La saggezza intramontabile del Carmelo: “Amazing Grace”
Il Carmelo non si limita a preservare la saggezza del passato, ma la riscopre continuamente nelle domande e nelle circostanze del presente.
Padre Ernest Larkin è un teologo e docente carmelitano statunitense. Ha tenuto il discorso di apertura alla prima
Conferenza Carismatica Cattolica Australiana tenutasi a Melbourne il 1° giugno 1974; il presente articolo riporta il testo di quel discorso.
“Rendo sempre grazie a Dio per voi, a causa della grazia di Dio che vi è stata donata in Cristo Gesù, poiché in lui siete stati arricchiti in ogni modo con ogni parola e ogni conoscenza… così che non vi manchi alcun dono spirituale…” (1 Cor 1,4-7). Queste parole furono rivolte per la prima volta da Paolo ai suoi convertiti carismatici di Corinto; sono rivolte anche a noi. Sono la ragione di questa Prima Conferenza Nazionale Carismatica Cattolica Australiana.
Siamo qui per celebrare ciò che Dio ha compiuto in mezzo a noi. Siamo riuniti per rendere grazie per il fatto di essere in Cristo Gesù, arricchiti di ogni dono spirituale. Siamo qui anche per pregare affinché il Signore “ci sostenga fino alla fine, senza colpa nel giorno del nostro Signore Gesù Cristo” (ibid. 1:8).
Le parole di gratitudine rivolte da Paolo a Dio avevano un significato particolare per i Corinzi. Egli li aveva evangelizzati subito dopo la sua esperienza deludente ad Atene, dove aveva cercato di avvicinare i pagani sul loro stesso terreno, quello del dibattito filosofico. A Corinto abbandonò quella tattica e “decise di non sapere altro se non Gesù Cristo, e lui crocifisso” (1 Cor 2,2). Predicava il Signore, “non con parole altisonanti di sapienza… ma con la dimostrazione dello Spirito e della potenza, affinché la loro fede non si basasse sulla sapienza degli uomini, ma sulla potenza di Dio” (1 Cor 2,1.4-5).
Paolo poteva rimproverare questi corinzi litigiosi, questi cristiani carismatici che sembravano avergli fatto venire più capelli bianchi di qualsiasi altro suo convertito: “Non molti di voi erano saggi secondo i criteri del mondo, non molti erano potenti, non molti erano di nobile nascita; ma Dio ha scelto ciò che nel mondo è stolto per svergognare i saggi; Dio ha scelto ciò che nel mondo è debole per svergognare i forti…” (1 Cor 1,26-27).
Queste persone semplici, anzi questi uomini rozzi, erano giunti a conoscere il Signore in tutta la profondità esperienziale che il termine ebraico “conoscere” trasmette. Erano stati trasformati da questa “conoscenza” del Signore; erano creature nuove, nelle quali Cristo Gesù dimorava come loro sapienza, giustizia, santificazione e redenzione (cfr. 1,30). La morale della storia era chiara: “Chi si vanta, si vanti nel Signore” (1,31).
Questo fine settimana ci vantiamo nel Signore. Dio ha operato tra noi non meno di quanto abbia fatto tra i pagani di Corinto. Tra noi non ci sono molti saggi, potenti o di nobili origini. Eppure Egli ha preso noi cristiani addormentati e ci ha risvegliati alla presenza del Signore vivente; ha reso vivo un Gesù Cristo impersonale come nostro Salvatore personale; ha fatto di Gesù il vero Signore delle nostre vite.
Questo non significa che siamo dei santi, non più di quanto lo fossero i Corinzi, che erano immaturi.
Paolo non si lamentava forse del fatto che fossero come bambini in grado di nutrirsi solo di pappa e non di cibo solido (3,1-2)? Ma ciò significa che siamo cristiani dotati, cioè carismatici, che esultano nell’amorevole benignità di Dio, che lodano il Signore per la sua grande misericordia, che gioiscono nella speranza che è in noi.
Ma non dobbiamo montarci la testa. Possiamo fallire la prova, come fecero gli Israeliti di un tempo e forse alcuni dei Corinzi; possiamo non riuscire a rimanere saldi nella nostra fede. Potremmo non riuscire a rimanere fedeli al dono originario; potremmo non renderci conto che Cristo Gesù è in noi (cfr. 1 Cor 13,5).
Un inizio
Il “battesimo nello Spirito” è l’ingresso nel Rinnovamento Carismatico. È l’inizio, non la fine. È un risveglio alla presenza del Signore nelle nostre vite, non una consumazione definitiva. Il “battesimo” è un nuovo inizio; ma è solo la prima tappa, non la santità immediata. È molto simile a tutti gli inviti di Dio all’amicizia divina, che sono momenti speciali di grazia, di cui parla la nostra tradizione spirituale. Santa Teresa d’Avila, ad esempio, scrive dei principianti nella vita spirituale: ”Sebbene si trovino in uno stato triste e privi di virtù, Dio dona loro consolazioni, favori ed emozioni che cominciano a muovere i loro desideri, e occasionalmente li porta persino a uno stato di contemplazione, sebbene raramente e non per molto tempo» (La via della perfezione, cap. 16).
Santa Teresa prosegue affermando che l’aspetto più importante in tali grazie è la fedeltà, che è essa stessa un dono di Dio. Possiamo essere fedeli perché Dio è fedele (1 Cor 1,9). Teniamo lo sguardo fisso su di Lui, senza sottovalutare la lotta, ma lodandolo e ringraziandolo per il dono del suo Spirito. Lo facciamo perché abbiamo il nostro Fratello maggiore, Gesù, e abbiamo gli uni gli altri. La nostra forza sta nella potenza dello Spirito e nella nostra comunione reciproca. In questi due fattori risiede la genialità del Rinnovamento Carismatico.
Molti cristiani si trovano in un vicolo cieco nella loro vita spirituale perché provano noia, stanchezza e scoraggiamento. Come in un'immagine di Santa Teresa, si sentono oppressi dalla “nostra miserabile natura, che è come un grande carico di terra” (Il Castello Interiore, “III Dimore”). La pala e la carriola degli sforzi personali non sono all'altezza del compito, e le persone si scoraggiano. Ma c'è un'altra via.
Entra in scena lo Spirito Santo, che spazza via le difficoltà con la facilità di un gigantesco macchinario per il movimento terra! Lo sta facendo oggi nella vita di molte persone; le sta risvegliando e donando loro un nuovo spirito, una nuova speranza e una nuova vita. I cristiani guidati dalla forza di volontà stanno cedendo il passo ai cristiani guidati dalla potenza dello Spirito. Qualcuno ha detto che la canzone degli anni ’60 era “We Shall Overcome”, mentre quella degli anni ’70 è “Amazing Grace”. La lotta e lo sforzo sono ancora necessari, ma la fonte della forza non siamo più noi stessi, bensì il Signore. La grazia, l’amore e la potenza di Dio entrano in gioco quando accettiamo la nostra debolezza e la nostra impotenza. L’amore di Dio può compiere miracoli negli umili, nei piccoli, nei poveri del popolo di Dio. La sua potenza si perfeziona nella debolezza.
Questo principio risale ai tempi di San Paolo, ma viene riscoperto dal Rinnovamento Carismatico. Ciò che è nuovo nel Rinnovamento è il riconoscimento che la potenza di Dio opera in modo particolare nella comunità, nella comunione dell’amore fraterno. È la stessa potenza dello Spirito Santo che si perfeziona nella debolezza, ma si esprime in modo diverso. Riconosciamo il nostro bisogno di condividere, di dare e di ricevere gli uni dagli altri. In qualche modo questo ci apre completamente a Dio. Siamo giunti, quindi, non solo a sintonizzarci direttamente con il Signore, lodandolo e ringraziandolo con fede speranzosa, ma anche a sostenerci a vicenda, portando i fardelli gli uni degli altri.
Ministero degli Amici
Il Rinnovamento Carismatico non è né più né meno che una parte del popolo di Dio, che procede insieme al servizio di Dio e degli altri. Il fallimento di gran parte della pietà del recente passato risiede proprio nel suo individualismo. Non possiamo dire ‘Gesù è il Signore’ se non nello Spirito Santo (1 Cor 12,3). È sempre più evidente che non possiamo perseverare e crescere nel Signore se non insieme, in fratellanza gli uni con gli altri nel Signore. Entrambi questi aspetti sono opera dello Spirito Santo in noi. L’amore di Dio cresce in proporzione all’amore per il prossimo, e viceversa.
Questo umile ministero di amicizia reciproca è una verità antica, ma potrebbe risultare nuova per molti cattolici. Abbiamo da tempo riconosciuto che il cristiano è, per definizione, apostolico; che non possiamo conservare la nostra fede senza condividerla; che qualunque cosa facciamo al più piccolo dei suoi fratelli, la facciamo al Signore. Ma abbiamo applicato queste verità a chi è fuori; ora le vediamo all’opera nella nostra cerchia di amici, nella nostra piccola comunità di fede. Stiamo cominciando a renderci conto che ci avviciniamo a Dio in piccole unità del Corpo Mistico, e senza quella “piccola chiesa”, quell’ecclesiola, tendiamo a rimanere fermi.
Siamo come i raggi di una ruota e il mozzo è Cristo. Più ci avviciniamo al centro, più ci avviciniamo gli uni agli altri. Una comunità affiatata, fondata sulla nostra fede comune e sulla nostra esperienza condivisa del Signore, nasce dall’amore personale per il Signore come un fiore dal suo stelo. Ciò che costruisce questa comunità è l’amore che si dona o il servizio. È questo che ci rende ciò che siamo. I legami che uniscono i membri non sono l’attrazione reciproca né gli interessi comuni nello sport o nelle arti, sebbene questi non siano esclusi. L’unica cosa necessaria è il Signore, ed Egli si manifesta nell’amore fraterno che segna la sua presenza. Questo amore è l’agape paolina, ovvero il servizio amorevole. È una carità che è “paziente e benevola, non gelosa né presuntuosa, non arrogante né maleducata; un amore che non cerca il proprio interesse, non si adira né tiene conto del male ricevuto, non gioisce dell’ingiustizia ma gioisce della verità: un amore che tutto sopporta, tutto crede, tutto spera, tutto sopporta” (1 Cor 13, 4-7).
Questo tipo di carità non ha limiti, anche se nasce e si sviluppa al meglio all’interno di una ristretta cerchia di amici. Ma questa cerchia non è un club chiuso ed elitario. Si apre alla più ampia comunità della parrocchia, della diocesi, della Chiesa e del mondo. Si tratta di tanti cerchi concentrici, la cui forza e il cui senso di comunità risiedono nella loro vicinanza al centro stesso, che è il Signore Gesù. Le comunità carismatiche nascono attorno a questo centro. Ma i cristiani carismatici desiderano ardentemente essere parte integrante e attiva della propria parrocchia, servendo oltre che essendo serviti nel rinnovamento della stessa, identificandosi con essa e perdendo gradualmente la propria identità per essere assorbiti come una cellula vivente nel corpo più grande.
Le comunità carismatiche non sono una contro-chiesa né una chiesa parallela.
Riconoscono nel loro parroco il proprio padre spirituale in Cristo; desiderano ardentemente servire e pregare insieme al pastore supremo della loro diocesi, il loro vescovo, ed essere in amorevole comunione con tutti i vescovi. Sono particolarmente devoti a colui che detiene il primato nella Chiesa, il nostro amato Santo Padre Papa Paolo.
Ecco perché il movimento carismatico non è fonte di divisione né separatista all’interno della Chiesa. I carismatici hanno sempre chiesto consiglio e guida ai vescovi. Accolgono i sacerdoti tra le loro file.
Posso parlare in prima persona? . . . Noi carismatici non vogliamo essere orfani. Dio è nostro Padre, Gesù è nostro fratello e viviamo nella potenza dello Spirito Santo. Ma come figli e figlie fedeli della Chiesa, riconosciamo con gioia, insieme a Papa Paolo, che “la struttura ordinaria e istituzionale della Chiesa è sempre la via maestra attraverso la quale lo Spirito giunge a noi” (Papa Paolo, udienza del 21 febbraio 1973). Per questo vogliamo che il Rinnovamento Carismatico sia coinvolto con la Chiesa nel suo insieme e che la Chiesa sia coinvolta con il Rinnovamento Carismatico. Lungi dall’escludere, questa convinzione comprende la cooperazione ecumenica con i nostri fratelli di diverse comunioni e tradizioni e con tutti gli uomini di buona volontà. Cerchiamo di adorare il Padre in spirito e verità e di nutrire una carità sincera verso tutti. Allo stesso tempo rivendichiamo il nostro diritto e il nostro dovere di prestare attenzione a “coloro che lo Spirito Santo ha costituito nostri custodi per pascere la Chiesa del Signore, che Egli ha acquistato con il proprio sangue”. (Atti 20,28)
Uscire
Abbiamo discusso due elementi del Rinnovamento: la potenza dello Spirito e l’importanza della comunità. Resta da sottolineare un’ultima caratteristica del Rinnovamento Carismatico: è l’apertura verso gli altri, sia a livello personale che collettivo, che costituisce il frutto e la prova della presenza dello Spirito. L’amore di Dio, riversato nei nostri cuori dallo Spirito Santo che ci è stato donato, cerca sempre un’espressione sempre più ampia. Questo amore sgorgherà, ma non solo tra i membri del gruppo; si riverserà in ogni cerchio concentrico.
Fin dall’inizio, la cura e l’attenzione fraterna sono state tratti distintivi del Rinnovamento. Singoli individui o piccoli gruppi si sono fatti avanti come buoni samaritani nelle opere di misericordia corporali e spirituali, non solo gli uni verso gli altri, ma anche verso chi non appartiene alla comunità. Questo tipo di servizio personalizzato è profondamente cristiano; sarà sempre una parte necessaria dell’apostolato della Chiesa, specialmente nella diaspora sempre più estesa, dove le comunità cristiane diventano più piccole e più isolate in terre straniere. Ma più di una volta è stata sollevata la questione se il Rinnovamento Carismatico abbia sufficiente attenzione sociale, se il suo apostolato collettivo sia adeguato, o se sia troppo introverso ed egocentrico.
Vorrei affrontare questa questione da due punti di vista. Il primo è l’apostolato comunitario o sociale che il Rinnovamento Carismatico sta già esercitando. Si tratta della testimonianza di adorazione e di amore in un mondo senza Dio e privo di amore. Finora, gran parte dello sforzo è stato dedicato alla creazione di gruppi di preghiera. L’obiettivo principale è stato quello di formare un popolo di lode e una comunità d’amore. Tra i movimenti ecclesiali, il Rinnovamento Carismatico è ancora agli albori. Ma già si vedono risultati tangibili in entrambi questi ambiti.
I gruppi e le comunità di preghiera carismatiche hanno dato testimonianza di un profondo spirito di preghiera e di amore fraterno. Questi fatti non sono forse un adempimento delle parole pronunciate da Gesù durante l’Ultima Cena nella sua preghiera sacerdotale: “Io in loro e tu in me, affinché siano perfettamente uno”? (Gv 17,23) E perché Gesù prega per questa unità ineffabile? … “Affinché il mondo sappia che tu mi hai mandato e che li hai amati come hai amato me”. Anche oggi le comunità carismatiche rendono testimonianza dell’amore del Padre, manifestatosi in Cristo Gesù, attraverso la profondità della loro fede e la sincerità del loro amore. Si tratta di una testimonianza di inestimabile importanza.
Detto questo, rimane aperta la questione dell’apostolato sociale del futuro. In alcune parti del mondo, in particolare in Sudamerica, il Rinnovamento Carismatico è profondamente impegnato nell’azione sociale e politica. Ma altrove ciò non si è verificato su larga scala. Il Rinnovamento Carismatico dovrebbe impegnarsi maggiormente nella lotta per la giustizia e la pace, nella ricerca di una coscienza sociale? La risposta sembra essere “Sì, ma a tempo debito, come terza fase di enfasi”.”
Il primo obiettivo del Rinnovamento Carismatico è stato la conversione personale, il rapporto personale con Dio. Il Rinnovamento Carismatico è nato come movimento di preghiera. Con il tempo, si è progressivamente organizzato come comunità. L’organizzazione si è concretizzata attraverso accordi o “patti”, in cui vengono definiti i diversi ruoli, i diritti e gli obblighi reciproci. Questo sforzo segna la seconda fase di sviluppo. Si tratta dello sforzo di sostenere i legami d’amore con strutture che facilitino l’impegno dei membri nei confronti del gruppo nel suo insieme. Si tratta di un processo lungo e laborioso, ma di un necessario seguito a quegli inizi idilliaci. È qui che la maggior parte dei gruppi carismatici sembra trovarsi oggi. Stanno cercando di comprendere la guida o l’autorità all’interno della comunità, le relazioni interpersonali e l’ordinamento dei doni per l’edificazione della comunità.
Ma la terza fase si profila all’orizzonte. La Chiesa esiste per il mondo in generale e le esigenze del mondo devono, alla fine, diventare il centro delle sue preoccupazioni. Questo segnerà la piena maturità del movimento. Queste tre fasi — preghiera, comunità e azione sociale — non sono disparate e non dovrebbero essere isolate le une dalle altre. Si compenetrano a vicenda; gli sforzi per cambiare le persone e per cambiare la società sono interconnessi. Sono i compiti complementari del rinnovamento e della riconciliazione, che costituiscono il tema dell’Anno Santo proclamato da Papa Paolo VI.
Allungare la mano
Il rinnovamento inizia da sé stessi. “So come riformare il mondo”, disse Papa San Pio X; “Che ogni uomo inizi da sé stesso”. Ma nella nostra povertà ci uniamo e insieme ci rivolgiamo al Signore. Il fratello aiuta il fratello in un fronte unito, ed ecco, diventiamo un popolo di Dio! Il Regno di Dio è in mezzo a noi.
Ma non basta pensare solo a noi stessi. Ci rivolgiamo ai nostri fratelli che prima non conoscevamo, a compiti, speranze e mondi nuovi che permetteranno al regno di Dio di diffondersi. Non si tratta di imperialismo religioso né di proselitismo. Si tratta di creare un’atmosfera in cui ogni uomo aiuti il proprio fratello a scoprire la sete di acqua viva che è in tutti noi. Gesù disse: “Se qualcuno ha sete, venga a me e beva. Chi crede in me, come dice la Scrittura, ‘dal suo cuore sgorgheranno fiumi di acqua viva’. Ora, Gesù disse questo riguardo allo Spirito, che coloro che credevano in lui avrebbero ricevuto; infatti lo Spirito non era ancora stato dato, perché Gesù non era ancora stato glorificato” (Gv 7, 37-39).
Oggi, alla vigilia di Pentecoste, attendiamo l’effusione dello Spirito Santo. Siamo come gli apostoli e i discepoli prima della prima Pentecoste. Ricorderete la scena all’inizio degli Atti degli Apostoli. Gli apostoli, ancora intransigenti, cercavano un regno terreno. “Signore, è forse ora che tu ristabilirai il regno d’Israele?” Gesù rispose: “Non spetta a voi conoscere i tempi o i momenti, ma riceverete potenza quando lo Spirito Santo scenderà su di voi, e mi sarete testimoni in Giudea, in Samaria e fino agli estremi confini della terra”. (Atti 1,6-8) Pochi istanti dopo, mentre guardavano il loro Maestro ascendere al cielo, cominciarono a rendersi conto che erano loro a dover instaurare il regno di Dio sulla terra.
Ma avevano anche appreso il segreto: avrebbero ricevuto il potere quando lo Spirito Santo fosse disceso su di loro.
Siamo qui riuniti questo fine settimana perché crediamo nel potere dello Spirito Santo. Attendiamo una più piena effusione di quello Spirito.
Siamo convertiti, ma desideriamo esserlo ancora di più… e per questo abbiamo bisogno della forza dello Spirito Santo.
Siamo un popolo, il popolo del Signore, ma desideriamo diventare ancora di più un popolo di Dio… e per questo abbiamo bisogno della forza dello Spirito Santo.
Siamo testimoni del Signore, manifestiamo il suo amore, la sua salvezza, le sue promesse a chi è vicino e a chi è lontano… per questo abbiamo bisogno della potenza dello Spirito Santo.
Vieni, Spirito Santo, riempi i cuori dei tuoi fedeli e accendi in loro il fuoco del tuo amore divino.
Informazioni su padre Larkin:
Padre Larkin Ernest E. Larkin nacque a Chicago il 19 agosto 1922. Entrò al Mount Carmel College di Niagara Falls, nell’Ontario, come seminarista delle scuole superiori, e si diplomò nel giugno del 1939. Ha emesso i voti nel 1940 e nel 1943 ha conseguito la laurea in filosofia presso il Mount Carmel College. È stato ordinato sacerdote l“8 giugno 1946. Padre Larkin completò i suoi studi teologici a Whitefriars nel giugno del 1947 e durante le estati svolse studi post-laurea in letteratura inglese presso la Catholic University. Completò i suoi studi di specializzazione in teologia all”“Angelicum” (Università di San Tommaso) a Roma, conseguendo il dottorato in teologia (STD) nel 1954. Larkin fu assegnato a Whitefriars, il seminario maggiore dell’Ordine, dove prestò servizio come docente, direttore spirituale e, infine, maestro degli studenti dal 1951 al 1959. Nel 1959, Larkin fu nominato docente di teologia ascetica e mistica presso l’Università Cattolica d’America, dove continuò a ricoprire il ruolo di assistente e poi di professore associato fino alle sue dimissioni nel 1971. Durante questo periodo insegnò anche nel programma di master per maestre delle novizie presso il St. Mary’s College di Notre Dame e presentò la sua prima relazione alla Catholic Theological Society of America. “Il ruolo delle creature nella vita spirituale” (1962). Fu inoltre redattore consulente nell’ambito ascetico-mistico per la «New Catholic Encyclopedia», sulla quale furono pubblicati diversi suoi articoli. Durante il suo mandato alla Catholic University, Larkin tenne discorsi alla Conferenza dei Superiori Maggiori maschili a Mundelein, Illinois, e intervenne in diverse riunioni della Canon Law Society of America nonché alla Sister Formation Conference. Fu attivo all’interno della propria comunità carmelitana, facendo parte del consiglio provinciale dal 1966 al 1972, con responsabilità specifiche nell’ambito della vita spirituale. Fu eletto delegato al Capitolo Generale a Roma nel 1965, 1968, 1971 e 1983. Problemi di salute lo costrinsero a un congedo per motivi medici dall’Università nel febbraio 1970. Larkin fu invitato a ricoprire il ruolo di teologo residente nella diocesi di Phoenix, in Arizona, appena istituita, e dopo il congedo per l’anno accademico 1970-1971, Larkin rassegnò le dimissioni dalla Catholic University. Nel 1972, padre Larkin fu cofondatore del Kino Institute, istituito come Scuola Diocesana di Phoenix per l’Educazione Religiosa degli Adulti destinata a clero, religiosi e laici. Ne fu il primo presidente e contribuì a definire gli obiettivi e le finalità dell’Istituto. Il numero degli iscritti crebbe fino a raggiungere i 1.780 studenti in due anni.
Negli anni ’70, Larkin tenne numerosi ritiri e seminari in tutto il Paese e all’estero, compreso l’Estremo Oriente. Ha tenuto corsi estivi presso la St. Louis University (1978) e la Creighton University di Omaha (1979), ed è stato il referente del vescovo presso il Movimento Carismatico Cattolico di Phoenix.
In questo periodo furono pubblicati diversi articoli di Larkin e, nel 1973, uscì il libro pionieristico “Spiritual Renewal of the American Priesthood” (Rinnovamento spirituale del sacerdozio americano), commissionato dalla Conferenza Episcopale. Larkin ne fu co-curatore e ne scrisse la bozza finale. Negli anni ’80, il ministero di Larkin comprendeva programmi di rinnovamento presso l’Università di Notre Dame per “Retreats International” e il “Programma di Formazione Continua per il Clero”, oltre a programmi di formazione permanente per i Carmelitani a Roma. È stato consulente per la sezione di spiritualità della rivista internazionale “Concilium” e per il “Center for Human Development” di Washington, DC. In quegli anni furono pubblicati anche due libri di padre Larkin: “Silent Presence” (1981, rivisto e ampliato nel 2001), una riflessione sul discernimento come processo e come problema, e “Christ Within Us” (1984), una raccolta di saggi che esplora l’esperienza contemporanea di Cristo, della Chiesa e di sé stessi.
Nel 1982, Larkin è stato membro fondatore del “Carmelite Forum”, un gruppo di studiosi di entrambe le osservanze impegnati nello studio e nella promozione della spiritualità carmelitana. I loro seminari annuali, tenuti presso il St. Mary’s College di Notre Dame, hanno attirato sacerdoti e laici da ogni parte del Paese. Le relazioni di Larkin sono state pubblicate su riviste e raccolte relative al seminario, oltre che su audiocassette. (Pubblicazioni ICS) “The Carmelite Forum” al St. Mary’s di Notre Dame, giugno 2000. È stato pubblicato dalla Paulist Press insieme ad altri saggi di quel seminario in “Carmelite Prayer”, un volume commemorativo in onore di padre Ernie, pioniere nello studio della spiritualità carmelitana.
Il suo saggio “Spiritualità giubilare” ha ricevuto il primo premio dall’Associazione della Stampa Cattolica nella categoria “Articoli sulla spiritualità dell’anno 2000”.”
Padre Larkin continuò a insegnare, a tenere ritiri spirituali, a partecipare a seminari e a scrivere fino alla sua morte, avvenuta nel 2006.
I Carmelitani della Provincia del Purissimo Cuore di Maria, in fedeltà a Gesù Cristo, vivono in una posizione profetica e contemplativa di preghiera, vita comune e servizio. Ispirati da Elia e Maria e informati dalla Regola carmelitana, diamo testimonianza di una tradizione di trasformazione spirituale lunga ottocento anni negli Stati Uniti, in Canada, Perù, Messico, El Salvador e Honduras.
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