Die zeitlose Weisheit des Karmels: „Amazing Grace“

“Ich danke Gott allezeit für euch wegen der Gnade Gottes, die euch in Christus Jesus geschenkt wurde, dass ihr in ihm in jeder Hinsicht mit aller Rede und Erkenntnis bereichert worden seid … sodass es euch an keiner geistlichen Gabe mangelt …” (1 Kor 1,4–7). Diese Worte richtete Paulus ursprünglich an seine charismatischen Gläubigen in Korinth; sie richten sich aber auch an uns. Sie sind der Anlass für diese Erste Nationale Australische Katholische Charismatische Konferenz.

Wir sind hier, um zu feiern, was Gott unter uns gewirkt hat. Wir sind zusammengekommen, um Dank zu sagen dafür, dass wir in Christus Jesus sind und mit jeder geistlichen Gabe bereichert wurden. Wir sind auch hier, um zu beten, dass der Herr “uns bis zum Ende bewahre, damit wir am Tag unseres Herrn Jesus Christus ohne Tadel stehen” (ebd. 1,8).

Paulus“ Dankesworte an Gott hatten für die Korinther eine besondere Bedeutung. Er hatte sie unmittelbar nach seiner entmutigenden Erfahrung in Athen evangelisiert, wo er versucht hatte, die Heiden auf ihrem eigenen Terrain der philosophischen Debatte anzusprechen. In Korinth gab er diese Taktik auf und ”beschloss, nichts anderes zu wissen als Jesus Christus, und zwar als den Gekreuzigten“ (1 Kor 2,2). Er verkündete den Herrn, ”nicht mit hochgestochenen Worten der Weisheit … sondern in der Offenbarung des Geistes und der Kraft, damit ihr Glaube nicht auf menschlicher Weisheit beruhte, sondern auf der Kraft Gottes“ (1 Kor 2,1.4–5).

Paulus konnte diese zerstrittenen Korinther zurechtweisen, diese charismatischen Christen, die ihm offenbar mehr graue Haare bereitet hatten als alle seine anderen Bekehrten: “Nicht viele von euch waren nach weltlichen Maßstäben weise, nicht viele waren mächtig, nicht viele stammten aus vornehmer Familie; sondern Gott hat das Törichte in der Welt erwählt, um die Weisen zuschanden zu machen; Gott hat das Schwache in der Welt erwählt, um die Starken zuschanden zu machen …” (1 Kor 1,26–27).

Diese einfachen Leute, ja, diese rauen Kerle, hatten den Herrn in der ganzen Tiefe der Erfahrung kennengelernt, die das hebräische Wort “kennen” vermittelt. Durch dieses “Erkennen” des Herrn waren sie verwandelt worden; sie waren neue Geschöpfe, in denen Christus Jesus als ihre Weisheit, ihre Gerechtigkeit, ihre Heiligung und ihre Erlösung wohnte (vgl. 1,30). Die Moral der Geschichte war klar: “Wer sich rühmt, der rühme sich des Herrn.” (1,31)

An diesem Wochenende rühmen wir uns des Herrn. Gott hat unter uns nicht weniger gewirkt als unter den heidnischen Korinthern. Es gibt unter uns nicht viele Weise, Mächtige oder Hochgeborene. Doch er hat uns schlafende Christen genommen und uns für die Gegenwart des lebendigen Herrn erweckt; er hat einen unpersönlichen Jesus Christus als unseren persönlichen Erlöser lebendig werden lassen; er hat Jesus zum wahren Herrn unseres Lebens gemacht.

Das bedeutet nicht, dass wir Heilige sind, genauso wenig wie die unreifen Korinther Heilige waren.

Hat Paulus nicht beklagt, dass sie wie Säuglinge seien, die nur Brei und keine feste Speise vertragen könnten (3,1–2)? Das bedeutet jedoch, dass wir begabte, d. h. charismatische Christen sind, die sich an Gottes Güte erfreuen, die den Herrn für seine große Barmherzigkeit preisen und die sich über die Hoffnung freuen, die in uns ist.

Doch wir dürfen nicht hochmütig werden. Wir können die Prüfung nicht bestehen, so wie es die Israeliten in alter Zeit und vielleicht auch einige der Korinther taten; wir können daran scheitern, an unserem Glauben festzuhalten. Wir könnten daran scheitern, der ursprünglichen Gabe treu zu bleiben; wir könnten versäumen zu erkennen, dass Christus Jesus in uns ist (vgl. 1 Kor 13,5).

Ein Anfang

Die “Taufe im Heiligen Geist” ist der Einstieg in die charismatische Erneuerung. Sie ist der Anfang, nicht das Ende. Sie ist ein Erwachen zur Gegenwart des Herrn in unserem Leben, keine endgültige Vollendung. Die “Taufe” ist ein Neuanfang; aber sie ist nur der erste Schritt, keine sofortige Heiligkeit. Sie ähnelt sehr allen Einladungen Gottes zur göttlichen Freundschaft, die besondere Momente der Gnade sind, von denen unsere spirituelle Tradition spricht. Die heilige Teresa von Ávila schreibt beispielsweise über Anfänger im geistlichen Leben: ”Obwohl sie sich in einem traurigen Zustand befinden und es ihnen an Tugenden mangelt, schenkt Gott ihnen Trost, Gnaden und Empfindungen, die ihre Sehnsüchte zu wecken beginnen, und gelegentlich versetzt er sie sogar in einen Zustand der Kontemplation, wenn auch selten und nicht für lange Zeit“ (Der Weg zur Vollkommenheit, Kap. 16).

Die heilige Teresa fährt fort, dass das Wichtigste bei solchen Gnaden die Treue ist, die selbst eine Gabe Gottes ist. Wir können treu sein, weil Gott treu ist (1 Kor 1,9). Wir richten unseren Blick auf ihn, ohne den Kampf zu unterschätzen, sondern loben und danken ihm für die Gabe seines Geistes. Wir tun dies, weil wir unseren älteren Bruder Jesus haben und weil wir einander haben. Unsere Stärke liegt in der Kraft des Geistes und in unserer Gemeinschaft miteinander. In diesen beiden Faktoren liegt das Besondere der Charismatischen Erneuerung.

Viele Christen geraten in ihrem geistlichen Leben in eine Sackgasse, weil sie gelangweilt, müde und entmutigt sind. In einer Vision der heiligen Teresa fühlen sie sich belastet von “unserer elenden Natur, die wie eine große Last aus Erde ist” (Das innere Schloss, “III. Wohnungen”). Die Schaufel und die Schubkarre der persönlichen Anstrengungen sind dieser Aufgabe nicht gewachsen, und die Menschen verlieren den Mut. Doch es gibt einen anderen Weg.

Hier tritt der Heilige Geist auf den Plan, der Schwierigkeiten mit der Leichtigkeit riesiger Erdbaumaschinen aus dem Weg räumt! Er tut dies heute im Leben vieler Menschen; er beflügelt sie und schenkt ihnen einen neuen Geist, eine neue Hoffnung und ein neues Leben. Christen, die auf Willenskraft setzen, weichen Christen, die auf die Kraft des Heiligen Geistes setzen. Jemand hat einmal gesagt, das Lied der 60er Jahre sei ’We Shall Overcome“ gewesen, und das Lied der 70er Jahre sei ”Amazing Grace’. Kampf und Anstrengung sind nach wie vor angebracht, doch die Quelle der Kraft sind nicht mehr wir selbst, sondern der Herr. Gottes Gnade, Liebe und Kraft kommen zum Tragen, wenn wir unsere Schwäche und Hilflosigkeit annehmen. Gottes Liebe kann Wunder wirken in den Demütigen, den Kleinen, den Armen unter Gottes Volk. Seine Kraft wird in der Schwachheit vollkommen.

Dieser Grundsatz ist so alt wie der heilige Paulus, wird aber durch die Charismatische Erneuerung neu entdeckt. Neu an der Erneuerung ist die Erkenntnis, dass die Kraft Gottes besonders in der Gemeinschaft, in der Verbundenheit brüderlicher Liebe, wirkt. Es ist dieselbe Kraft des Heiligen Geistes, die sich in der Schwachheit vollendet, sich jedoch auf andere Weise ausdrückt. Wir erkennen unser Bedürfnis, miteinander zu teilen, einander zu geben und voneinander zu empfangen. Irgendwie öffnet uns das weit für Gott. Wir sind daher nicht nur dazu gekommen, uns direkt auf den Herrn einzustimmen, ihn in erwartungsvollem Glauben zu preisen und ihm zu danken, sondern auch, uns aufeinander zu stützen und einander die Lasten zu tragen.

Ministerium der Freunde

Die Charismatische Erneuerung ist nicht mehr und nicht weniger als ein Teil des Volkes Gottes, der gemeinsam im Dienst an Gott und aneinander voranschreitet. Das Scheitern eines Großteils der Frömmigkeit der jüngsten Vergangenheit liegt gerade in ihrem Individualismus. Wir können nicht sagen: ‘Jesus ist der Herr’, es sei denn im Heiligen Geist (1 Kor 12,3). Es wird immer offensichtlicher, dass wir nur dann im Herrn durchhalten und wachsen können, wenn wir gemeinsam in brüderlicher Verbundenheit miteinander im Herrn leben. Beide Aspekte sind Wirken des Heiligen Geistes in uns. Die Liebe zu Gott wächst proportional zur Nächstenliebe und umgekehrt.

Dieser bescheidene Dienst der Freunde untereinander ist eine alte Wahrheit, mag aber für viele Katholiken neu sein. Wir haben längst erkannt, dass der Christ per Definition apostolisch ist, dass wir unseren Glauben nicht bewahren können, ohne ihn zu teilen, und dass alles, was wir dem Geringsten seiner Brüder antun, wir dem Herrn antun. Doch bisher haben wir diese Wahrheiten auf Menschen außerhalb unserer Gemeinschaft angewendet; nun sehen wir, wie sie in unserem Freundeskreis, unserer kleinen Glaubensgemeinschaft, wirken. Wir beginnen zu begreifen, dass wir in kleinen Einheiten des mystischen Leibes zu Gott gelangen und dass wir ohne diese “kleine Kirche”, diese ecclesiola, dazu neigen, auf der Stelle zu treten.

Wir sind wie Speichen eines Rades, und die Nabe ist Christus. Je näher wir dem Zentrum kommen, desto näher kommen wir einander. Eine eng verbundene Gemeinschaft, die auf unserem gemeinsamen Glauben und unserer gemeinsamen Erfahrung mit dem Herrn beruht, wächst aus der persönlichen Liebe zum Herrn hervor wie eine Blume aus dem Stiel. Was diese Gemeinschaft aufbaut, ist die nach außen gerichtete Liebe oder der Dienst. Das macht uns zu dem, was wir sind. Die Bande, die die Mitglieder verbinden, sind weder gegenseitige Anziehung noch gemeinsame Interessen in Sport oder Kunst, obwohl diese nicht ausgeschlossen sind. Das Einzige, was notwendig ist, ist der Herr, und er offenbart sich in der brüderlichen Liebe, die seine Gegenwart kennzeichnet. Diese Liebe ist die paulinische Agape oder der liebevolle Dienst. Es ist eine Nächstenliebe, die “geduldig und gütig ist, nicht eifersüchtig oder prahlerisch, nicht hochmütig oder unhöflich; eine Liebe, die nicht auf ihrem eigenen Weg beharrt oder reizbar oder nachtragend ist, die sich nicht über das Unrecht freut, sondern sich über das Rechte freut: eine Liebe, die alles erträgt, alles glaubt, alles hofft, alles erträgt.” (1 Kor 13,4–7)

Diese Art der Nächstenliebe kennt keine Grenzen, auch wenn sie ihren Ursprung in einem kleinen Freundeskreis hat und sich dort am besten entfaltet. Doch dieser Kreis ist kein geschlossener, elitärer Club. Er öffnet sich der größeren Gemeinschaft der Gemeinde, der Diözese, der Kirche und der Welt. Es handelt sich um zahlreiche konzentrische Kreise, deren Stärke und Gemeinschaft in ihrer Nähe zum Zentrum selbst liegen, das der Herr Jesus ist. Charismatische Gemeinschaften entstehen um diesen Mittelpunkt herum. Doch charismatische Christen sehnen sich danach, ein integraler und aktiver Bestandteil ihrer Gemeinde zu sein, bei der Erneuerung der Gemeinde sowohl zu dienen als auch bedient zu werden, sich mit der Gemeinde zu identifizieren und nach und nach ihre eigene Identität aufzugeben, indem sie als lebendige Zelle in den größeren Leib aufgenommen werden.

Die charismatischen Gemeinschaften sind weder eine Gegenkirche noch eine Parallelkirche.

Sie erkennen ihren Gemeindepfarrer als ihren geistlichen Vater in Christus an; sie sehnen sich danach, gemeinsam mit dem obersten Hirten ihrer Diözese, ihrem Bischof, zu dienen und zu beten und in liebevoller Gemeinschaft mit allen Bischöfen zu stehen. Ihre besondere Verehrung gilt demjenigen, der den Primat in der Kirche innehat, unserem geliebten Heiligen Vater Papst Paul.

Aus diesem Grund ist die charismatische Bewegung innerhalb der Kirche weder spaltend noch separatistisch. Die Charismatiker haben die Bischöfe immer wieder um Führung und Anleitung gebeten. Sie heißen Priester in ihrer Mitte willkommen.

Darf ich in der ersten Person sprechen? . . . Wir Charismatiker wollen keine Waisen sein. Gott ist unser Vater, Jesus unser Bruder, und wir leben in der Kraft des Heiligen Geistes. Doch als treue Söhne und Töchter der Kirche bekennen wir freudig mit Papst Paul, dass “die ordentliche und institutionelle Struktur der Kirche stets der Weg ist, auf dem der Heilige Geist zu uns gelangt” (Papst Paul, Generalaudienz, 21. Februar 1973). Deshalb wollen wir, dass die Charismatische Erneuerung in die Gesamtkirche eingebunden ist und die Kirche in die Charismatische Erneuerung. Diese Überzeugung schließt keineswegs aus, sondern beinhaltet die ökumenische Zusammenarbeit mit unseren Brüdern und Schwestern anderer Konfessionen und Traditionen sowie mit allen Menschen guten Willens. Wir streben danach, den Vater im Geist und in der Wahrheit anzubeten und allen gegenüber aufrichtige Nächstenliebe zu üben. Gleichzeitig beanspruchen wir unser Recht und unsere Pflicht, “diejenigen zu beachten, die der Heilige Geist zu Hütern über uns eingesetzt hat, um die Kirche des Herrn zu weiden, die er mit seinem eigenen Blut erworben hat”. (Apg 20,28)

Ausgehen

Wir haben zwei Elemente der Erneuerung erörtert – die Kraft des Heiligen Geistes und die Bedeutung der Gemeinschaft. Ein letztes Merkmal der charismatischen Erneuerung bleibt noch zu erwähnen: Es ist das persönliche und gemeinschaftliche Engagement, das eine Frucht und ein Beweis für die Gegenwart des Heiligen Geistes ist. Die Liebe Gottes, die durch den Heiligen Geist, der uns geschenkt wurde, in unsere Herzen ausgegossen wird, sucht stets nach immer weiterem Ausdruck. Diese Liebe wird hinausfließen, aber nicht nur unter den Mitgliedern der Gruppe; sie wird sich in jeden konzentrischen Kreis ausbreiten.

Von Anfang an waren brüderliche Fürsorge und Anteilnahme Kennzeichen der Erneuerung. Einzelne oder kleine Gruppen haben sich wie der barmherzige Samariter in den leiblichen und geistlichen Werken der Barmherzigkeit engagiert – nicht nur füreinander, sondern auch für Menschen außerhalb der Gemeinschaft. Diese Art des persönlichen Dienstes ist sehr christlich; sie wird immer ein notwendiger Bestandteil des Apostolats der Kirche sein, insbesondere in der sich ständig ausweitenden Diaspora, in der christliche Gemeinschaften in fremden Ländern immer kleiner und voneinander isolierter werden. Doch es wurde schon mehr als einmal die Frage aufgeworfen, ob die Charismatische Erneuerung genügend soziales Engagement zeigt, ob ihr gemeinschaftliches Apostolat angemessen ist oder ob sie zu introvertiert und eigennützig ist.

Ich möchte diese Frage aus zwei Blickwinkeln beleuchten. Der eine ist das apostolische Wirken in der Gesellschaft, das die Charismatische Erneuerung bereits ausübt. Dabei handelt es sich um das Zeugnis der Anbetung und der Liebe in einer gottlosen und lieblosen Welt. Bislang konzentrierten sich die Bemühungen vor allem auf den Aufbau von Gebetsgruppen. Das Hauptaugenmerk lag darauf, ein Volk des Lobpreises und eine Gemeinschaft der Liebe zu bilden. Im Vergleich zu anderen Bewegungen in der Kirche steckt die Charismatische Erneuerung noch in den Kinderschuhen. Doch bereits jetzt sind in beiden Bereichen sichtbare Ergebnisse zu verzeichnen.

In charismatischen Gebetsgruppen und Gemeinschaften hat sich ein tiefer Geist des Gebets und der brüderlichen Liebe gezeigt. Sind diese Tatsachen nicht eine Erfüllung der Worte Jesu beim Letzten Abendmahl in seinem Hohepriesterlichen Gebet: “Ich in ihnen und du in mir, damit sie vollkommen eins seien.” (Joh 17,23) Und warum betet Jesus um diese unaussprechliche Einheit? … “Damit die Welt erkennt, dass du mich gesandt hast und dass du sie liebst, wie du mich liebst.” Auch heute noch bezeugen die charismatischen Gemeinschaften durch die Tiefe ihres Glaubens und die Aufrichtigkeit ihrer Liebe die Liebe des Vaters, die in Christus Jesus offenbar geworden ist. Dies ist ein Zeugnis von unschätzbarer Bedeutung.

Dennoch bleibt die Frage nach dem sozialen Apostolat der Zukunft bestehen. In einigen Teilen der Welt, insbesondere in Südamerika, engagiert sich die Charismatische Erneuerung intensiv im sozialen und politischen Bereich. Anderswo ist dies jedoch noch nicht in nennenswertem Umfang geschehen. Sollte sich die Charismatische Erneuerung stärker im Kampf für Gerechtigkeit und Frieden sowie bei der Suche nach sozialem Bewusstsein engagieren? Die Antwort scheint zu lauten: “Ja, aber zu gegebener Zeit, als dritte Schwerpunktphase.”

Im Mittelpunkt der Charismatischen Erneuerung standen von Anfang an die persönliche Bekehrung und die persönliche Beziehung zu Gott. Die Charismatische Erneuerung begann als Gebetsbewegung. Im Laufe der Zeit hat sie sich zunehmend als Gemeinschaft organisiert. Die Organisation erfolgte durch Vereinbarungen oder “Bündnisse”, in denen verschiedene Rollen sowie gegenseitige Rechte und Pflichten festgelegt wurden. Diese Bemühungen markieren die zweite Entwicklungsstufe. Es ist das Bestreben, die Bande der Liebe durch Strukturen zu untermauern, die das Engagement der Mitglieder für die Gruppe als Ganzes fördern. Es ist ein langer und mühsamer Prozess, aber eine notwendige Fortsetzung der glücklichen Anfänge. An diesem Punkt scheinen sich die meisten charismatischen Gruppen heute zu befinden. Sie versuchen, die Leiterschaft oder Autorität in der Gemeinschaft, die zwischenmenschlichen Beziehungen und die Ordnung der Gaben zum Aufbau der Gemeinschaft zu verstehen.

Doch die dritte Phase zeichnet sich bereits ab. Die Kirche existiert für die Welt im weiteren Sinne, und die Nöte der Welt müssen schließlich in den Mittelpunkt ihres Interesses rücken. Dies wird die volle Reife der Bewegung kennzeichnen. Diese drei Phasen – Gebet, Gemeinschaft und soziales Handeln – sind nicht voneinander getrennt und sollten nicht voneinander abgeschottet werden. Sie durchdringen sich gegenseitig; die Bemühungen, Menschen und die Gesellschaft zu verändern, sind miteinander verbunden. Es handelt sich um die sich ergänzenden Aufgaben der Erneuerung und Versöhnung, die das Thema des von Papst Paul VI. ausgerufenen Heiligen Jahres bilden.

Kontakte knüpfen

Erneuerung beginnt bei einem selbst. “Ich weiß, wie man die Welt reformiert”, sagte Papst Pius X.; “Jeder möge bei sich selbst anfangen.” Doch in unserer Not schließen wir uns zusammen und wenden uns gemeinsam an den Herrn. Bruder hilft Bruder in geeinter Front, und siehe da, wir werden zum Volk Gottes! Das Reich Gottes ist unter uns.

Es reicht jedoch nicht aus, nur an uns selbst zu denken. Wir wenden uns unseren Brüdern zu, die wir zuvor nicht kannten, sowie den Aufgaben, Hoffnungen und neuen Welten, die es ermöglichen, dass sich das Reich Gottes ausbreitet. Dies ist kein religiöser Imperialismus oder Proselytismus. Es geht darum, eine Atmosphäre zu schaffen, in der jeder seinem Bruder hilft, den Durst nach lebendigem Wasser zu entdecken, der in uns allen steckt. Jesus sagte: “Wer Durst hat, der komme zu mir und trinke. Wer an mich glaubt, wie die Schrift sagt: ‘Aus seinem Inneren werden Ströme lebendigen Wassers fließen.’ Das sagte Jesus über den Geist, den die, die an ihn glaubten, empfangen sollten; denn der Geist war noch nicht gegeben, weil Jesus noch nicht verherrlicht war.” (Joh 7,37–39)

Heute, am Vorabend von Pfingsten, erwarten wir die Ausgießung des Heiligen Geistes. Wir sind wie die Apostel und Jünger vor dem ersten Pfingstfest. Ihr erinnert euch sicherlich an die Szene zu Beginn der Apostelgeschichte. Die unnachgiebigen Apostel hofften immer noch auf ein irdisches Reich. “Herr, wirst du jetzt das Reich für Israel wiederherstellen?” Jesus antwortete: “Es steht euch nicht zu, Zeiten oder Termine zu kennen, aber ihr werdet Kraft empfangen, wenn der Heilige Geist auf euch herabkommt, und ihr werdet meine Zeugen sein in Judäa, in Samaria und bis an die Enden der Erde.” (Apg 1,6–8) Wenige Augenblicke später, als sie ihren Meister in den Himmel auffahren sahen, begannen sie zu begreifen, dass sie es waren, die das Reich Gottes auf Erden errichten sollten.

Aber sie hatten auch das Geheimnis erfahren: Sie würden Kraft empfangen, wenn der Heilige Geist über sie kommen würde.

Wir sind an diesem Wochenende hier versammelt, weil wir an die Kraft des Heiligen Geistes glauben. Wir erwarten eine noch reichere Ausgießung dieses Geistes.

Wir sind bekehrt, doch wir möchten noch tiefer bekehrt werden … dazu brauchen wir die Kraft des Heiligen Geistes.

Wir sind ein Volk, das Volk des Herrn, doch wir möchten noch mehr zu einem Volk Gottes werden … dafür brauchen wir die Kraft des Heiligen Geistes.

Wir sind Zeugen des Herrn und verkünden seine Liebe, sein Heil und seine Verheißungen denen, die uns nahe stehen, und denen, die fern sind … dafür brauchen wir die Kraft des Heiligen Geistes.

Komm, Heiliger Geist, erfülle die Herzen deiner Gläubigen und entzünde in ihnen das Feuer deiner göttlichen Liebe.