Carmelo e la vita interiore

Edith Matlock

Salve, sono Edith Matlock, direttrice dell’Istituto Carmelitano del Nord America, e vorrei darvi il benvenuto alla nostra serie di webinar in corso. Di solito, a questo punto, vi spiego brevemente l’attività dell’Istituto Carmelitano. Oggi, però, invece di fare questa spiegazione, abbiamo realizzato un brevissimo video di tre minuti che descrive chi siamo e di cosa si occupa l’Istituto Carmelitano del Nord America. Questo video vi sarà inviato via e-mail al termine del webinar di oggi, e vi invito a guardarlo, così potrete vedere con i vostri occhi l’operato dell’Istituto Carmelitano del Nord America e comprenderlo meglio.

Vorrei inoltre dirvi che, mentre padre Jack Welch parlerà oggi, avrete la possibilità di porre delle domande. Se scorrete verso il basso sotto questa presentazione video, vedrete la scritta “Poni domande qui sotto”. Potete digitare lì le vostre domande. Se non avete un account Facebook per farlo, potete inviarmi le domande via e-mail mentre padre Jack sta parlando, all’indirizzo director@carmelstream.org. Al termine dell’intervento di padre Jack, gli porrò le domande e lui potrà rispondere.

Ora vorrei presentarvi padre Jack Welch. Padre Jack è originario di Chicago. È stato ordinato sacerdote nell’Ordine dei Carmelitani nel 1965. Ha insegnato nelle scuole superiori carmelitane per sei anni e poi ha iniziato a insegnare alla Washington Theological Union, una scuola di specializzazione in teologia che prepara uomini e donne al ministero nella Chiesa. Presso la WTU si è specializzato in spiritualità carmelitana e sviluppo umano. Padre Welch ha fatto parte per 12 anni della Commissione Internazionale dei Carmelitani per il Carisma e la Spiritualità.

È stato presidente dell’Istituto Carmelitano dal 1993 al 2001. Ha ricoperto la carica di provinciale della sua provincia carmelitana, quella del Cuore Purissimo di Maria, dal 2005 al 2011. Padre Welch ha conseguito un master in teologia e un dottorato in educazione religiosa presso l’Università di Notre Dame. Tra le sue pubblicazioni figurano *Spiritual Pilgrims: Carl Jung and Teresa of Avila* (Pellegrini spirituali: Carl Jung e Teresa d’Avila), *When Gods Die: An Introduction to St. John of the Cross* (Quando gli dei muoiono: Introduzione a san Giovanni della Croce), *The Carmelite Way: An Ancient Path for Today’s Pilgrim* (La via carmelitana: un antico cammino per il pellegrino di oggi) e *Seasons of the Heart: The Spiritual Dynamic of the Carmelite Life* (Le stagioni del cuore: la dinamica spirituale della vita carmelitana).

E ora, senza ulteriori indugi, vorrei dare il benvenuto a padre Jack Welch.

Padre Jack Welch

Salve a tutti coloro che partecipano a questo webinar e grazie per aver aderito al corso. Apprezzo l’opportunità di parlarvi della tradizione carmelitana; l’argomento del webinar è “Il Carmelo e la vita interiore”. Il mio approccio consisterà nel leggere un testo preparato, aggiungendo di tanto in tanto alcuni commenti. Vorrei quindi iniziare dalla vita interiore. Che cos’è? Avere una vita interiore suona piuttosto misterioso. Un altro termine per definirla potrebbe essere «vita spirituale». Una vita interiore o spirituale può sembrare un lusso a chi è alle prese con i problemi della vita quotidiana.

C’è chi dice che mi piaccia avere una vita spirituale, ma in questo momento ho tanti problemi da affrontare e, una volta risolti, avrò tempo per dedicarmi alla vita spirituale. Avere una vita interiore o spirituale sembra persino un po’ egoistico. Sembra implicare il ritirarmi in me stesso e lasciarmi alle spalle le preoccupazioni del mondo. Può sembrare un’esistenza spirituale isolata, in cui vivo in un’altra realtà, separata dal mondo. Ma in realtà una vita improntata all’interiorità e alla preghiera è l’opposto di una fuga dai problemi.

Fondamentalmente, una vita spirituale è una vita vissuta prestando attenzione e rispondendo allo Spirito di Dio che opera in noi. È una vita vissuta nella sua profondità, nella sua pienezza, e una vita così interiore non è un lusso. È essenziale per percorrere bene il nostro cammino nella vita, e una vita caotica non ci rende inadatti a una vita spirituale. È proprio il disordine il contesto della nostra spiritualità. Dio si trova proprio lì dove stiamo lottando più duramente. Una volta Teresa d’Avila, durante la preghiera, sentì Dio dirle: «Cerca te stessa in me», e chiese ad alcune persone cosa significasse; Giovanni della Croce, a quanto pare, le rispose: «Devi morire al mondo per poter cercare te stessa in Dio».

E Teresa ha detto: «Beh, non è così che la vedrei io». Ha detto: «Guarda le donne nei Vangeli, guarda Maria Maddalena con i suoi sette demoni, guarda la donna cananea, la donna siro-fenicia che non era ebrea, era gentile, guarda la donna samaritana con la vita che ha portato al pozzo». Nessuna di loro era morta al mondo o era cambiata prima che Gesù le incontrasse. Lui le incontrò proprio lì e parlò con loro, scacciò i demoni da Maria Maddalena, guarì la figlia della donna cananea e rivelò alla donna samaritana tutto ciò che lei aveva fatto.

Quindi, secondo Teresa, il punto è che Dio ci viene incontro proprio là dove ci troviamo nella vita, esattamente nel punto in cui siamo, e poi ci invita a vivere più pienamente la nostra vita. Una vita disordinata non ci rende quindi inadatti: è proprio quello il contesto della nostra spiritualità. Proprio dove ci sta più a cuore, dove il cuore fatica di più o è turbato, è lì che viviamo la nostra vita spirituale. Henri Nouwen, che sono certo molti di voi abbiano letto, un sacerdote psicologo, noto insegnante e scrittore nel campo della spiritualità cristiana, ha scritto che la vita spirituale non è una vita che precede, segue o va oltre la nostra esistenza quotidiana.

In altre parole, è la nostra esistenza quotidiana: non è né prima né al di là di essa, né in qualsiasi altro luogo, ma proprio lì dove viviamo la nostra vita. E descriveva la vita spirituale come la presenza attiva dello Spirito di Dio nel mezzo di un’esistenza piena di preoccupazioni. Secondo Nouwen, le nostre vite frenetiche spesso ci lasciano con una sensazione di dispersione e frammentazione. Siamo un po’ ovunque, ma in realtà da nessuna parte. Come dice lui, la maggior parte di noi ha un indirizzo, ma lì non ci si può trovare. Essere indaffarati non è il problema. Gesù era molto indaffarato, raramente solo, ma il punto è avere un vero centro.

Ciò che manca è un vero centro. Siamo impegnati in tante cose, abbiamo tanti centri, ma dobbiamo prestare attenzione all’unica cosa necessaria. Gesù ci dice che l’unica cosa necessaria è la presenza compassionevole di Dio. Quel centro, lo Spirito Santo, ci aiuta a relativizzare e a dare la giusta priorità ai nostri numerosi centri. Egli placa le nostre ansie e le nostre preoccupazioni, e questa vita guidata dallo Spirito Santo è la vita spirituale. Santa Teresa d’Avila ha offerto una bella immagine della vita interiore.

Quando scrisse del suo cammino di preghiera con Dio, aveva 62 anni. Morì a 67. Si tratta quindi di una sintesi classica della sua vita. E la sua immagine dell’interiorità era un globo di cristallo o un castello [formulazione incerta], un castello interiore. E il suo percorso, così come lo concepiva in questo modo immaginativo, era il viaggio dall’esterno del castello verso il centro, dove dimorava il re, per raggiungere una profonda unione o matrimonio. Il re la chiamò a questa unione. All’esterno, dove lei inizia, è buio e freddo, pieno di distrazioni.

Ma mentre entra nel castello in questo rapporto con il mistero che sta al centro della sua vita, il Dio che l’ha invitata a entrare, poi i suoi amori, i molti amori, cominciano a essere ordinati per priorità e organizzati. La sua immagine è un’immagine molto interessante per il percorso. Guardate dove si trova Dio in quell’immagine. Non si tratta di uscire e cercare Dio, né di invitare Dio a tornare nella nostra vita, né di conquistarlo o di dimostrargli qualcosa: Dio è già lì. In teologia, si dice che Dio è sempre già presente al centro della nostra vita, al centro della nostra esistenza.

Siamo noi a non esserci. Ecco perché Nouwen direbbe che abbiamo un indirizzo, ma lì non ci si può trovare. E ricorderete che sant’Agostino, dopo la sua conversione, disse: «Signore, tu eri dentro, ma io ero fuori. Tu eri con me. Io non ero con te». L’immagine che Teresa usa per descrivere il viaggio dalla periferia della nostra vita verso il centro è davvero potente. Lei diceva: «Ma il problema è che non sappiamo chi siamo. Sarebbe semplicemente invitante entrare in questa relazione con Dio».

Ma secondo la sua analisi, ciò che ci manca è la conoscenza di noi stessi. Non sappiamo davvero chi siamo. E così le nostre preoccupazioni, le nostre priorità che si collocano alla periferia della nostra vita – e lei le definisce affari, famiglia, onore – potrebbero essere le più disparate: beni materiali, titoli, molte cose buone di per sé. Ma ognuna di esse attinge a noi, attinge alla nostra energia e ci frammenta. E senza un vero centro, chiediamo a ciascuno di quegli altri centri: chi sono io? Qual è il mio valore? Quanto valgo? E così stiamo davvero cercando di scoprire chi siamo, ma in luoghi dove non sentiremo la verità.

Per Teresa, ha detto, non posso sapere chi sono se non conosco te. È quindi nel rapporto con Lui, quel sacro mistero al centro della vita, nel rapporto con quel centro che è Dio, che lei giunge alla vera conoscenza di chi è. Quindi, quando dice che il problema è la mancanza di conoscenza di sé, significa che siamo in un certo senso alla periferia della nostra vita, senza un vero centro. E così quei tanti centri, quelle preoccupazioni, quelle priorità, quegli impegni e quelle responsabilità ci tirano da una parte e dall’altra, ci frammentano e possono ovviamente causare ansia e preoccupazione. Avere un unico centro e iniziare a relazionarci con esso permette di mettere ordine tra questi altri amori e di stabilirne le priorità.

Qual era dunque la sua soluzione al problema della mancanza di conoscenza di sé in questa immagine? Ebbene, erano la preghiera e la riflessione. Egli ha detto che la preghiera e la riflessione sono la porta della nostra vita interiore. E lei aggiunge che non è facile avere una vita di preghiera, ma che proprio la preghiera e la riflessione daranno inizio a questa relazione. E notate che nella sua immagine di questo santo mistero al centro della nostra vita, non siamo noi a parlare per primi nella preghiera, ma è Dio che parla, si rivolge a noi e ci chiama più pienamente alla nostra vita per diventare più pienamente ciò che siamo. Più riusciva a dire «Dio», più riusciva a dire «Teresa».

E Dio ci chiama a una libertà dalle cose che possono essere buone, ma che abbiamo trasformato in idoli e alle quali ci aggrappiamo, cercando di scoprire quale possa essere il nostro valore. E così quel rapporto con Dio ci libera dal creare idoli in quel modo. Ci aiuta anche a essere più generosi e ci conduce a un’unione e a un’amicizia più profonde. Quindi la preghiera e la riflessione sono la porta del castello. L’obiettivo, ovviamente, nel lungo periodo è l’unione con Dio, ed è un’unione d’amore. Nella sua riforma del Carmelo, Santa Teresa tornava alle origini della tradizione carmelitana e ricordava lo stile di vita stabilito dai primi carmelitani.

E quindi vorrei parlare un po’ della tradizione carmelitana e delle sue origini. E Teresa vi faceva ritorno con l’immaginazione, strutturando le sue comunità in modo tale che quell’ambiente originario potesse rivivere ai suoi tempi. Si tratta di un ambiente, di una struttura di vita che ci aiuta a coltivare una vita interiore. Il Monte Carmelo in Israele è il luogo d’origine della comunità religiosa dei Carmelitani, che avrebbe preso il nome proprio da quella montagna. La prima comunità che si riunì sul monte verso la fine del XII secolo era un gruppo di uomini provenienti dall’Occidente, forse un insieme di nuovi arrivati in Terra Santa e forse di eremiti provenienti da altri luoghi ormai insostenibili.

Le crociate erano in corso. Questi uomini, questa prima comunità, cercavano di manifestare la loro fede in Gesù Cristo vivendo dove lui stesso aveva vissuto. Cercarono la solitudine della montagna e soprattutto la quiete di una delle sue valli, il Wadi ‘ain es-Siah. Si sistemarono attorno a un oratorio, una cappella dedicata alla Beata Vergine Maria, e trascorrevano le loro giornate in preghiera contemplativa, nel lavoro e in occasionali attività di evangelizzazione nei dintorni. Basti pensare alla struttura fisica, alla geografia di quella valle tranquilla sul Monte Carmelo con il centro sacro costituito dall’oratorio e poi le singole celle, che potevano essere capanne o grotte disposte attorno ad esso e organizzate attorno a quel centro.

Con il passare del tempo, le condizioni sul Monte Carmelo divennero difficili. Intorno a loro si combattevano le crociate e nel 1291, dopo circa 100 anni trascorsi sul monte, i Carmelitani dovettero abbandonare il Monte Carmelo. Quel luogo rimase per sempre impresso nella memoria dei Carmelitani, poiché il Carmelo è la loro patria ancestrale. Così, oggi quel luogo in cui nacquero i primi carmelitani vive soprattutto nella memoria e nell’immaginario dei carmelitani. Il sito originario è abbandonato. Le rovine sono un ricordo struggente della vita che un tempo si svolgeva nella valle.

La sorgente di Elia scorre ancora lì. Il Mediterraneo brilla ancora in lontananza. Fu proprio attorno alla sorgente di Elia che si riunirono i primi carmelitani. Cercavano solitudine e compagnia. Volevano avere l’opportunità di dedicare tutta la loro attenzione al mistero che li ossessionava. Possiamo solo immaginare i cambiamenti avvenuti nelle loro vite. Non conosciamo le loro origini. Non sappiamo quali ruoli abbiano ricoperto nella vita né quali titoli avessero. Ma, qualunque sia stata la loro conversione, volevano vivere dove aveva vissuto Gesù, camminare dove aveva camminato Gesù e vivere insieme come comunità contemplativa.

Questi cambiamenti nelle loro vite si traducono in un impegno più profondo verso il Signore. E il loro pellegrinaggio di fede li ha condotti nella terra dove camminò Gesù. Ancora oggi le persone si ritirano in solitudine per incontrare il Signore. Le esperienze della vita hanno insegnato loro che, ovunque si trovino, sono su terra santa. Possono compiere un viaggio interiore, stabilendosi mentalmente sul Monte Carmelo e condividendo lo spirito di quella prima comunità. Questi pellegrini dei giorni nostri dimorano nella terra del Carmelo e possono trovare guida nella sua regola.

Quindi ripasserò brevemente la Regola, alcuni capitoli della Regola del Carmelo, perché aiutano a dare una struttura alla vita di chi cerca di vivere una vita interiore. Ci forniscono un fondamento o un quadro di riferimento all’interno del quale possa svolgersi una vita spirituale, interiore o di preghiera. La Regola del Carmelo è il primo documento redatto dai primi carmelitani che vivevano nel Wadi ‘ain es-Siah. Il patriarca di Gerusalemme consegnò questa Regola ai primi carmelitani, ma certamente gli uomini della valle contribuirono alla stesura del documento, descrivendo il modo in cui avevano vissuto la loro vita.

La Regola ha un carattere più esortativo che puramente prescrittivo. È intrisa di riferimenti alle Scritture e offre una struttura di vita a questi eremiti, ma credo anche a chi oggi è alla ricerca di Dio. Gli elementi della regola aiutano i carmelitani a vivere in modo tale che Dio possa trovarli. Seguendo la guida discreta della regola, il carmelitano diventa più disponibile verso Dio. Mi piace questa espressione: non seguiamo la regola né alcuna struttura per conquistare Dio o ottenere la Sua approvazione, ma per essere disponibili verso Dio.

Non nasconderci così tanto nelle nostre vite da impedire a Dio di trovarci. E questa regola, uno dei modi per descriverne il risultato, è che ci aiuta a essere disponibili a Dio. Ci sono alcuni punti della regola che vorrei menzionare e commentare brevemente in relazione a come ci aiutano a vivere una vita interiore. Si inizia affermando che tutti devono vivere in fedeltà a Gesù Cristo. Quindi la sequela di Gesù Cristo è la chiamata fondamentale per il cristiano. Gesù, il Signore, è la stella polare per il pellegrino che attraversa la terra del Carmelo. E il pellegrino è incoraggiato a servire il Signore con cuore puro.

Nella tradizione carmelitana, Maria ed Elia sono i primi ad aver fatto voto di verginità per dedicarsi a una vita con cuore puro. Un cuore puro è un cuore libero, libero di desiderare il regno di Dio. Il Monte Carmelo è il luogo in cui l’ardente Elia sfidò i profeti del falso dio Baal. Così il pellegrino nella terra del Carmelo è incoraggiato a fare ordine tra le preoccupazioni e gli idoli della vita, per avere un unico punto di riferimento che metta in ordine tutti gli altri amori. È fondamentalmente il primo comandamento: avere un solo Dio.

Il capitolo terzo della Regola afferma che Alberto fornì quella che veniva chiamata una “formula di vita”. Inizialmente non era identificata come una regola, una regola ufficiale della Chiesa, ma era una formula di vita. In origine era un modo per realizzare lo scopo per cui i Carmelitani si erano riuniti sul monte. Non si trattava di un insieme di prescrizioni a cui gli uomini dovevano conformarsi, ma piuttosto di un progetto che focalizzava e organizzava la vita che stavano già vivendo. Essendosi ritrovati in uno spazio liminale, lontani da tutti i punti di riferimento precedenti e da qualunque ruolo o modello di vita avessero avuto in precedenza, sentivano ora il bisogno di alcuni limiti minimi.

Dalla loro esperienza di vita è emersa una struttura esistenziale. Il pellegrino di oggi viene al Carmelo con lo stesso scopo: trovare un progetto che dia struttura alla propria vita. Non si tratta essenzialmente di un insieme di regole da seguire, ma di uno stile di vita da vivere. È una formula collaudata nel tempo per mantenere la rotta tra le innumerevoli responsabilità e attività della propria vita. La vita nella terra del Carmelo porta ordine e armonia a esistenze frammentate e disperse. E i molti desideri si armonizzano, man mano che si chiarisce il desiderio di Dio.

Quindi questa “vita interiore” che il Carmelo ci aiuta a vivere e alla quale ci invita è proprio questo rapporto con Dio, la vita di preghiera. E in quel rapporto, le tante preoccupazioni che abbiamo e che in qualche modo ci tirano e ci spingono in tutte le direzioni cominciano a placarsi e vengono organizzate dal centro, quel Dio che sta emergendo come il nostro unico Dio nella vita. Santo mistero. La Regola dice ai Carmelitani che possono avere luoghi in zone solitarie, che è ovviamente dove hanno avuto inizio, ma anche, ove opportuno, in luoghi adatti e convenienti.

Questo illustra quindi ciò che accadde nei primi cento anni. I Carmelitani cominciarono a tornare in Europa, in varie località europee. E alla fine del XIII secolo, tutti avevano lasciato questo sito sul Monte Carmelo e stavano iniziando a diventare mendicanti in Europa, insieme ai Francescani, agli Agostiniani e ai Domenicani. Divennero predicatori di strada e consiglieri, si spostavano frequentemente e intraprendevano diversi ministeri. Pertanto, l’ambiente originario di solitudine e silenzio doveva ora essere ampliato e interpretato in modo diverso. La Regola subì quindi una leggera modifica: era possibile soggiornare in luoghi di solitudine, ma anche in luoghi che potessero risultare adatti e convenienti per la vita.

A questo proposito, il Carmelo ha sempre parlato al cuore di chi cerca la solitudine. I fondatori dei gruppi religiosi spesso si ritiravano nei deserti e nelle foreste, proprio come Gesù salì sul monte. La primitiva vita eremitica di questi fondatori è rimasta spesso un elemento suggestivo nel carisma della comunità. E così anche per i primi carmelitani: questo gruppo anonimo parla al cuore di chi guarda alla tradizione. Riconosciamo in loro lo stesso nostro desiderio di isolamento e di preghiera e sappiamo istintivamente che abbiamo bisogno di un equilibrio nelle nostre vite spesso troppo frenetiche.

Probabilmente non diventeremo eremiti, non vivremo in luoghi di grande solitudine, ma nutriamo comunque lo stesso desiderio di Dio, che ci vuole a sé e ci chiama a questa relazione. E sappiamo che le nostre vite sono molto frenetiche, per cui comprendiamo bene il motivo per cui i primi carmelitani si ritirarono sulla montagna. Abbiamo lo stesso bisogno di trovare un equilibrio nelle nostre vite e di mettere Dio, il santo mistero, al primo posto. Le prime fondazioni carmelitane sorgevano spesso in luoghi remoti, anche in Europa, ma questo capitolo della Regola riconosce che la solitudine fisica da sola non garantisce un’attenzione più profonda a Dio.

Non è una garanzia di vita interiore. Anche altri contesti, altri luoghi possono permetterci di aprirci all’amore trasformante di Dio. Gli obblighi e le responsabilità possono dettare dove viviamo, ma è la fede a determinare ciò che vi troviamo. Quindi, secondo il mio modo di vedere, è possibile avere una vita interiore anche all’aeroporto O’Hare. Non è una questione di frenesia o di affollamento, ma dipende dal tipo di fede che portiamo con noi e dall’attenzione che rivolgiamo a Dio, che è sempre già lì.

Ovunque ci troviamo, anche se il posto è molto affollato e caotico, potremmo guardarci intorno e pensare che lì non ci sia nulla di nutriente. Ma poi, quando ci rilassiamo e attendiamo pazientemente con fiducia, potremmo scoprire cibo in abbondanza. Quindi, in qualunque situazione o luogo ci troviamo, ciò non significa che non possiamo avere una vita interiore, ovviamente, o una vita di preghiera. E penso spesso alla folla sul fianco della montagna che voleva essere sfamata, e ai discepoli che dicevano che il Signore li aveva rimandati in città dove avrebbero potuto procurarsi del cibo. Gesù disse: «Fateli accomodare sull’erba». E lì c’era cibo in abbondanza.

Quindi è possibile che a volte, quando ci troviamo in contesti di vita che non sembrano promettenti e che sembrano quasi ostili a una vita di preghiera, ci lasciamo andare a quelle situazioni, ci guardiamo intorno e, con gli occhi della fede, potremmo scoprire che lì c’è più nutrimento di quanto pensassimo. La regola continua. A seconda del luogo in cui intendete stabilirvi, a ciascuno di voi saranno assegnate celle individuali separate dal priore. Celle individuali separate. Noi siamo il popolo di Dio. Non ci avviciniamo a Dio semplicemente da soli.

Siamo il popolo eletto di Dio. Camminiamo insieme. Ma ciascuno di noi è chiamato a coltivare un rapporto personale all’interno di quell’identità di appartenenza al popolo di Dio. Quindi la regola, nel capitolo sei, dice di creare cellule individuali separate. Ecco il mio commento al riguardo. Le persone hanno luoghi speciali dove riflettono e pregano. Può trattarsi di un angolo della casa o all’aperto in giardino, magari in auto o in cantina. Santa Teresa di Lisieux, il «piccolo fiore», mentre frequentava la scuola presso l’Abbazia, trovò uno spazio dietro il suo letto, protetto dalla tenda del letto.

“E lì disse”, pensai. Molte persone hanno una cella a sé stante da qualche parte nella loro vita. Il senso di solitudine spesso emerge nella vita, in particolare dopo una caduta o un fallimento. Impariamo a desiderare la quiete. Desideriamo ardentemente la quiete e la solitudine. La Regola del Carmelo offre lo spazio per stare da soli, per entrare nella nostra esistenza unica davanti a Dio. E in quell’esperienza c’è un invito a ritirarci in una cella interiore del cuore, la cella interiore del cuore, interiorizzando in qualche modo la struttura del wadi sul Monte Carmelo, la cella interiore del cuore.

È difficile farlo. È difficile avere una vita di preghiera, una preghiera interiore, e ritirarsi in quel modo. Quando Santa Teresa parlava di preghiera, era molto, molto positiva nei confronti di chi anche solo provava a pregare, perché diceva che avere una vita interiore richiede coraggio. E non è cosa per i timorosi. Lo dice sulla base della propria esperienza. Affermava: «Pensavo che avere una vita interiore, entrare in me stessa e vivere in comunione con Dio sarebbe stato come tornare a casa. Sarebbe stato molto meglio rispetto ai problemi che aveva all’esterno, dove doveva trovare edifici, assumere appaltatori, raccogliere fondi e invitare nuove vocazioni».

Ci sono tantissimi problemi là fuori. Pensava che dedicarsi alla vita interiore sarebbe stata un’esperienza molto piacevole. E dice: «Mi sono ritirata in me stessa e mi sono ritrovata in guerra con me stessa». Ha aggiunto: «Ho scoperto che i problemi interiori erano molto più difficili da affrontare di quelli esterni». Quindi è favorevole a qualsiasi sforzo volto a cercare di vivere una vita interiore, a fermarsi, a riflettere e ad aprirsi. Incoraggia le persone ad avere coraggio, perché sono la paura e la timidezza a impedirci di vivere questa vita. E perché mai? Beh, secondo lei, uno dei motivi è che è più difficile ascoltare la chiamata che non ascoltarla.

Se sento Dio che mi invita a entrare in una relazione con Lui, questo forse sconvolge le mie abitudini. Ma la preghiera getta anche luce sui modi inautentici in cui potrei aver vissuto senza rendermene conto. Comincio forse a riconoscere quei “falsi io” che ho presentato al mondo che mi circonda e di cui io stesso mi sono convinto. Comincio a riconoscere alcuni dei falsi dei, forse, gli idoli della mia vita. Quella preghiera mi aiuta a essere più autentico con me stesso e più profondamente consapevole della mia fragilità e delle mie ferite, forse. Ma questa è la via verso la guarigione.

Questa è, per così dire, la via della mia salvezza, dove incontro la compassione e la misericordia di Dio e così via. Ma all’inizio è difficile. E così Teresa è piuttosto ottimista al riguardo e li incoraggia a condurre una vita di preghiera. Quando entriamo, potremmo non riconoscerci in quella trasparenza. Potremmo sentire altre voci nella nostra casa e dover fare i conti con alcuni dei modi in cui non siamo stati autentici. La regola dice anche che a nessuno dei fratelli è permesso cambiare il proprio posto assegnato o scambiarlo con un altro.

Il luogo o il sito è molto importante. La regola dice anche: disponete queste celle e queste grotte secondo la conformazione del terreno. Insomma, geograficamente parlando, seguite i contorni del terreno. Ma in questo capitolo in particolare si dice: e non modificate quelle celle, non modificate le vostre grotte e così via. Spesso desideriamo ardentemente essere altrove. E questo capitolo potrebbe rispondere a quel desiderio. Essere irrequieti è proprio della natura umana. Sant’Agostino ci ha avvertito che saremo irrequieti finché non riposeremo in Dio. Quindi una certa irrequietezza, un certo disagio è del tutto naturale perché il cuore cercherà Dio e troverà riposo solo quando lo avrà trovato.

L’incoraggiamento ad onorare il punto in cui ci troviamo nella vita e a non pretendere di più da essa è un monito salutare. Dal punto di vista psicologico e spirituale, a volte è più facile allontanarsi piuttosto che stabilirsi e confidare che anche qui si tratti di terra santa. E anche scappando, possiamo fuggire da noi stessi se non ci impegniamo in una vita di preghiera. Quindi l’incoraggiamento ad avere coraggio e a cominciare ad ascoltare e a prestare attenzione al Dio che ci chiama ci invita sempre più profondamente nella nostra vita. Abbiamo bisogno di questo tipo di incoraggiamento e sostegno.

Quindi il capitolo del regolamento dice: non cambiare cella. In altre parole, forse dovremmo guardare dove ci troviamo nella nostra cella e cercare il Dio che ci parla proprio lì. Il beato Tito Brandsma, un carmelitano olandese che fu arrestato per essersi opposto alla propaganda nazista o per aver incoraggiato i giornali a non pubblicarla. Fu arrestato e alla fine morì a Dachau. Ma durante il trasferimento fu detenuto in un’altra prigione a Scheveningen e lì scrisse: «A Scheveningen mi sento già abbastanza a mio agio in questa piccola cella».

Qui non mi sono ancora annoiato. Al contrario, sono certo solo, ma mai il Signore mi è stato così vicino. Potrei gridare di gioia perché mi ha fatto ritrovare Lui, pur senza che io potessi andare a trovare nessuno né nessuno potesse venire da me. Raramente sono stato così felice e soddisfatto. Il carmelitano è nella sua cella. Non la sta abbandonando. È lì, ma va incontro al Dio che è sempre stato lì. E notate che il punto non è semplicemente quello di isolarsi. Il punto è diventare più aperto a Dio e allora il mio modo di vivere comincia a proclamare il regno di Dio.

E questo mi renderebbe più compassionevole e più attento nei confronti dei miei fratelli e delle mie sorelle. Non si tratta di un percorso narcisistico verso l’isolamento. Si tratta di impegnarsi in modo più profondo e completo verso il popolo di Dio e verso la giustizia per il popolo di Dio. A quanto pare, le comunità di Santa Teresa a volte si lamentavano e dicevano: «Beh, qui stiamo tutti bene». A che serve tutto questo? Quindi l’idea di qualcosa di irraggiungibile, di un’altra missione più romantica, a volte risulta più attraente del campo di missione che abbiamo davanti. Le sue comunità, a volte, sapevano di essere costrette, di avere opportunità limitate di servizio.

E lei capiva la loro insofferenza e li ammoniva, e cito le sue parole: «Non dovremmo costruire castelli in aria. Il Signore non guarda tanto alla grandezza delle nostre opere, quanto all’amore con cui vengono compiute». Quindi la ricerca fondamentale non è la nostra ricerca di Dio, ma la ricerca che Dio fa di noi, e Dio può trovarci ovunque. Santa Teresa ci ha ricordato che Dio ci incontra e ci accetta là dove siamo nella nostra vita. La nostra sfida è accettare il fatto di essere già accettati. Non è forse un pensiero bellissimo sapere che siamo già accettati?.

Non dobbiamo dimostrare nulla né guadagnarci l’accettazione di Dio. Siamo amati e accettati da Dio. Il grande cambiamento avviene quando finalmente accettiamo il fatto che Dio ci ha sempre amati. Un teologo ha affermato che, a suo avviso, la definizione di fede è l’accettazione, finalmente, di essere stati accettati fin dall’inizio. Una delle immagini più belle per descrivere questo cammino ci viene da Giovanni della Croce e dal suo poema *La fiamma viva dell’amore*, dove parla di un risveglio. Ed è in quel risveglio che arriviamo a conoscere il Dio che è sempre stato lì.

Il risveglio è quindi un modo per descrivere il cammino e il raggiungimento della consapevolezza o della coscienza di Colui che ci accetta e ci ama sempre. Così Teresa ci ricorda che Dio ci viene incontro proprio là dove ci troviamo nella nostra vita. Giovanni della Croce parla del cammino come di un risveglio. Tutti devono rimanere nelle loro celle o nelle loro vicinanze, meditando giorno e notte sulla Legge del Signore – un capitolo molto famoso della Regola del Carmelo – vegliando in preghiera a meno che non siano occupati in altre attività meritevoli.

Rimanete dunque nella cella o nelle sue vicinanze, meditando sulla Legge del Signore e vegliando in preghiera, a meno che non siate impegnati in altre attività meritevoli. Ebbene, come sappiamo, i Carmelitani sono impegnati in molte attività diverse, ma questo è un invito a rimanere, in fondo, contemplativi. La Regola del Carmelo esorta il pellegrino ad avere un rapporto personale con il Signore, a rimanere nella propria cella o nelle sue vicinanze. Questo rapporto richiede tempo e attenzione. Significa rimanere nella propria cella con attenzione e apertura all’avvicinarsi di Dio. I primi carmelitani meditavano sulle Scritture, spesso pregandole ad alta voce nell’intimità della propria cella e nei dintorni.

Questo continuo confronto con la Parola di Dio ha creato un contesto in cui il silenzio non era semplicemente un vuoto. In attesa dell’arrivo del Signore, il carmelitano è come il passero solitario sul tetto. Si noti che gran parte di ciò di cui parla la Regola viene interiorizzato: la cella del cuore, la dimensione contemplativa della preghiera e l’ascolto continuo di Dio in qualunque circostanza della vita. Nella nostra preghiera, Dio parla per primo, noi ascoltiamo la Parola, e il mistero al centro delle nostre vite ci invita continuamente ad addentrarci più profondamente in esse.

E questa chiamata di Dio, che a volte risuona nei momenti più difficili, altre volte in quelli gioiosi, ci allontana dai nostri idoli e ridefinisce le priorità della nostra vita. Questo capitolo, dedicato alla vita nella cella o nelle sue vicinanze, ci impedisce di fuggire da noi stessi. Rispettiamo i confini che ci aiutano a non lasciarci distrarre e a non disperderci. Rimanendo centrati e consapevoli, possiamo dedicarci ad altre attività meritevoli in modo ponderato ed equilibrato. Ecco quindi la dimensione contemplativa di questa tradizione carmelitana.

E non va identificata esclusivamente con la solitudine o con determinati tipi di preghiera, ma è davvero un incoraggiamento a mantenere un’attenzione costante, un ascolto, un livello di attenzione verso Dio che sia alla base di qualunque cosa stiamo facendo, sia nelle nostre comunità, sia nella preghiera, sia nel ministero pastorale, abbiamo continuamente questo cuore pronto all’ascolto per il Dio che ci si avvicina in tutti questi modi diversi. Il capitolo 14 della Regola raccomanda che venga costruito un oratorio o una cappella in posizione comoda in mezzo alle celle.

Pensate quindi a quella geografia in termini di vita interiore. Sono incoraggiati a costruire una cappella in mezzo alle celle e a riunirsi ogni giorno per ascoltare la Messa, dove è più comodo. Nel XIII secolo, i pellegrini diretti a Gerusalemme che passavano per l’imboccatura del wadi della valle riferirono di aver visto una cappella dedicata a Maria dai Carmelitani. Le abitazioni sparse nel wadi avevano un centro sacro. A ciascuna vita individuale veniva chiesto di unirsi quotidianamente e di rendere visibile la propria comunità. Quando si osserva quella geografia, con il centro sacro che circonda la comunità e la chiamata a riunirsi proprio in quel centro, si può applicare lo stesso modo di pensare alla vita comunitaria, alla vita coniugale o alla vita familiare.

Se ci affidiamo semplicemente alle nostre relazioni reciproche, diciamo alla periferia del cerchio, se instauriamo semplicemente un matrimonio o rapporti familiari tra di noi, ciò che potrebbe mancare è il centro di quel matrimonio o di quella comunità, ovvero la loro preghiera. E se ciascuno di noi ha un rapporto con il centro, allora lì sperimentiamo il perdono, la compassione, guarigione, e iniziamo allora a tornare alla nostra famiglia, al nostro coniuge o alla nostra comunità, sapendo che è così che Dio ci ha trattati ed è così che vogliamo vivere gli uni con gli altri: con una certa dose di perdono, guarigione e compassione, perché Dio è con noi in questo modo.

Quindi una comunità si rafforza se ogni persona al suo interno ha un rapporto con Colui che ne è il centro: Dio è al centro. La cella autonoma trova il proprio fondamento nell’oratorio, in mezzo alle celle, dove un tempo si riunivano per ricordare lo scopo della propria vita e ricevere stimoli. La grazia del centro permea le relazioni tra i membri, consentendo loro di trattarsi a vicenda con comprensione, pazienza e compassione. Santa Teresa stabilì standard elevati per le sue comunità carmelitane.

Tutti devono essere amici, tutti devono essere amati, tutti devono essere tenuti a cuore, tutti devono essere aiutati. Ma ciò dipende anche dal fatto che tutti debbano relazionarsi con Gesù: l’amicizia tra di loro, l’amicizia con il Signore. E quando i monaci e i frati si riunivano nell’oratorio, si incontravano in memoria del Signore, e ciò ricordava loro il mistero pasquale, la morte e la risurrezione del Signore: questo è il ritmo della loro vita e di quella dei suoi seguaci. E in questo morire e risorgere quotidiano, il singolo si affida alla comunità, si abbandona a essa e approfondisce la carità.

Un altro capitolo o due, i capitoli 18 e 19, iniziano a parlare delle difficoltà, della regola carmelitana; la letteratura carmelitana è in parte letteratura del deserto. E così si parla di un leone ruggente, del diavolo che si aggira in cerca di preda. Santa Teresa era solita prendere in giro il diavolo. Diceva: «Perché sprecare il fiato dicendo “diavolo, diavolo”, quando potresti dire “Dio, Dio”? Nessun demone può separarci dall’amore di Dio. Ma essere un diavolo per noi stessi è un problema». Quindi, mentre tutte le prescrizioni della Regola o le linee guida in essa contenute sono generalmente relative – «se puoi farlo, se possibile», e così via –, l’unico punto non negoziabile nella Regola è quello di rivestirsi dell’armatura di Dio.

E Alberto, il legislatore, attinge alla Lettera agli Efesini e afferma che il carmelitano deve impugnare lo scudo della fede, l’elmo della salvezza, la spada dello Spirito e così via. Questa armatura di Dio significa in realtà le virtù, e noi non indossiamo quell’armatura. È Dio a rivestirci di queste virtù. Quindi questo è un punto non negoziabile. È il risultato della Regola: la Regola è fatta per ispirare. L’intera Regola conduce alla trasformazione, a una profonda conversione che fonda il carmelitano, colui che vive secondo questa Regola, vivendo in modo coerente con il regno di Dio.

Il modo in cui questa persona vive comincia ad annunciare il regno di Dio. La contemplazione: questa è la mia definizione preferita. La contemplazione è aprirsi all’amore trasformante di Dio, indipendentemente da come si manifesti. Quindi un cuore che ascolta e permette a Dio di cambiare una persona, un modo contemplativo di avvicinarsi a Dio: questo trasformerà la persona. L’intuizione del Piccolo Fiore era che Dio non sta cercando persone da punire. Dio sta cercando persone disposte ad aprire la propria vita all’amore trasformante di Dio. È un’intuizione molto potente.

Dio non cerca persone da punire, ma che aprano la propria vita all’amore trasformante di Dio. E poi ancora un paio di capitoli. Devi avere un qualche tipo di lavoro da svolgere, così che il diavolo ti trovi occupato. Hai un qualche tipo di lavoro da svolgere. Alcuni commentatori hanno scritto, scherzando, che ciò significa che devi avere un lavoro. Tutti devono avere un lavoro, ma non è questo il punto. Allora, qual è il lavoro dei Carmelitani? Qualche tipo di lavoro da svolgere. Ebbene, il Carmelo in generale annuncia il regno di Dio. Il lavoro pastorale del Carmelitano, l’opera che impegna la sua attenzione e la sua energia, è variata nel corso dei secoli.

L’opera svolta dai Carmelitani è dipesa dalla chiamata della Chiesa, dai doni e dalle opportunità offerti dal Carmelo e dalla guida dello Spirito Santo. L’opera essenziale del Carmelitano è un’apertura contemplativa all’amore trasformante di Dio. Pertanto, sia nelle parrocchie che nelle scuole, nelle case di ritiro o in contesti di solitudine, tale apertura contemplativa all’amore trasformante di Dio è un elemento imprescindibile. Il cuore che ascolta ispira la preghiera, la vita comunitaria e il servizio del Carmelo. E poi il Carmelo, come raccomanda l’apostolo, è silenzio.

La Regola: il silenzio è la parte più lunga della Regola, il capitolo sul silenzio. È la coltivazione della giustizia; il silenzio e la speranza saranno la vostra forza. Pertanto, la Regola richiede che nella valle regni il silenzio durante la notte. Raccomanda inoltre il silenzio durante il giorno. E attraverso tale pratica, il carmelitano deve, col tempo, interiorizzare il silenzio. Pertanto, il nostro ambiente esterno non deve necessariamente essere totalmente tranquillo o silenzioso. Anzi, può essere piuttosto rumoroso, ma il carmelitano è chiamato, col tempo, a interiorizzare il silenzio e a diventare un’attesa, ad avere come atteggiamento fondamentale un’attesa interiore del Signore, indipendentemente da ciò che sta facendo.

E il silenzio della comunità contemplativa offre un’atmosfera in cui i membri possono essere attenti a Dio. Tuttavia, la preghiera contemplativa non è necessariamente legata a uno stile di vita, come abbiamo detto. Non è necessariamente legata alla solitudine o al silenzio, sebbene possa esserlo. Ma è una disposizione. È un cuore che ascolta, possibile in qualsiasi circostanza della vita. E la regola afferma che il silenzio è anche legato alla giustizia. Il parlare scoraggiato dalla regola è quel parlare che priva l’altro della sua personalità, dipingendolo secondo l’immagine di chi lo dipinge. E tale modo di parlare può commettere un’ingiustizia nei confronti dell’altro.

E poi il capitolo finale della regola che vorrei sottolineare. Ci esorta a condurre una vita di preghiera. Alberto il Legislatore, Patriarca di Gerusalemme, dice: «Abbiamo scritto queste cose per voi in modo conciso, stabilendo una linea guida per il vostro modo di vivere, secondo la quale siete tenuti a vivere». Ma se qualcuno avrà dato di più, il Signore stesso, al suo ritorno, lo ricompenserà. Usate il discernimento [formulazione incerta], che è la Guida delle Virtù. Riflettete dunque su quel capitolo. Ho scritto per voi queste cose, secondo le quali siete tenuti a vivere.

Ma se farai di più, sarà il Signore stesso a ricompensarti. Questo capitolo allude quindi al Vangelo del Buon Samaritano. Il Samaritano porta un uomo picchiato e ferito in una locanda, chiede all’albergatore di prendersi cura di lui e dice: «Ti ripagherò al mio ritorno». In questo capitolo, Alberto ha assegnato al carmelitano il ruolo dell’albergatore. Il Signore ha portato il nostro mondo ferito dal carmelitano, che ora ricopre il ruolo di albergatore.

E Alberto scrive che il Signore ricompenserà chi avrà speso di più. Cosa significa “speso di più”? Le attività? L’approfondimento della fede? San Giovanni della Croce dice: «C’è un unico grado di amore. Siamo al centro. Siamo con il Signore». Ma egli scrive che c’è ancora di più. Come una pietra nel terreno, possiamo sempre addentrarci più in profondità verso il centro. Alberto, in questo ultimo capitolo della Regola del Carmelo, testimonia che il cammino di trasformazione non ha fine. Il pellegrino nella terra del Carmelo è impegnato in un’esplorazione che dura tutta la vita del mistero di Dio.

Eccoci quindi alla conclusione. Tre santi del Carmelo hanno esercitato un’influenza così determinante nell’insegnare alla Chiesa come pregare, da essere stati proclamati dottori della Chiesa universale. E il criterio fondamentale per ottenere tale titolo è l’eccellenza dottrinale. Questi tre santi – Teresa d’Avila, Giovanni della Croce e Teresa di Lisieux – sono onorati per aver offerto una comprensione profonda del Vangelo. Ciascuno di essi ha trovato la propria via verso la vita interiore e ne ha tracciato un percorso. Ma ci sono molte altre voci nel Carmelo che possono accompagnarci nel nostro cammino spirituale. Tra i beati e i santi che popolano la terra del Carmelo figurano Andrea Corsini, Pietro Tommaso, Nuno Álvares, Maria Maddalena de’ Pazzi, Teresa d’Avila, Giovanni della Croce, Giovanni di San Sansone, Lorenzo della Resurrezione, Teresa di Lisieux, Zélie e Luigi Martin, Elisabetta della Trinità, Tito Brandsma, Edith Stein, tutti esploratori del Cammino Spirituale.

I Carmelitani hanno servito la Chiesa in numerosi ministeri e con stili di vita diversi. L’unica preoccupazione costante nel corso dei secoli è stata l’attenzione a Dio nella preghiera. Il Carmelo ha dovuto continuamente ricordare a se stesso le proprie origini come comunità contemplativa sul Monte Carmelo. E i santi del Carmelo testimoniano il primato della preghiera nella sua tradizione. Papa Benedetto XVI ha affermato: «Il Carmelo insegna alla Chiesa come pregare e lo Spirito insegna al Carmelo come pregare». Ancora una volta, grazie per la vostra attenzione, per la partecipazione a questo webinar e per l’opportunità di parlarvi della tradizione carmelitana.

E spero che questa esperienza vi incoraggi ad approfondire la tradizione, se lo desiderate, ma soprattutto a proseguire il vostro personale cammino interiore di preghiera in risposta all’invito di Dio. Vi ringrazio, quindi. E ringrazio l’Istituto Carmelitano Nordamericano per avermi offerto questa opportunità.

Domande e risposte

Edith Matlock

Grazie, padre Jack. È stata una splendida presentazione sulla vita interiore. Abbiamo un paio di domande. La prima è di Lourdes dal Canada. Grazie, padre Welch, per la sua presentazione così stimolante. C’è molto su cui riflettere e meditare. Avrei un paio di domande. La prima è: potremmo avere una copia della sua presentazione? La seconda è: quali libri ci consiglierebbe di leggere o studiare per aiutarci a sviluppare la vita interiore? Grazie.

Padre Jack Welch

Sì, mi dispiace. Lo schermo si è bloccato e non si sentiva la voce.

Edith Matlock

Ok. Va bene. Lo ripeto ancora una volta. È di Lourdes, dal Canada.

Padre Jack Welch

Ok.

Edith Matlock

Ti ha ringraziato per la tua presentazione così stimolante. E ha due domande. La prima è: può ottenere, o possiamo ottenere, una copia della presentazione? E la seconda è: quali libri consiglieresti di leggere o di studiare per aiutarci a sviluppare la nostra vita interiore?

Padre Jack Welch

Beh, ho sentito quelle domande. Credo che questa presentazione verrà resa disponibile. È così, Edith?

Edith Matlock

Beh, il video verrà reso disponibile. Credo che lei si riferisca alla presentazione scritta, se ne avevi una.

Padre Jack Welch

Sì, è scritto.

Edith Matlock

Oh, va bene. Se volevi parlarne con lei in privato, non saprei.

Padre Jack Welch

Immagino che potrebbe mandarmi un’e-mail.

Edith Matlock

Ok.

Padre Jack Welch

Magari potrei rispondere con un messaggio. Potrebbe essere utile.

Edith Matlock

Va bene. Va bene. Sì, quali libri mi consiglieresti?

Padre Jack Welch

Beh, insomma, ne ho un paio che ho scritto io e che consiglierei, ma detesto raccomandare i miei libri in questo modo. Sono molto brevi. *Seasons of the Heart* è un libricino che parla della vita carmelitana. *The Impact of God* di Iain Matthew è un ottimo libro su Giovanni della Croce. Ce ne sono diversi. Penso che, piuttosto che limitarmi a scegliere un po’ a caso tra i vari titoli, se lei mi scrivesse, potrei concentrarmi un po’ di più su qualcosa che le sarebbe davvero utile.

Edith Matlock

Ne abbiamo, ok, ne abbiamo un paio. E sa una cosa, Padre, se potesse mandarmi via e-mail anche una lista di libri, potrei sicuramente allegarla a questo webinar come risposta.

Padre Jack Welch

Sai, potrei farlo.

Edith Matlock

Va bene. Ho altre due domande. Una è di Jean, un’altra ascoltatrice canadese. Potresti approfondire un po’ il concetto degli “occhi della fede” e spiegare in che modo, guardando alla propria situazione e cercando di discernere la direzione da seguire o persino il delicato richiamo di Dio nella propria vita, si possa arrivare a questa comprensione guardando proprio con gli occhi della fede? Potresti approfondire un po’ di più questo argomento?

Padre Jack Welch

Sì, è una metafora piuttosto vaga, vero? Ma cerca di aiutarci ad ascoltare, in ogni modo possibile, ciò che ci smuove e la direzione verso cui punta il nostro cuore. Papa Francesco è molto bravo in questo, perché continua a dirci di andare avanti, di muoverci, anche nel dubbio. Non ponetevi limiti. Quindi siamo continuamente in questo cammino, e il cuore inquieto, per così dire, ci spinge ad andare avanti. Sai, quando i gesuiti discernono la direzione da prendere, parlano di consolazione, desolazione e così via. Penso che quando Teresa d’Avila dia un’indicazione di quando il cammino sta andando bene, lei dica che ciò si manifesterà nell’umiltà di una persona, per esempio, nel modo in cui essa comprende se stessa in relazione a Dio.

Si manifesterà nella misura in cui si libereranno da ciò a cui si sono aggrappati o a cui si sono aggrappati al posto di Dio. Si manifesterà nella generosità. Questi segnali comportamentali, credo, indicano quando qualcuno è sulla strada giusta e come sta crescendo. Ma è un percorso così interiore che a volte è difficile giudicare dall’esterno come stanno le persone, perché interiormente potrebbero essere molto eroiche nelle loro lotte, ma questo non si manifesta immediatamente all’esterno. Quindi, per noi, penso che non esista un unico modo in cui una persona viene guidata nella propria vita, ma credo che sia importante anche ascoltare il proprio cuore, ascoltare le persone e parlare con loro.

Teresa d’Avila diceva: «Se vuoi conoscere Dio, conosci gli amici di Dio». Quindi, se hai a che fare con persone che sono amiche di Dio e che possono in qualche modo darti un riscontro, indicarti una direzione o offrirti una sorta di consiglio, anche questo può essere d’aiuto. Non ho un’idea chiara di cosa significhi. Quindi ascolta, guarda con gli occhi della fede, o presta attenzione con le orecchie della fede. Ma basta sapere che c’è qualcosa di più, che c’è una dimensione trascendente nelle nostre vite che è sempre presente nella nostra esperienza umana, e cercare di essere una persona profonda e avere un cuore che sa ascoltare. Penso che questo sia un altro modo per parlarne.

E lo metterai alla prova man mano che vai avanti. Quali saranno i risultati? Lo vedrai. È tutto quello che posso dirti al riguardo, Edith.

Edith Matlock

Bene, abbiamo un’altra domanda da Maria, [nome poco chiaro]. Persino Paolo, che è un santo, ha detto che fa cose che non vorrebbe fare. In che modo il Carmelo può aiutarci a [incomprensibile: vacare Deo] in modo da poter iniziare a interiorizzare la nostra vita esteriore? Oppure si tratta esclusivamente di un dono di Dio? Questo stato di vita interiore inizia dopo aver eliminato il peccato mortale e veniale? Oppure può essere raggiunto mentre abbiamo ancora dei difetti? E inoltre, possiamo raggiungere questo stato anche in mezzo al caos esterno?

O forse basta solo avere gli occhi dello spirito per capirlo? Come possiamo essere certi che si sia verificata una vera trasformazione?

Padre Jack Welch

Ebbene, comincio col dire che nasciamo amati da Dio. Dio continua ad amarci. Quindi siamo persone benedette fin dall’inizio. Siamo in relazione con Dio. Anzi, siamo in unione con Dio fin dall’inizio. Se non fossimo con Dio, non potremmo muoverci verso Dio. Giovanni della Croce usa un’immagine secondo cui, in effetti, ci svegliamo nel bel mezzo di una storia d’amore. Ci svegliamo già in essa. Non siamo stati noi a iniziare. Non siamo stati noi ad amare per primi. Ma ci svegliamo amati e con il cuore che anela alla pienezza. Quindi, già da questo momento, siamo guidati dalla grazia di Dio.

E, come testimonia Giovanni della Croce, è ben chiaro che non possiamo allontanare i nostri idoli né cambiare il nostro modo di agire semplicemente con l’ascetismo o con la forza di volontà, perché essi ci attraggono troppo fortemente finché nella nostra vita non entrino una vita migliore e un amore migliore. Diciamo che il cuore non può allontanare quelle cose da cui trae nutrimento, pace e vita, per poi rimanere in un vuoto affettivo. Ma il cuore deve avere un posto dove andare. Quindi, quando Dio entra in una vita – e ciò può avvenire attraverso quella che Giovanni descrive come una «notte oscura», oppure attraverso qualcosa di molto festoso, qualcosa di estremamente gioioso –.

In quei momenti, possiamo percepire nell’esperienza una luce che si accende nei nostri cuori e che, a lungo andare, si rivela un amore più profondo; e quell’amore più profondo che ci viene offerto ci condurrà oltre gli amori più superficiali. Quindi è sempre una combinazione del nostro impegno e del nostro lavoro, ma deve davvero essere uno sforzo sostenuto dalla grazia. Ed è Dio che ha operato in noi per allontanarci da ciò a cui ci aggrappiamo. Chi fa parte dei movimenti dei 12 passi ha dovuto riconoscere questo: che si arriva a un punto in cui, da soli, non si riesce a cambiare, ma bisogna affidarsi a un potere superiore, a Dio e alla Sua grazia.

Credo che risponda in parte a quella domanda.

Edith Matlock

Grazie, Padre. C’è Denise, che desidera semplicemente ringraziarla di cuore per il suo intervento. E poi ho solo altre due domande. La prima è: quale ritiene sia la vocazione specifica dell’ordine secolare?

Padre Jack Welch

Beh, così su due piedi, direi di vivere una vita contemplativa. In altre parole, vivere la propria vita quotidiana in modo da avere un cuore che ascolta, un’attenzione verso Dio e verso la sua chiamata all’interno di quella vita, che ci cambierà, e ci cambierà, e vivremo quella vita qualunque essa sia. La vita familiare, quella lavorativa: le vivremo, credo, in modo più conforme al Vangelo, più conforme al regno di Dio, dove il mondo ha bisogno di essere più amorevole, più giusto, più pacifico. Credo quindi che un’attenzione costante e orante alla nostra vita quotidiana, ai nostri impegni, alle nostre responsabilità, contribuirà a plasmarci.

La grazia di Dio ci aiuterà a formarci in modo da poterle affrontare nel modo giusto e sano.

Edith Matlock

L’ultima domanda che abbiamo per oggi, Padre, è questa, inviata da Kathy. La maggior parte delle persone trova difficile ritagliarsi il tempo e impegnarsi a rivolgersi verso l’interno, soprattutto in una famiglia molto impegnata? Cosa si può dire al proprio coniuge o a un familiare per aiutarlo a comprendere la necessità di una pratica contemplativa quotidiana?

Padre Jack Welch

È un’ottima domanda. Insomma, si tratta di capire: quale percentuale di tempo di tranquillità, di tempo da trascorrere da soli, è necessaria per il cammino, e in che modo questo si concilia con le responsabilità e gli impegni della vita? Non credo che sia necessariamente una questione di tempo, ma sicuramente sembra richiedere un po’ di tempo da dedicare a se stessi. Gesù cercava di ritirarsi. La sua vita era però molto impegnata. Ne ho parlato all’inizio. Gesù aveva una vita frenetica, raramente era solo. Era continuamente circondato da gente, ma saliva comunque sulla montagna. Si ritirava. Si prendeva del tempo per sé. E penso che a un certo punto, molto probabilmente, quell’attenzione alla vita, quell’ascolto profondo, quell’ascolto del cuore diventi forse un’abitudine e forse non richieda lunghi periodi di tempo, ma brevi momenti in cui si è consapevoli della presenza di Dio.

Lorenzo della Risurrezione diceva di limitarsi a prestare attenzione alla presenza di Dio nella sua vita, ed era il cuoco della comunità. Quindi la vita contemplativa non è necessariamente una vita di grande solitudine o silenzio, e la vita di ciascuno potrebbe non presentarle, ma consiste piuttosto in questo ascolto interiore, e si manifesta nella qualità della vita e in quella che offriamo alla nostra famiglia e alle nostre responsabilità. Quindi penso che sia una prova. Cosa ci aiuta? Cosa ci aiuta a ritrovare il centro? Cosa ci aiuta a rimanere concentrati? Quanto tempo? Ma non devono necessariamente essere periodi lunghi.

Edith Matlock

Grazie, padre. Le dispiace se le faccio un’altra domanda, un’ultima domanda?

Padre Jack Welch

Certo.

Edith Matlock

Va bene. Questo messaggio è di un’altra D. Jean, che dice: “Grazie mille per il tuo webinar così utile e stimolante. In esso spieghi come la vita interiore ci chiami a trovare Dio dentro di noi, mentre ci è sempre stato insegnato a mettere Dio al primo posto tra le priorità della nostra vita; capisco entrambi questi aspetti”. La mia domanda è: se le relazioni personali importanti sono state messe da parte nelle nostre vite e ora ci troviamo effettivamente in una situazione migliore per trascorrere più tempo da soli con Dio, sia interiormente che esteriormente, è sbagliato pregare per chiedere a Dio di riportare queste relazioni nelle nostre vite, secondo la Sua volontà, ovviamente?

O forse questo equivale in qualche modo a voltare le spalle alla vita libera e senza legami che ti è stata concessa, in una sorta di distacco imposto?

Padre Jack Welch

Non so esattamente quale sia il punto centrale di tutto ciò, ma mi limiterò a dire questo: l’attaccamento non significa essere legati alla vita o alle altre persone. Dobbiamo prenderci cura degli altri, essere compassionevoli, amorevoli e così via. L’attaccamento è una schiavitù del cuore, che impedisce di sentire l’invito di Dio. È il modo in cui ci relazioniamo alla vita, non la vita in sé. Potrebbe non essere l’altra persona, né la famiglia, né il lavoro. Forse non è quello il problema. È il modo in cui ci relazioniamo a essa, chiedendole di essere il nostro Dio, chiedendole troppo per soddisfare i nostri desideri più profondi.

Quando chiediamo a una parte del creato di Dio di soddisfare le nostre fame più profonde, stiamo prendendo qualcosa di buono e chiedendogli di diventare un Dio, e questo è un attaccamento al rapporto stesso. Il distacco non consiste necessariamente nell’allontanare le persone o il mondo. È una liberazione del cuore affinché esso possa amare liberamente, senza trasformare le relazioni in ciò che ho bisogno che siano né il lavoro in ciò che ho bisogno che sia per me stesso. Una liberazione del cuore, il distacco, compiuto realmente in collaborazione con la grazia di Dio, significa avere un solo Dio, non chiedere alla creazione di Dio di essere Dio, ed essere in grado di vivere nel mondo in modo sano e positivo, di amare bene gli altri e di non distorcere quella relazione a nostro vantaggio.

Dobbiamo goderci, nel cuore della notte oscura dello Spirito – il momento più difficile descritto da Giovanni della Croce – e chiederci: qual è lo scopo di questa notte dello Spirito, di questa sfida alle mie immagini di Dio e di me stesso? Egli risponde: è il godimento di tutte le cose terrene e celesti, il godimento di tutte le cose terrene e celesti con la libertà dello Spirito. È questo il punto. Non siamo una passione inutile. I nostri desideri più profondi sono destinati a essere soddisfatti da Dio. Secondo la via carmelitana, non annichiliamo i nostri desideri né li neghiamo, né cerchiamo di fingere che non esistano.

È una trasformazione del desiderio affinché possiamo vivere e desiderare bene. Quindi, quando dice: «Qual è lo scopo di questa notte dello Spirito, il godimento di tutte le cose terrene e celesti?», sta parlando della libertà dello Spirito, nel senso di non chiedere che nulla di tutto ciò sia Dio, se non Colui che non è nulla, Dio.

Edith Matlock

Grazie, padre Jack. E grazie di cuore per questo importantissimo intervento, questo discorso sulla vita interiore, che è una parte così essenziale e importante di ciò che siamo come carmelitani, del nostro carisma e del nostro spirito. Quindi vi ringrazio per questo. E ringrazio tutti voi per aver ascoltato questo meraviglioso insegnamento di padre Jack Welch. Vorrei inoltre ricordarvi che il video sull’operato dell’Istituto Carmelitano vi è già stato inviato via e-mail. Vi chiedo gentilmente di dedicare un po’ di tempo – si tratta di un breve video di soli tre minuti – per vedere le altre attività che l’Istituto Carmelitano sta portando avanti.

E questo per essere al servizio della famiglia carmelitana qui in Nord America. Gli eventi che organizziamo sono quelli che la famiglia carmelitana ci ha chiesto di realizzare in qualità di istituto. E siamo davvero felici di offrirvi tutto questo. Inoltre, per chi di voi vive nella zona di Los Angeles, non posso non segnalarvi questo evento. Il 17 novembre terremo una giornata di ritiro ad Alhambra, presso la Casa di ritiro del Sacro Cuore, sul tema del vivere alla presenza di Dio. Il tema della riflessione sarà l’insegnamento di San Lorenzo della Resurrezione.

E quel giorno sarà padre Leopold Gleuckert a guidarci. Vi invitiamo quindi a consultare il nostro sito web per ulteriori dettagli su questo evento e su altre iniziative future che organizzeremo in tutto il Nord America, nonché sui webinar che abbiamo in programma per il resto dell’anno. Grazie e che Dio vi benedica.