Кармель и духовная жизнь

Эдит Мэтлок

Здравствуйте, я — Эдит Мэтлок, директор Североамериканского кармелитского института, и я хотела бы поприветствовать вас на нашей продолжающейся серии вебинаров. Обычно в этот момент я рассказываю немного о работе Кармелитского института. Но сегодня, вместо этого объяснения, мы подготовили очень короткое трёхминутное видео, в котором рассказывается о том, кто такие и чем занимается Кармелитский институт Северной Америки. Это видео будет отправлено вам на электронную почту в самом конце сегодняшнего вебинара, и я приглашаю вас посмотреть его, чтобы вы смогли самостоятельно ознакомиться с нашей деятельностью и лучше понять, чем занимается Кармелитский институт Северной Америки.

Я также хотел бы сообщить вам, что во время сегодняшнего выступления отца Джека Уэлча у вас будет возможность задать вопросы. Если вы прокрутите страницу вниз под этой видеопрезентацией, то увидите надпись «Задайте вопросы ниже». Вы можете ввести свои вопросы прямо там. Если у вас нет аккаунта в Facebook, чтобы это сделать, вы можете отправить мне вопросы по электронной почте на адрес director@carmelstream.org, пока отец Джек выступает. По окончании выступления отца Джека я задам ему эти вопросы, и он сможет на них ответить.

Теперь я хотел бы представить вам отца Джека Уэлча. Отец Джек родом из Чикаго. В 1965 году он был рукоположен в сан священника в ордене кармелитов. В течение шести лет он преподавал в средних школах при монастырях кармелитов, а затем начал преподавать в Вашингтонском теологическом союзе (WTU) — высшем теологическом учебном заведении, готовящем мужчин и женщин к служению в церкви. В Вашингтонском теологическом союзе он специализировался на кармелитской духовности и развитии личности. Отец Уэлч в течение 12 лет входил в состав Международной комиссии кармелитов по харизме и духовности.

В 1993–2001 годах он занимал должность президента Кармелитского института. С 2005 по 2011 год он был провинциалом своей кармелитской провинции «Пречистое Сердце Марии». Отец Уэлч имеет степень магистра теологии и доктора философии в области религиозного образования Университета Нотр-Дам. Среди его публикаций — «Духовные паломники: Карл Юнг и Тереза Авильская», «Когда умирают боги: введение в учение святого Иоанна Креста», «Путь кармелитов: древний путь для современного паломника», «Времена года сердца: духовная динамика кармелитской жизни».

А теперь, без лишних слов, я хотел бы поприветствовать отца Джека Уэлча.

Отец Джек Уэлч

Приветствую всех, кто участвует в этом вебинаре, и благодарю вас за то, что присоединились к занятию. Я рад возможности поговорить с вами о кармелитской традиции; тема вебинара — «Кармель и внутренняя жизнь». Я буду читать заранее подготовленный текст, но время от времени буду вставлять дополнительные комментарии. Итак, я хотел бы начать с внутренней жизни. Что это такое? Внутренняя жизнь звучит довольно загадочно. Другим термином для этого может быть «духовная жизнь». Внутренняя или духовная жизнь может показаться роскошью людям, озабоченным проблемами повседневной жизни.

Люди говорят, что я люблю вести духовную жизнь, но сейчас у меня много проблем, и когда я с ними разберусь, у меня появится время для духовной жизни. Сама идея внутренней или духовной жизни даже звучит немного эгоистично. Кажется, это подразумевает уход в себя и отстранение от мирских забот. Это может звучать как замкнутое духовное существование, при котором я живу в другой реальности, отдельной от мира. Но на самом деле жизнь, наполненная внутренним миром и молитвой, — это полная противоположность бегству от проблем.

По сути, духовная жизнь — это жизнь, прожитая с вниманием к Божьему Духу, действующему внутри нас, и с откликом на Него. Это жизнь, прожитая в всей своей глубине и полноте, и такая внутренняя жизнь — вовсе не роскошь. Она необходима для того, чтобы мы могли достойно пройти свой жизненный путь, и даже беспорядочная жизнь не делает нас непригодными для духовной жизни. Именно этот беспорядок и является контекстом нашей духовности. Бога можно найти именно там, где нам приходится бороться с наибольшими трудностями. Однажды Тереза Авильская услышала в молитве, как Бог сказал ей: «Ищи себя во Мне», и она спросила у некоторых людей, что это значит, и Иоанн Креста, по-видимому, ответил: «Ты должна умереть для мира, чтобы найти себя в Боге».

И Тереза сказала: «Ну, я бы это так не поняла». Она сказала: «Посмотрите на женщин в Евангелиях, посмотрите на Марию Магдалину с её семью бесами, посмотрите на хананеянку, на сиро-финикийскую женщину, которая не была иудейкой, она была язычницей, посмотрите на самаритянку с той жизнью, которую она принесла к колодцу». Ни одна из них не умерла для мира и не изменилась до того, как Иисус встретил их. Он встретил их прямо там и поговорил с ними, изгнал бесов из Марии Магдалины, исцелил дочь хананеянки и рассказал самаритянке обо всём, что она когда-либо делала.

Итак, Тереза хочет сказать, что Бог встречает нас там, где мы находимся в жизни, именно там, где мы сейчас, и затем приглашает нас более полно войти в нашу жизнь. Так что беспорядочная жизнь не делает нас непригодными — это и есть контекст нашей духовности. Именно там, где нам больше всего небезразлично, где сердце испытывает наибольшие трудности или беспокойство, — именно там мы и живём, там протекает наша духовная жизнь. Анри Нувен, которого, я уверен, многие из вас читали — священник, психолог, популярный учитель и писатель в области христианской духовности — писал, что духовная жизнь — это не жизнь до, после или за пределами нашего повседневного существования.

Другими словами, это наше повседневное существование — не до него, не за его пределами и не где-то еще, а именно там, где мы живем своей жизнью. И он описал духовную жизнь как активное присутствие Божьего Духа посреди наполненного заботами существования. По мнению Ноуэна, наша суетливая жизнь часто заставляет нас чувствовать себя разбросанными и раздробленными. Мы везде и нигде. Как он говорит, у большинства из нас есть адрес, но нас там не найти. Сама по себе занятость — не проблема. Иисус был очень занят, редко бывал один, но важно иметь истинный центр.

Чего не хватает, так это истинного центра. Мы озабочены многими делами, у нас много центров, но нам нужно сосредоточиться на единственном необходимом. Иисус говорит нам, что эта единственная необходимая вещь — это сострадательное присутствие Бога. Этот центр, Святой Дух, помогает нам относительно оценивать и расставлять приоритеты среди наших многочисленных центров. Он успокаивает наши тревоги и беспокойства, и эта жизнь, ведомая Святым Духом, и есть духовная жизнь. Святая Тереза Авильская предложила прекрасный образ внутренней жизни.

Когда она писала о своём молитвенном пути с Богом, ей было 62 года. Она умерла в 67 лет. Так что это классическое резюме её жизни. А её образом, символизирующим внутренний мир, был хрустальный шар или замок [формулировка неясна] — внутренний замок. И её путь, как она его представляла в этом образе, был путешествием из-за пределов замка к его центру, где обитал король, ради глубокого союза или брака. Король призвал её к этому союзу. Снаружи, откуда она начинает свой путь, тёмно и холодно, и много отвлекающих факторов.

Но когда она вступает в замок, находясь в этих отношениях с тайной, лежащей в основе её жизни, — с Богом, пригласившим её войти, — тогда её любви, многочисленные любви, начинают расставляться по приоритетам и упорядочиваться. Её образ — очень интересный образ для этого путешествия. Посмотрите, где находится Бог в этом образе. Дело не в том, чтобы выйти и найти Бога, или пригласить Бога обратно в нашу жизнь, или завоевать Бога, или что-то доказать Богу — Бог уже там. В теологии говорят, что Бог всегда уже находится в центре нашей жизни, в центре нашего существования.

Это мы там отсутствуем. Вот почему Нувен говорил, что у нас есть адрес, но нас там не найти. И вы помните, как святой Августин после своего обращения сказал: «Господи, Ты был внутри, а я — снаружи. Ты был со мной. Я же не был с Тобой». Поэтому образ, который Тереза использует для описания пути от периферии нашей жизни к центру, очень силен. Она говорила: «Но проблема в том, что мы не знаем, кто мы такие. Было бы так привлекательно просто вступить в эти отношения с Богом».

Но, по её мнению, нам не хватает самопознания. Мы на самом деле не знаем, кто мы такие. И поэтому наши заботы, наши приоритеты, находящиеся на периферии нашей жизни — она называет их деловыми вопросами, семьёй, честью. У нас может быть всё что угодно: имущество, титулы, многое, что само по себе хорошо. Но каждая из них отнимает у нас силы, истощает нашу энергию и раздробляет нас. И, не имея подлинного центра, мы обращаемся к каждому из этих других «центров» с вопросами: «Кто я?», «В чём моя ценность?», «В чём моя значимость?». Таким образом, мы действительно пытаемся понять, кто мы такие, но ищем ответы там, где не услышим правду.

Что касается Терезы, то, по её словам, «я не могу понять, кто я такая, если не познаю Тебя». Итак, именно в отношениях с Ним — в этой святой тайне, лежащей в центре жизни, в связи с этим центром, с Богом, — она приходит к истинному познанию того, кто она есть. Поэтому, когда она говорит, что проблема заключается в том, что нам не хватает самопознания, это означает, что мы, в некотором смысле, находимся на периферии своей жизни, не имея истинного центра. И вот эти многочисленные центры, заботы, приоритеты, обязательства и ответственности тянут нас в разные стороны, раздробляют нас и, очевидно, могут вызывать тревогу и беспокойство. Обретя один центр и начав строить отношения с этим центром, мы начинаем приводить в порядок все эти другие привязанности и расставлять их по приоритетам.

Так каким же было её решение проблемы недостаточного самопознания в этом образе? Ну, это были молитва и размышление. Он сказал, что молитва и размышление — это дверь в нашу внутреннюю жизнь. А она отвечает: вести молитвенную жизнь нелегко, но именно молитва и размышление положат начало этим отношениям. И обратите внимание: в её представлении об этой святой тайне, находящейся в центре нашей жизни, не мы первыми говорим в молитве, а Бог — Он говорит, обращается к нам и призывает нас более полно войти в нашу жизнь, чтобы мы стали более полноценными людьми. Чем больше она могла говорить о Боге, тем больше она могла говорить о Терезе.

И Бог призывает нас к свободе от вещей, которые, возможно, и являются добрыми, но мы превратили их в идолов и цепляемся за них, пытаясь понять, в чём же заключается наша ценность. И вот эти отношения с Богом освобождают нас от такого создания идолов. Они также помогают нам быть более щедрыми и приводят нас к более глубокому единению и дружбе. Итак, молитва и размышление — это дверь в замок. Конечной целью, очевидно, является союз с Богом, и это союз любви. Поэтому, проводя реформу кармелитов, святая Тереза возвращалась к истокам кармелитской традиции и вспоминала о жизни, которую вели первые кармелиты.

И поэтому я хотела бы немного рассказать о традиции кармелитов и её истоках. Тереза в своих мыслях возвращалась к этой традиции и строила свои общины таким образом, чтобы воссоздать ту первоначальную среду в своё время. И это именно та среда, та структура жизни, которая помогает нам вести внутреннюю жизнь. Итак, кармелиты: гора Кармель в Израиле является первоначальным местом возникновения религиозной общины, которая и получила своё название от этой горы. Первая община, собравшаяся на горе где-то в конце 1100-х годов, состояла из группы мужчин с Запада — возможно, это были как недавно прибывшие в Святую Землю, так и отшельники из других мест, где им стало невозможно оставаться.

В то время шли крестовые походы. Эти люди, составлявшие первую общину, стремились продемонстрировать свою преданность Иисусу Христу, поселившись там, где жил Он. Они искали уединения в горах и, в особенности, тишины одной из долин — Вади ‘айн-эс-Сиах. Они расположились вокруг молельни — часовни, посвященной Пресвятой Деве Марии, — и проводили свои дни в созерцательной молитве, труде и периодической миссионерской деятельности в окрестностях. Достаточно только представить себе физическое устройство и географию этой тихой долины на горе Кармель со священным центром — молельней — и окружающими её отдельными кельями, которые, возможно, представляли собой хижины или пещеры, организованные вокруг этого центра.

Со временем условия на горе Кармель стали тяжелыми. Вокруг велись крестовые походы, и к 1291 году, прожив на горе около 100 лет, кармелиты были вынуждены покинуть гору Кармель. Это место навсегда осталось в памяти кармелитов, поскольку Кармель является их прародиной. Итак, теперь то место, где зародилось первое кармелитское монашество, существует в основном в памяти и воображении кармелитов. Первоначальное место заброшено. Руины служат навязчивым напоминанием о жизни, которая когда-то кипела в этой долине.

Там до сих пор бьёт источник Илии. Вдали по-прежнему сверкает Средиземное море. Именно вокруг источника Илии собрались первые кармелиты. Они искали уединения и общения. Им хотелось иметь возможность полностью сосредоточиться на тайне, которая не давала им покоя. Мы можем только догадываться о тех переменах, которые произошли в их жизни. Мы не знаем их прошлого. Мы не знаем, какую роль они играли в жизни и какие титулы носили. Но каким бы ни было их обращение, они хотели жить там, где жил Иисус, ходить по тем же местам, где ходил Иисус, и жить вместе как созерцательная община.

Эти перемены в их жизни приводят к более глубокой преданности Господу. И их паломничество веры привело их в землю, по которой ходил Иисус. И сегодня люди по-прежнему уединяются, чтобы встретиться с Господом. Жизненный опыт научил их, что где бы они ни находились, они стоят на святой земле. Они могут совершать внутреннее путешествие, мысленно поселившись на горе Кармель и разделяя дух той первой общины. Эти современные паломники обитают на земле Кармеля и могут найти руководство в её уставе.

Поэтому я собираюсь немного остановиться на Уставе, а именно на нескольких главах Устава ордена Кармелитов, поскольку они помогают создать жизненную структуру для тех, кто стремится вести духовную жизнь. Они дают нам основу или рамки, в которых может развиваться духовная, внутренняя или молитвенная жизнь. Устав Кармеля — это первый документ, составленный первыми кармелитами, жившими в долине Вади-Айн-эс-Сиах. Патриарх Иерусалима вручил этот устав первым кармелитам, но, безусловно, сами жители долины внесли свой вклад в этот документ, рассказав о том, как они вели свою жизнь.

Это правило носит скорее поучительный характер, чем строго предписывающий. Оно пронизано цитатами из Священного Писания и служит основой для жизни этих отшельников, но, как мне кажется, также и для современных ищущих и стремящихся. Элементы правила помогают кармелитам жить так, чтобы Бог мог их найти. Следуя мягким наставлениям правила, кармелит становится более доступным для Бога. Мне нравится эта формулировка: мы следуем правилу или какой-либо структуре не для того, чтобы завоевать Бога или получить Его одобрение, а для того, чтобы быть доступными для Бога.

Не прятаться в нашей жизни так, чтобы Бог не мог нас найти. И это правило — один из способов описать его результат: оно помогает нам быть открытыми для Бога. В этом правиле есть несколько пунктов, о которых я хотел бы упомянуть и немного прокомментировать с точки зрения того, как они помогают нам вести духовную жизнь. Правило начинается со слов: «Все должны жить в верности Иисусу Христу». Таким образом, следование за Иисусом Христом является основополагающим призывом для христианина. Иисус, Господь, — это путеводная звезда для паломника, путешествующего по земле Кармеля. И паломнику рекомендуется служить Господу с чистым сердцем.

В традиции кармелитов Мария и Илия считаются первыми, кто дал обет девственности, чтобы посвятить себя жизни с чистым сердцем. Чистое сердце — это свободное сердце, свободное в своем стремлении к Царству Божьему. Гора Кармель — это место, где ревностный Илия бросил вызов пророкам ложного бога Ваала. Поэтому паломнику, находящемуся на земле Кармеля, предлагается отсеять из своей жизни посторонние заботы и идолов и сосредоточиться на Единственном, Который упорядочивает все остальные привязанности. По сути, это первая заповедь: иметь одного Бога.

В третьей главе Устава говорится, что Альберт предложил так называемую «формулу жизни». Изначально она не рассматривалась как устав, то есть официальный церковный устав, а представляла собой формулу жизни. Первоначально это был способ реализации той цели, ради которой кармелиты собрались на горе. Это был не набор предписаний, которым люди должны были подчиняться, а скорее план, который придавал направленность и упорядочивал ту жизнь, которой они жили. Оказавшись в переходном пространстве, вдали от всех прежних ориентиров, от любых ролей, которые они играли, и от привычных жизненных моделей, они теперь ощущали потребность в минимальных границах.

Из их жизненного опыта сформировалась структура жизни. Сегодняшний паломник приходит в Кармель с той же целью — чтобы обрести план, придающий жизни структуру. По сути, это не набор правил, которым нужно следовать, а образ жизни, которым нужно жить. Это проверенная временем формула, позволяющая не сбиваться с пути среди бесчисленных обязанностей и дел в жизни человека. Жизнь на земле Кармеля привносит порядок и гармонию в раздробленную и рассеянную жизнь. И многие желания приходят в гармонию, по мере того как проясняется стремление к Богу.

Итак, эта «внутренняя жизнь», которую Кармель помогает нам вести и к которой приглашает нас, — это, по сути, отношения с Богом, молитвенная жизнь. И в этих отношениях многочисленные заботы, которые как бы тянут и толкают нас, начинают утихать и упорядочиваются благодаря тому центру — Богу, Который становится для нас единственным Богом в жизни. Святая тайна. Устав гласит кармелитам, что у них могут быть места в уединённых районах — что, очевидно, и было изначально, — но также и в тех местах, которые подходят и удобны.

Итак, это показывает, что произошло в течение первых ста лет. Кармелиты начали возвращаться в Европу, в различные места Европы. И к концу 1200-х годов все покинули это место на горе Кармель и начали вести жизнь нищенствующих монахов в Европе, наряду с францисканцами, августинцами и доминиканцами. Они стали уличными проповедниками и наставниками, часто переезжали с места на место и занимались различными видами служения. Поэтому первоначальную атмосферу уединения и тишины теперь пришлось расширить и трактовать по-другому. Так что в Уставе появилось небольшое изменение: можно было находиться не только в местах уединения, но и в тех местах, которые были подходящими и удобными для жизни.

Что касается этого, то Кармель всегда обращался к сердцу, ищущему уединения. Основатели религиозных общин часто уходили в пустыни и леса, подобно тому, как Иисус взошёл на гору. Ранний отшельнический образ жизни этих основателей зачастую оставался важным элементом в харизме общины. То же самое и с первыми кармелитами: эта анонимная группа обращается к сердцу тех, кто обращается к традиции. Мы узнаём в них то же самое стремление, что и у нас самих, — стремление к уединению и молитве, — и инстинктивно понимаем, что нам нужен баланс в нашей зачастую чрезмерно насыщенной жизни.

Скорее всего, мы не станем отшельниками и не будем жить в местах полного уединения, но у нас по-прежнему остаются те же стремления к Богу, Который нас любит и призывает к этим отношениям. И мы понимаем, что наша жизнь очень насыщена, поэтому мы сопереживаем тем причинам, по которым первые кармелиты ушли в горы. У нас та же самая потребность — обрести равновесие в жизни и поставить Бога, святую тайну, на первое место. Первые кармелитские обители часто возникали в отдалённых местах, даже в Европе, но эта глава Устава признаёт, что одно лишь физическое уединение не гарантирует более глубокого внимания к Богу.

Это не является гарантией духовной жизни. Другие условия, другие места также могут позволить нам открыться преобразующей любви Бога. Обязанности и ответственность могут диктовать, где нам жить, но вера определяет, что мы найдем там. Поэтому я считаю, что духовную жизнь можно обрести даже в аэропорту О'Хара. Дело не в суете или толпе, а в том, с какой верой и с каким вниманием мы относимся к Богу, Который всегда уже там.

Где бы мы ни находились — пусть даже там очень оживленно и многолюдно — мы можем оглядеться вокруг и сказать, что здесь нет ничего питательного. Но когда мы успокаиваемся в своей жизни и терпеливо ждем с верой, мы можем обнаружить пищу в изобилии. Так что в любой ситуации или в любом месте это, очевидно, не означает, что мы не можем иметь внутреннюю жизнь или молитвенную жизнь. И я часто вспоминаю о толпе на склоне горы, которая хотела насытиться, и об учениках, которые сказали, что Господь послал их обратно в город, где они смогут достать еду. Иисус же сказал: «Пусть они улягутся на траве». И там оказалось в изобилии пищи.

Так что иногда, когда мы оказываемся в жизненных обстоятельствах, которые кажутся неблагоприятными и почти враждебными для молитвенной жизни, мы можем остановиться в таких условиях, оглядеться вокруг и, взглянув глазами веры, обнаружить, что там больше духовной пищи, чем мы думали. Правило продолжается. В зависимости от места, где вы намереваетесь поселиться, каждому из вас будет выделена отдельная келья, назначенная приором. Отдельные кельи. Мы — народ Божий. Мы не обращаемся к Богу в одиночку.

Мы — избранный народ Божий. Мы идём вместе. Но перед каждым из нас стоит задача выстроить личные отношения в рамках этой идентичности — быть частью народа Божьего. Итак, правило, о котором идёт речь в шестой главе, гласит, что у вас должны быть отдельные индивидуальные ячейки. Мой комментарий по этому поводу. У людей есть особые места, где они размышляют и молятся. Это может быть уголок в доме или на улице в саду, может быть, в машине или в подвале. Святая Тереза из Лизье, «маленький цветочек», когда училась в аббатстве, нашла место за своей кроватью, скрытое за занавеской.

«И вот она сказала: „Я так и думала“, — подумала я. У многих людей где-то в жизни есть своя отдельная келья. Чувство одиночества часто выходит на первый план в жизни, особенно после падения или неудачи. Мы учимся тишине. Мы жаждем тишины и уединения. Устав Кармеля предоставляет пространство для уединения, чтобы войти в наше уникальное существование перед Богом. И в этом опыте заключается приглашение уединиться во внутренней келье сердца, внутренней келье сердца, как бы интернализируя структуру, расположенную в ущелье на горе Кармель, — внутреннюю келью сердца.

Это сложно. Трудно вести молитвенную жизнь, молиться внутренне и уединяться таким образом. Когда святая Тереза говорила о молитве, она очень, очень положительно отзывалась о тех, кто хотя бы пытался молиться, потому что, по её словам, для внутренней жизни требуется мужество. И это не для тех, кто боится. Она говорит это, исходя из собственного опыта. Она говорила: «Я думала, что вести внутреннюю жизнь, уйти в себя и жить в общении с Богом — это будет как вернуться домой. Это будет гораздо лучше, чем те проблемы, с которыми она сталкивалась во внешнем мире, где ей приходилось искать здания, нанимать подрядчиков, собирать средства и привлекать людей к служению».

Снаружи — множество, множество проблем. Она думала, что погружение в свою внутреннюю жизнь станет очень приятным опытом. И она говорит: «Я ушла в себя и оказалась в состоянии войны с самой собой». Она сказала: «Я обнаружила, что внутренние проблемы оказались гораздо сложнее, чем внешние». Поэтому она положительно относится к любым попыткам обрести внутреннюю жизнь, остановиться, поразмыслить и быть открытым. Она призывает людей проявить мужество, говоря, что именно страх и малодушие мешают нам обрести такую жизнь. И почему это так? Ну, по её словам, одна из причин в том, что услышать этот зов гораздо труднее, чем не слышать его.

Если я слышу, как Бог приглашает меня в отношения с Ним, это, возможно, нарушает мои привычные схемы. Но, кроме того, молитва проливает свет на те неискренние способы жизни, которыми я, возможно, жил, даже не осознавая этого. Я начинаю, возможно, осознавать те ложные образы себя, которые я представлял окружающему миру и в которые сам верил. Я начинаю распознавать, возможно, некоторых ложных богов — идолов в моей жизни. Эта молитва помогает мне быть более искренним по отношению к себе и, возможно, глубже осознавать свою собственную несовершенность и свои раны. Но именно в этом и заключается путь к исцелению.

Это, так сказать, путь к моему спасению, на котором я встречаюсь с Божьим состраданием, милосердием и так далее. Но поначалу это трудно. И вот Тереза весьма позитивно относится к этому и побуждает их вести молитвенную жизнь. Вступая на этот путь, мы, возможно, не узнаем себя в этой прозрачности. Возможно, мы услышим в нашем доме другие голоса и будем вынуждены примириться с некоторыми проявлениями нашей неискренности. Устав также гласит, что ни одному из братьев не разрешается менять назначенное ему место или меняться местами с другим.

Место или локация имеют огромное значение. В этом правиле также говорится: располагайте эти кельи и пещеры в соответствии с рельефом местности. То есть, с географической точки зрения, следует ориентироваться по контурам местности. Но в этой конкретной главе сказано: «И не изменяйте этих келий, не изменяйте своих пещер и так далее». Мы часто тоскуем по тому, чтобы оказаться где-то в другом месте. И эта глава, возможно, является ответом на эту тоску. Быть беспокойным — значит быть человеком. Святой Августин предупреждал нас, что мы будем беспокойны, пока не обретем покой в Боге. Поэтому некоторое беспокойство, некоторое недовольство — это вполне естественно, потому что сердце будет искать Бога и обретет покой только тогда, когда найдет Его.

Призыв ценить то место, где мы находимся в жизни, и не требовать от нее большего — это здравое наставление. С психологической и духовной точки зрения иногда легче уйти, чем остаться и поверить, что и здесь — святая земля. Кроме того, убегая, мы можем убежать от самих себя, если не будем вести молитвенную жизнь. Поэтому призыв набраться мужества и начать прислушиваться к Богу, Который призывает нас, и обращать на Него внимание, всегда приглашает нас проникнуть глубже в саму суть нашей жизни. Нам нужны именно такие слова ободрения и поддержки.

Итак, в этой главе Устава говорится: «Не меняйте кельи». Другими словами, возможно, стоит присмотреться к тому месту, где вы находитесь в своей конкретной келье, и искать там Бога, который обращается к нам. Блаженный Титус Брандсма, голландский кармелит, был арестован за отказ от нацистской пропаганды и за то, что призывал газеты не печатать нацистскую пропаганду. Его арестовали, и в конце концов он умер в Дахау. Но по пути он находился в другой тюрьме в Схевенинген, и он пишет из Схевенингена: «Я уже вполне чувствую себя как дома в этой маленькой камере».

Мне здесь пока не надоело. Наоборот, я, конечно, один, но никогда еще Господь не был так близок ко мне. Я мог бы воскликнуть от радости, потому что Он помог мне вновь обрести Его, хотя я не могу ни к кому пойти, да и ко мне никто не может прийти. Редко я бывал так счастлив и доволен. Кармелит находится в своей келье. Он не покидает её. Он там, но приходит на встречу с Богом, Который всегда был там. И обратите внимание: суть в том, чтобы не просто быть в изоляции. Суть в том, чтобы стать более открытым для Бога, и тогда мой образ жизни начинает провозглашать Царство Божие.

И это сделало бы меня тогда более сострадательной и заботливой по отношению к своим братьям и сестрам. Это не самолюбивое увлечение, ведущее к изоляции. Это означает более глубокую и полную приверженность народу Божьему и справедливости для народа Божьего. По-видимому, общины святой Терезы иногда жаловались и говорили: «Ну, у нас здесь всё хорошо». «Зачем все это?» Итак, идея чего-то недостижимого, чего-то далекого, более романтичной миссии, порой кажется более привлекательной, чем миссионерское поле, которое находится прямо перед нами. Члены ее общин порой осознавали, что они ограничены, что у них ограниченные возможности для служения.

И она понимала их недовольство, и она упрекнула их, и я процитирую её: «Не следует строить воздушные замки. Господь смотрит не столько на величие наших дел, сколько на любовь, с которой они совершаются». Таким образом, главное — это не наш поиск Бога, а Божий поиск нас, и Бог может найти нас где угодно. Святая Тереза напомнила нам, что Бог встречает нас и принимает нас там, где мы находимся в нашей жизни. Наша задача — принять тот факт, что мы приняты. Разве это не прекрасная мысль — что мы уже приняты?.

Нам не нужно доказывать или заслуживать Божье одобрение. Мы любимы и приняты Богом. Главная перемена происходит тогда, когда мы наконец принимаем тот факт, что Бог любил нас всё это время. Один богослов сказал, что, по его мнению, определение веры заключается в том, чтобы наконец принять тот факт, что мы были приняты с самого начала. Одно из лучших образов, описывающих этот путь, принадлежит Иоанну от Креста и его поэме «Живое пламя любви», где он говорит о пробуждении. И в этом пробуждении мы познаём Бога, Который всегда уже был рядом.

Таким образом, пробуждение — это способ описать путь и приход к осознанию или пониманию Того, Кто всегда принимает нас и любит. Так, Тереза напоминает нам, что Бог встречает нас именно там, где мы находимся в своей жизни. Иоанн Креста говорит о этом пути как о пробуждении. Все должны пребывать в своих кельях или рядом с ними, днём и ночью размышляя о Законе Господнем — это очень известная глава из Устава Кармелитов — и бодрствуя в молитве, если только они не заняты другими достойными делами.

Поэтому пребывайте в келье или рядом с ней, размышляя о Законе Господнем и бодрствуя в молитве, если только вы не заняты другими достойными делами. Конечно, как мы знаем, кармелиты занимаются множеством различных дел, но это призыв оставаться в глубине души созерцательными. Устав Кармеля призывает паломника к личным отношениям с Господом, к пребыванию в своей келье или рядом с ней. Эти отношения требуют времени и внимания. Это означает пребывание в своей келье в внимательности и открытости к приближению Бога. Ранние кармелиты размышляли над Священным Писанием, часто читая его вслух в уединении своей кельи и в её окрестностях.

Это постоянное общение со Словом Божьим создавало такой контекст, при котором тишина не была просто пустотой. В ожидании прихода Господа кармелит подобен одинокому воробью на крыше. Обратите внимание, что многое из того, о чём говорит Устав, становится частью внутреннего мира: келья сердца, созерцательный аспект молитвы и постоянное вслушивание в Бога в любых жизненных обстоятельствах. В нашей молитве Бог говорит первым, мы вслушиваемся в Слово, и тайна, лежащая в основе нашей жизни, постоянно приглашает нас всё глубже погружаться в эту жизнь.

И этот призыв Бога, который порой слышен в самые тяжкие моменты, а порой — в моменты радости, отвлекает нас от наших идолов и помогает расставить приоритеты в нашей жизни. Эта глава о жизни в келье или рядом с ней не даёт нам убежать от самих себя. Мы соблюдаем границы, которые помогают нам не отвлекаться и не рассеиваться. Сохраняя внутреннюю сосредоточенность и осознанность, мы можем заниматься другими достойными делами вдумчиво и сбалансированно. Так вы слышите созерцательный аспект этой кармелитской традиции.

И это не сводится исключительно к уединению или определенным видам молитвы, но на самом деле является призывом к постоянной бдительности, к слушанию, к тому уровню внимания к Богу, который лежит в основе всего, чем мы занимаемся — будь то жизнь в наших общинах, молитва или пастырское служение, чтобы мы всегда сохраняли это прислушивающееся сердце к Богу, Который приближается к нам всеми этими многообразными путями. 14-я глава Устава рекомендует, чтобы молельня или часовня были построены в удобном месте посреди келий.

Поэтому представьте себе эту местность как пространство, наполненное духовной жизнью. Им рекомендуется построить часовню посреди келий и ежедневно собираться вместе, чтобы присутствовать на мессе там, где это удобно. В XIII веке паломники, направлявшиеся в Иерусалим и проходившие мимо устья вади этой долины, сообщали, что видели часовню, освященную кармелитами в честь Девы Марии. Рассредоточенные жилища в вади имели священный центр. От отдельных людей требовалось ежедневно собираться вместе и тем самым наглядно проявлять свою общность. Если посмотреть на эту географию с точки зрения священного центра, окруженного общиной, члены которой призваны собираться в этом центре, то можно применить такой же подход к рассмотрению жизни общины, супружеской жизни или семейной жизни.

Если мы просто полагаемся на наши взаимоотношения друг с другом — скажем, на периферии круга, — если мы просто вступаем в брак или создаем семейные отношения друг с другом, то там может отсутствовать центр этого брака, этого сообщества или их молитвы. А если у каждого из нас есть связь с этим центром, то именно там мы испытываем прощение, сострадание, исцеление, и тогда мы начинаем возвращаться к своей семье, супругу или общине, зная, что именно так Бог относится к нам и именно так мы хотим жить друг с другом — с определенной долей прощения, исцеления и сострадания, потому что Бог пребывает с нами именно таким образом.

Таким образом, сообщество укрепляется, если каждый его член поддерживает связь с тем, Кто находится в его центре — а в центре находится Бог. Отдельная келья находит свою опору в молельне, расположенной посреди келий, где раньше собирались монахи, чтобы вспомнить о смысле своей жизни и принять вызов. Милость Центра пронизывает отношения между членами общины, позволяя им относиться друг к другу с пониманием, терпением и состраданием. Святая Тереза установила высокие стандарты для своих кармелитских общин.

Все должны быть друзьями, всех нужно любить, всех нужно ценить, всем нужно помогать. Но это зависит и от того, насколько все связаны с Иисусом: дружба друг с другом — это дружба с Господом. И когда монахи и монахи-францисканцы собирались в молельне, они встречались во имя Господа, и это напоминало им о пасхальной тайне, о смерти и воскресении Господа — это ритм их жизни и жизни Его последователей. И в этом ежедневном умирании и воскресении каждый отдельный человек отпускает себя и доверяется общине, углубляясь в милосердии.

Еще через одну-две главы, в 18-й и 19-й, начинается рассказ о духовных борьбах, о правилах кармелитов; кармелитская литература отчасти относится к пустынной литературе. Итак, там говорится о ревущем льве, о том, что дьявол рыщет. Святая Тереза имела обыкновение насмехаться над дьяволом. Она говорила: «Зачем тратить дыхание, повторяя «дьявол, дьявол», когда можно говорить «Бог, Бог»? Никакие демоны не могут отделить нас от любви Божьей. Но быть дьяволом для самого себя — это проблема. Поэтому, хотя все предписания в Уставе или рекомендации в нём, как правило, носят относительный характер — «если можешь, делай это» и так далее, — единственное непреложное правило в Уставе заключается в том, чтобы облечься в доспехи Божьи.

А Альберт, законодатель, цитирует Послание к Ефесянам и говорит, что кармелит должен взять щит веры, шлем спасения, меч Духа и так далее. Эта «божественная броня» на самом деле означает добродетели, а мы не надеваем эту броню. Бог облекает нас в эти добродетели. Так что это не подлежит обсуждению. Это результат правила, которое призвано вдохновлять. Все правило ведет к преображению, к глубокому обращению, которое формирует кармелита — того, кто живет по этому правилу, живет в согласии с Царством Божьим.

Сам образ жизни этого человека становится провозглашением Царства Божьего. Созерцание — вот как я люблю его определять. Созерцание — это открытость преобразующей любви Божьей, каким бы образом она ни приближалась. Итак, слушающее сердце, позволяющее Богу изменить человека, созерцательный путь приближения к Богу — вот что преобразит человека. Озарение «Маленького цветка» заключалось в том, что Бог не ищет людей, чтобы наказать их. Бог ищет людей, готовых открыть свою жизнь Божьей преобразующей любви. Это очень сильное озарение.

Бог не ищет людей, чтобы наказать их, а чтобы они открыли свою жизнь преобразующей Божьей любви. А теперь ещё пара глав. У вас должна быть какая-то работа, чтобы дьявол застал вас занятыми. У вас должна быть какая-то работа. Некоторые комментаторы в шутку пишут, что это означает: у вас должна быть какая-то работа. У каждого должна быть какая-то работа, но дело не в этом. Так в чём же заключается работа кармелитов? Какая-то работа, которой нужно заниматься. Что ж, Кармель в целом провозглашает Царство Божие. Пастырская деятельность кармелитов, работа, требующая их внимания и энергии, менялась на протяжении веков.

Деятельность кармелитов определялась призывом Церкви, дарами и возможностями, предоставленными в Кармеле, а также руководством Святого Духа. Суть деятельности кармелита заключается в созерцательной открытости преобразующей любви Божьей. Поэтому, будь то приходы или школы, дома духовных упражнений или места уединения, эта созерцательная открытость преобразующей любви Божьей является непреложным условием. Сердце, готовое слушать, лежит в основе молитвы, общины и служения кармелитов. А затем апостол Кармель рекомендует молчание.

Устав: «Молчание» — самая длинная часть Устава, глава, посвященная молчанию. Это культивирование справедливости, а молчание и надежда станут вашей силой. Итак, Устав предписывает соблюдать молчание в долине ночью. Он также рекомендует молчание днем. И благодаря такой практике кармелит со временем должен усвоить молчание. Таким образом, наше внешнее окружение не обязательно должно быть совершенно тихим или безмолвным. На самом деле, оно может быть довольно шумным, но перед кармелитом со временем стоит задача усвоить молчание и обрести состояние ожидания, чтобы внутреннее ожидание Господа стало его основным настроением, независимо от того, чем он занимается.

А тишина созерцательной общины создаёт атмосферу, в которой её члены могут сосредоточиться на Боге. Однако, как мы уже говорили, созерцательная молитва не обязательно связана с образом жизни. Она не обязательно связана с уединением или тишиной, хотя может быть и так. Но это — внутреннее настроение. Это сердце, готовое слушать, что возможно в любых жизненных обстоятельствах. И правило гласит, что тишина также связана с справедливостью. Разговор, который правило не одобряет, — это разговор, лишающий другого человека его личности, изображая его по образу того, кто говорит. И такой разговор может причинить несправедливость другому.

И вот, наконец, последняя глава этого правила, о которой я хотел бы упомянуть. Она призывает нас вести молитвенную жизнь. Альберт Законодатель, Патриарх Иерусалимский, говорит: «Мы кратко изложили для вас всё это, установив формулу вашего образа жизни, в соответствии с которой вы обязаны жить». Но если кто-то вложит в это больше, Сам Господь, когда вернётся, вознаградит его. Используйте разум [формулировка неясна], который является Путеводителем добродетелей. Так что поразмыслите над этой главой. Я написал для вас то, в соответствии с чем вы обязаны жить».

Но если вы сделаете больше, Сам Господь вознаградит вас. Таким образом, эта глава отсылает к притче о милосердном самарянине из Евангелия. Самарянин приводит избитого и раненого человека в гостиницу, просит хозяина позаботиться о раненом и говорит: «Я возмещу тебе расходы, когда вернусь». В этой главе Альберт отвёл кармелиту роль хозяина гостиницы. Господь привёл наш раненый мир к кармелиту, который теперь выступает в роли хозяина гостиницы.

И Альберт пишет, что Господь вознаградит того, кто вложил больше. Что значит «вложил больше»? Деятельность? Или углубление в вере? Святой Иоанн Креста говорит: «Существует одна степень любви. Мы находимся в центре. Мы с Господом». Но он пишет, что есть ещё нечто большее. Как камень в земле, мы всегда можем углубиться ещё дальше в центр. Альберт в этой последней главе Устава Кармеля свидетельствует, что путь преображения не имеет конца. Паломник в стране Кармеля на протяжении всей жизни исследует тайну Бога.

Итак, подведем итог. Трое святых из ордена Кармелитов оказали столь большое влияние на учение Церкви о молитве, что были провозглашены учителями Вселенской Церкви. И главным критерием для присвоения такого титула является выдающееся богословие. Эти три святых — Тереза Авильская, Иоанн Креста, Тереза Лизье — почитаются за глубокое понимание Евангелия. И каждый из этих учителей нашел свой путь к внутренней жизни и оставил после себя путеводитель. Но в Кармеле есть и многие другие голоса, которые могут сопровождать нас в нашем духовном путешествии. Среди блаженных и святых, обитающих на земле Кармеля, — Андрей Корсини, Петр Томас, Нуно Альварес, Мария Магдалина де Пацци, Тереза Авильская, Иоанн Креста, Иоанн Святого Самсона, Лаврентий Воскресения, Тереза из Лизье, Зели и Луи Мартин, Элизабет Троицы, Титус Брандсма, Эдит Штайн — все они являются первопроходцами на духовном пути.

Кармелиты служили Церкви в самых разных сферах и, ведя разнообразный образ жизни. Единственной неизменной чертой на протяжении веков оставалось внимательное сосредоточение на Боге в молитве. Кармелю приходилось постоянно напоминать себе о своих истоках как созерцательной общины на горе Кармель. А святые Кармеля свидетельствуют о первостепенной роли молитвы в его традиции. Папа Бенедикт XVI заявил: «Кармель учит Церковь молиться, а Дух учит Кармель молиться». Ещё раз благодарю вас за внимание, за участие в этом вебинаре и за возможность рассказать вам о кармелитской традиции.

И я надеюсь, что этот опыт вдохновит вас глубже погрузиться в эту традицию, если вы того пожелаете, но, что ещё важнее, — продолжить свой собственный внутренний путь молитвы в ответ на Божий призыв. Поэтому я благодарю вас. И я благодарю Североамериканский кармелитский институт за то, что он предоставил мне эту возможность.

Вопросы и ответы

Эдит Мэтлок

Спасибо, отец Джек. Это был замечательный доклад о внутренней жизни. У нас есть несколько вопросов. Итак, первый вопрос от Лурдес из Канады. Спасибо, отец Уэлч, за вашу вдохновляющую проповедь. Есть над чем поразмыслить и поразмышлять. У нас есть несколько вопросов. Первый: можно ли получить копию вашей проповеди? Второй: какие книги вы бы порекомендовали прочитать или изучить, чтобы помочь нам в развитии внутренней жизни? Спасибо.

Отец Джек Уэлч

Да, извини. Экран завис, и голос не слышался.

Эдит Мэтлок

Хорошо. Ладно. Повторю ещё раз. Это от Лурдес из Канады.

Отец Джек Уэлч

Хорошо.

Эдит Мэтлок

Она поблагодарила вас за вдохновляющую презентацию. И у неё есть два вопроса. Первый: может ли она получить — или можем ли мы получить — копию презентации? И второй: какие книги вы бы порекомендовали прочитать или изучить, чтобы помочь нам в развитии внутренней жизни?

Отец Джек Уэлч

Ну, я слышал эти вопросы. Думаю, эта презентация будет доступна. Это верно, Эдит?

Эдит Мэтлок

Что ж, видео будет опубликовано. Думаю, она имеет в виду письменную презентацию, если у вас такая была.

Отец Джек Уэлч

Да, так и написано.

Эдит Мэтлок

А, ладно. Если ты хотел поговорить с ней об этом наедине, то я не знаю.

Отец Джек Уэлч

Я бы подумал, что она могла бы отправить мне электронное письмо.

Эдит Мэтлок

Хорошо.

Отец Джек Уэлч

Может быть, тогда я смогу отправить какой-нибудь ответ. Это, возможно, поможет.

Эдит Мэтлок

Ладно. Ладно. Да, какие книги ты бы порекомендовал?

Отец Джек Уэлч

Ну, я имею в виду, у меня есть пара собственных книг, которые я бы порекомендовала, но я не люблю так рекомендовать свои работы. Они очень короткие. «Сезоны сердца» — это совсем небольшой буклет, в котором рассказывается о жизни кармелитов. «Влияние Бога» Иэна Мэтью — очень хорошая книга о Иоанне Креста. Есть ещё несколько. Думаю, вместо того чтобы просто перебирать разные варианты, если она мне напишет, я, возможно, смогу сосредоточиться на чём-то более конкретном, что ей действительно поможет.

Эдит Мэтлок

У нас есть, ладно, у нас есть пара. И знаете что, отец, если вы сможете прислать мне по электронной почте список книг, я обязательно прикреплю его к этому вебинару в качестве ответа.

Отец Джек Уэлч

Знаешь, я бы мог это сделать.

Эдит Мэтлок

Хорошо. У меня ещё два вопроса. Один из них — от Жана из Канады. Не могли бы вы немного подробнее рассказать о «глазах веры» и о том, как, глядя на свою ситуацию и пытаясь определить, в каком направлении двигаться, или даже уловить тихий призыв Бога в жизни, можно это распознать, глядя «глазами веры»? Не могли бы вы немного подробнее остановиться на этом?

Отец Джек Уэлч

Да, это довольно расплывчатая метафора, не так ли? Но речь идет о том, чтобы любым доступным нам способом прислушиваться к тому, что нас тянет, и в какую сторону указывает наше сердце. Папа Франциск очень хорошо это понимает, потому что он постоянно говорит о том, что нужно идти вперёд, не останавливаться, даже когда нас одолевают сомнения. Не устанавливайте границ. Так что мы постоянно находимся в этом путешествии, и беспокойное сердце, так сказать, заставляет нас двигаться дальше. Знаете, когда иезуиты определяют направление, они говорят об утешении, о пустоте и так далее. Думаю, когда Тереза Авильская дает указание на то, что путь идет правильно, она скажет, что это проявится, например, в смирении человека — в том, как он понимает себя в отношениях с Богом.

Это проявится в том, насколько они освободятся от того, за что они цеплялись или к чему привязывались вместо Бога. Это проявится в щедрости. Эти поведенческие признаки, как мне кажется, показывают, что человек находится на правильном пути и как он растёт. Но это настолько внутреннее путешествие, что порой трудно судить о том, как у людей идут дела, глядя со стороны, ведь внутри они, возможно, проявляют настоящий героизм в той борьбе, которую ведут, но снаружи это не сразу становится заметным. Поэтому я считаю, что в жизни человека нет единственно верного пути, по которому он идет, но я действительно думаю, что важно прислушиваться к своему сердцу, а также слушать людей и разговаривать с ними.

Тереза Авильская говорила: «Если хочешь познать Бога, познай друзей Бога». Так что, если вы общаетесь с людьми, которые являются друзьями Бога, и они могут дать вам совет или какую-то рекомендацию, это тоже может быть полезно. Я не могу точно объяснить, что это значит. Поэтому слушайте, смотрите глазами веры или будьте внимательны ушами веры. Но просто осознавайте, что есть нечто большее, что в нашей жизни существует трансцендентное измерение, которое всегда присутствует в нашем человеческом опыте, и старайтесь быть человеком с глубоким внутренним миром и иметь сердце, готовое слушать. Думаю, это ещё один способ выразить эту мысль.

И ты будешь проверять это по ходу дела. Какие плоды это принесет? Увидишь. Это всё, что я могу сказать по этому поводу, Эдит.

Эдит Мэтлок

Хорошо, у нас есть ещё один вопрос от Марии, [имя неразборчиво]. Даже Павел, который является святым, говорил, что делает то, чего не хочет. Как орден кармелитов может помочь нам [неразборчиво: vacare Deo], чтобы мы могли начать внутренне осмысливать нашу внешнюю жизнь? Или это исключительно дар Божий? Начинается ли это состояние внутренней жизни после избавления от смертных и повседневных грехов? Или его можно достичь, пока у нас ещё есть недостатки? И ещё: можем ли мы достичь этого состояния даже в условиях внешнего хаоса?

Или дело просто в том, чтобы обрести духовный взгляд, позволяющий разобраться в этом? Как мы можем быть уверены, что произошло подлинное преображение?

Отец Джек Уэлч

Что ж, начну с того, что мы рождаемся любимыми Богом. Бог продолжает любить нас. Таким образом, мы — люди, облеченные благодатью с самого начала. Мы находимся в отношениях с Богом. Более того, мы пребываем в единении с Богом с самого начала. Если бы мы не были с Богом, мы не смогли бы двигаться к Нему. Иоанн Креста использует образ, согласно которому мы, по сути, просыпаемся посреди любовной истории. Мы просыпаемся в ней. Мы не начинали её. Мы не любили первыми. Но мы просыпаемся, будучи любимыми, и наше сердце жаждет исполнения. Так что уже сейчас мы ведомы Божьей благодатью.

И, как свидетельствует Иоанн от Креста, эти святые очень ясно говорят о том, что мы не можем оттолкнуть своих идолов или изменить свои привычки просто с помощью аскезы или силы воли, потому что они притягивают нас слишком сильно, пока в нашу жизнь не придет лучшая жизнь, лучшая любовь. Скажем так: сердце не может оттолкнуть то, от чего оно получает питание, покой, жизнь, и остаться в эмоциональном вакууме. Но сердцу нужно иметь куда-то идти. Итак, когда Бог входит в жизнь — и это может произойти через то, что Иоанн описывает как «тёмную ночь», а может быть, через нечто очень торжественное, нечто совершенно великое и радостное.

В такие моменты мы можем обнаружить в этом опыте свет, зажженный в наших сердцах, который в конечном итоге становится более глубокой любовью, и эта более глубокая любовь, подаренная нам, увлечёт нас мимо менее значимых форм любви. Так что это всегда сочетание наших усилий и труда, но на самом деле это должны быть усилия, одаренные благодатью. И именно Бог действовал вместе с нами, чтобы отвлечь нас от того, за что мы цепляемся. Участники движений «12 шагов» были вынуждены признать, что приходят к моменту, когда самостоятельно измениться не могут, но должны подчиниться высшей силе — Богу и Божьей благодати.

Думаю, это частично отвечает на этот вопрос.

Эдит Мэтлок

Спасибо, отец. У нас здесь Дениз, которая просто хочет выразить вам огромную благодарность за вашу беседу. А у меня осталось ещё два вопроса. Первый: как вы считаете, в чём заключается особое призвание светского ордена?

Отец Джек Уэлч

Ну, если говорить с ходу, я бы посоветовал вести созерцательную жизнь. Другими словами, вести свою обыденную жизнь так, чтобы сердце было готово слушать, чтобы сохранять внимание к Богу и к Его призыву в этой жизни, — это изменит нас, и мы будем жить такой жизнью, какой бы она ни была. Семейная жизнь, работа — мы будем жить, как мне кажется, в большем согласии с Евангелием, в большем согласии с Царством Божьим, где мир должен стать более любящим, более справедливым, более мирным. Поэтому я думаю, что постоянное молитвенное внимание к нашей повседневной жизни, нашим обязательствам, нашей ответственности поможет сформировать нас.

Божья благодать поможет нам сформироваться так, чтобы мы справлялись с ними правильно и без проблем.

Эдит Мэтлок

Отец, последний вопрос, который у нас есть на сегодня, прислала Кэти. Трудно ли большинству людей найти время и заставить себя уделить внимание своему внутреннему миру, особенно в условиях суеты домашней жизни? Что можно сказать супругу или члену семьи, чтобы помочь им понять необходимость ежедневной созерцательной практики?

Отец Джек Уэлч

Это очень хороший вопрос. Я имею в виду: какая доля времени, проведённого в тишине и уединении, необходима для духовного пути, и как это соотносится с обязанностями и обязательствами в жизни? Я не думаю, что дело обязательно в количестве времени, но, безусловно, кажется, что требуется некоторое время в уединении. Иисус старался уединиться. Хотя его жизнь была насыщенной. Я упоминал об этом в начале. У Иисуса была насыщенная жизнь, он редко бывал наедине. Его постоянно окружали толпы людей, но он все же поднимался на гору. Он уходил в уединение. Он выделял для этого время. И я думаю, что в определенный момент, скорее всего, эта внимательность в жизни, это глубокое слушание, это слушающее сердце, возможно, становятся привычными и, возможно, не требуют длительных периодов времени, а лишь коротких моментов осознания Божьего присутствия.

Лоуренс Воскресший говорил, что он просто сосредоточивался на Божьем присутствии в своей жизни, при этом он был поваром в общине. Таким образом, созерцательная жизнь не обязательно является жизнью глубокого уединения или тишины, и в жизни человека может и не быть этого, но это скорее внутреннее вслушивание, и оно проявляется в качестве жизни и в том, что мы даем нашей семье и нашим обязанностям. Поэтому я думаю, что это испытание. Что помогает? Что помогает обрести равновесие? Что помогает сохранять сосредоточенность? Сколько времени? Но это не обязательно должны быть длительные периоды времени.

Эдит Мэтлок

Спасибо, отец. Не возражаете, если я задам ещё один вопрос, последний вопрос?

Отец Джек Уэлч

Конечно.

Эдит Мэтлок

Хорошо. Это письмо от другой Д. Джин, и она пишет: «Большое спасибо за ваш полезный и вдохновляющий вебинар. В нём вы рассказываете о том, как внутренняя жизнь призывает нас найти Бога внутри себя, а нас всегда учили ставить Бога превыше всего в списке жизненных приоритетов — и то, и другое я понимаю». Мой вопрос заключается в следующем: если важные личные отношения были вытеснены из нашей жизни, и теперь у нас действительно появилась возможность проводить больше времени наедине с Богом — как внутренне, так и внешне, — то неправильно ли молиться о том, чтобы Бог вернул эти отношения в нашу жизнь, конечно, согласно Его воле?

Или это своего рода отказ от той свободной, ничем не обремененной жизни, которая была тебе дарована, в рамках своего рода навязанной отстраненности?

Отец Джек Уэлч

Я не совсем уверен, в чём именно заключается суть этого, но скажу только одно: привязанность не означает связи с жизнью или связи с другими людьми. Мы должны заботиться о других, проявлять сострадание, любовь и так далее. Привязанность — это порабощение сердца, из-за которого человек больше не может услышать Божье приглашение. Речь идет о том, как мы относимся к жизни, а не о самой жизни. Возможно, дело не в другом человеке, не в семье и не в работе. Возможно, проблема не в этом. Дело в том, как мы к этому относимся: просим ли мы, чтобы это стало нашим Богом, просим ли мы от этого слишком много, чтобы удовлетворить наши самые сокровенные желания.

Когда мы просим какую-то часть Божьего творения стать пищей для наших самых глубоких желаний, мы берем что-то хорошее и просим это стать Богом, а это и есть привязанность к этим отношениям. Отрешенность не обязательно означает отталкивание людей или отстранение от мира. Это освобождение сердца, чтобы оно могло любить свободно, не превращая отношения в то, чем я хочу, чтобы они были, и не превращая работу в то, чем я должен быть ради самого себя. Освобождение сердца, отрешенность, достигаемые в истинном сотрудничестве с Божьей благодатью, — это признание единственного Бога, отказ от того, чтобы просить Божье творение стать Богом, а также способность жить в этом мире хорошо и здоровой жизнью, искренне любить других и не искажать эти отношения ради собственной выгоды.

Нам предстоит в самом сердце «тёмной ночи Духа» — того самого трудного периода, о котором пишет Иоанн Креста, — задаться вопросом: в чём же смысл этой «ночи Духа», этого испытания моих представлений о Боге и о самом себе? Он ответил: это наслаждение всем земным и небесным, наслаждение всем земным и небесным со свободой Духа. В этом и заключается суть. Мы не являемся бесполезной страстью. Наши самые глубокие желания предназначены для того, чтобы быть исполненными Богом. По кармелитскому пути мы не уничтожаем свои желания и не отрицаем их, не пытаемся притвориться, что их нет.

Это преображение желания, благодаря которому мы живем и стремимся к благу. Поэтому, когда он спрашивает, в чём заключается смысл этой ночи Духа — в наслаждении всеми земными и небесными благами, — он имеет в виду свободу Духа, то есть то, что мы не просим, чтобы что-либо из этого было Богом, кроме Того, Кто не является ничем, — Бога.

Эдит Мэтлок

Спасибо, отец Джек. И огромное спасибо за эту очень важную беседу — беседу о внутренней жизни, которая является такой неотъемлемой и важной частью того, кем мы являемся как кармелиты, а также нашей харизмы и нашего духа. Поэтому я благодарю вас за это. И я благодарю всех вас за то, что вы выслушали это замечательное учение отца Джека Уэлча. И позвольте мне сказать, что видео о работе Кармелитского института уже отправлено на ваши электронные адреса. Прошу вас уделить время — это короткое, всего лишь трёхминутное видео — чтобы посмотреть, чем ещё занимается Кармелитский институт.

И все это делается для служения кармелитской семье здесь, в Северной Америке. Мероприятия, которые мы проводим, — это те мероприятия, о которых кармелитская семья просила нас как институт. И мы очень рады предоставить вам всё это. Кроме того, тем из вас, кто живет в районе Лос-Анджелеса, я просто обязан об этом упомянуть. 17 ноября в Альгамбре, в доме реколекций «Святое Сердце», состоится день духовного обновления, посвящённый жизни в присутствии Бога. Тема обсуждения будет связана с учением святого Лаврентия Воскресшего.

И в этот день мероприятие для нас будет вести отец Леопольд Глюкерт. Поэтому, пожалуйста, загляните на наш сайт, чтобы узнать больше об этом мероприятии, а также о других предстоящих мероприятиях, которые мы будем проводить по всей Северной Америке, и о вебинарах, запланированных на оставшуюся часть этого года. Спасибо и да благословит вас Господь.