Karmel und das innere Leben

Edith Matlock

Guten Tag, ich bin Edith Matlock, Direktorin des Karmeliter-Instituts von Nordamerika, und ich möchte Sie herzlich zu unserer laufenden Webinar-Reihe begrüßen. Normalerweise erkläre ich an dieser Stelle kurz die Arbeit des Karmeliter-Instituts. Doch heute haben wir anstelle dieser Erklärung ein sehr kurzes, dreiminütiges Video erstellt, das beschreibt, wer das Karmeliter-Institut von Nordamerika ist und womit es sich beschäftigt. Dieses Video wird Ihnen ganz am Ende des heutigen Webinars per E-Mail zugesandt, und ich lade Sie ein, es sich anzusehen. Auf diese Weise können Sie sich selbst ein Bild von der Arbeit des Karmeliter-Instituts von Nordamerika machen und ein besseres Verständnis dafür gewinnen.

Ich möchte Ihnen außerdem mitteilen, dass Sie während des heutigen Vortrags von Pater Jack Welch die Möglichkeit haben, Fragen zu stellen. Wenn Sie unterhalb dieser Videopräsentation nach unten scrollen, finden Sie den Hinweis „Fragen stellen“. Dort können Sie Ihre Fragen eingeben. Falls Sie kein Facebook-Konto haben, um dies zu tun, können Sie mir die Fragen per E-Mail an unsere Adresse „director@carmelstream.org“ senden, während Pater Jack spricht. Am Ende von Pater Jacks Vortrag werde ich ihm die Fragen stellen, und er wird sie beantworten können.

Nun möchte ich Ihnen Pater Jack Welch vorstellen. Pater Jack stammt ursprünglich aus Chicago. Er wurde 1965 im Karmeliterorden zum Priester geweiht. Sechs Jahre lang unterrichtete er an Karmeliter-Gymnasien und begann anschließend an der Washington Theological Union zu lehren, einer theologischen Hochschule, die Männer und Frauen auf den kirchlichen Dienst vorbereitet. An der WTU spezialisierte er sich auf karmelitische Spiritualität und menschliche Entwicklung. Pater Welch war zwölf Jahre lang Mitglied der Internationalen Kommission für Charisma und Spiritualität des Karmeliterordens.

Von 1993 bis 2001 war er Präsident des Karmeliterinstituts. Von 2005 bis 2011 war er Provinzial seiner Karmeliterprovinz „Das Reinste Herz Mariens“. Pater Welch hat einen Master-Abschluss in Theologie und promovierte in Religionspädagogik an der University of Notre Dame. Zu seinen Veröffentlichungen zählen „Spiritual Pilgrims: Carl Jung and Teresa of Avila“, „When Gods Die: An Introduction to St. John of the Cross“, „The Carmelite Way: An Ancient Path for Today’s Pilgrim“ und „Seasons of the Heart: The Spiritual Dynamic of the Carmelite Life“.

Und nun, ohne weitere Umschweife, möchte ich Pater Jack Welch willkommen heißen.

Pater Jack Welch

Hallo an alle, die an diesem Webinar teilnehmen, und vielen Dank, dass Sie sich für diesen Kurs angemeldet haben. Ich freue mich sehr über die Gelegenheit, mit Ihnen über die karmelitische Tradition zu sprechen. Das Thema des Webinars lautet: „Der Karmel und das innere Leben“. Ich werde zunächst einen vorbereiteten Text vorlesen und dann gelegentlich zusätzliche Anmerkungen machen. Ich möchte also mit dem inneren Leben beginnen. Was ist das? Ein inneres Leben zu führen, klingt ziemlich geheimnisvoll. Ein anderer Begriff dafür könnte „spirituelles Leben“ sein. Ein inneres oder spirituelles Leben kann für Menschen, die mit den Problemen des Alltags beschäftigt sind, wie ein Luxus klingen.

Manche sagen, ich hätte gerne ein spirituelles Leben, aber im Moment habe ich viele Probleme in meinem Leben, und wenn ich die erst einmal in den Griff bekomme, werde ich Zeit für ein spirituelles Leben haben. Ein inneres oder spirituelles Leben zu führen, klingt sogar ein wenig egoistisch. Es scheint zu bedeuten, dass ich mich in mich selbst zurückziehe und die Sorgen der Welt an mir vorbeiziehen lasse. Es kann wie eine abgeschottete spirituelle Existenz klingen, in der ich in einer anderen Realität lebe, losgelöst von der Welt. Doch in Wahrheit ist ein Leben der Innerlichkeit und des Gebets das Gegenteil einer Flucht vor Problemen.

Im Grunde genommen ist ein spirituelles Leben ein Leben, das im Bewusstsein und im Einklang mit Gottes Geist gelebt wird, der in uns wirkt. Es ist ein Leben, das in seiner Tiefe und Fülle gelebt wird, und ein solches inneres Leben ist kein Luxus. Es ist unerlässlich, um unseren Lebensweg gut zu beschreiten, und ein chaotisches Leben macht uns nicht ungeeignet für ein spirituelles Leben. Gerade dieses Chaos ist der Rahmen für unsere Spiritualität. Gott ist genau dort zu finden, wo wir am meisten zu kämpfen haben. Einmal hörte Teresa von Ávila im Gebet, wie Gott zu ihr sagte: „Suche dich selbst in mir“, und sie fragte einige Menschen, was das bedeute, und Johannes vom Kreuz sagte offenbar: „Du musst der Welt sterben, um dich selbst in Gott zu suchen.“.

Und Teresa sagte: „Nun, so würde ich das nicht verstehen.“ Sie sagte: „Schaut euch die Frauen in den Evangelien an, schaut euch Maria Magdalena mit ihren sieben Dämonen an, schaut euch die kanaanäische Frau an, die syrophönizische Frau, die keine Jüdin war, sondern eine Heidin, schaut euch die samaritanische Frau an, die so viel Leben an den Brunnen brachte.“ Keine von ihnen war der Welt gestorben oder hatte sich verändert, bevor Jesus ihnen begegnete. Er begegnete ihnen genau dort und sprach mit ihnen, trieb die Dämonen aus Maria Magdalena aus, heilte die Tochter der kanaanitischen Frau und erzählte der samaritanischen Frau alles, was sie jemals getan hatte.

Teresa will damit also sagen, dass Gott uns dort begegnet, wo wir gerade im Leben stehen – genau dort, wo wir sind – und uns dann einlädt, unser Leben noch intensiver zu leben. Ein chaotisches Leben macht uns also nicht ungeeignet; das ist der Kontext unserer Spiritualität. Genau dort, wo uns etwas am tiefsten am Herzen liegt, wo das Herz am meisten ringt oder in Unruhe ist – genau dort leben wir unser spirituelles Leben. Henri Nouwen, den sicherlich viele von euch gelesen haben – ein Priester, Psychologe, beliebter Lehrer und Autor auf dem Gebiet der christlichen Spiritualität –, schrieb, dass das spirituelle Leben kein Leben vor, nach oder jenseits unseres Alltags ist.

Mit anderen Worten: Es ist unser Alltag, es liegt weder davor noch darüber hinaus noch an irgendeinem anderen Ort, sondern genau dort, wo wir unser Leben leben. Und er beschrieb das spirituelle Leben als die aktive Gegenwart des Geistes Gottes inmitten eines von Sorgen geprägten Daseins. Nouwens Einschätzung lautet, dass wir uns durch unser geschäftiges Leben oft zerstreut und zersplittert fühlen. Wir sind überall und doch eigentlich nirgendwo. Wie er sagt: Die meisten von uns haben zwar eine Adresse, sind dort aber nicht anzutreffen. Beschäftigt zu sein ist nicht das Problem. Jesus war sehr beschäftigt und kaum allein, aber es geht darum, einen wahren Mittelpunkt zu haben.

Was fehlt, ist ein wahrer Mittelpunkt. Wir sind mit vielen Dingen beschäftigt, haben viele Schwerpunkte, aber wir müssen unsere Aufmerksamkeit auf das eine Wesentliche richten. Jesus sagt uns, dass das einzig Wesentliche die barmherzige Gegenwart Gottes ist. Dieser Mittelpunkt, der Heilige Geist, hilft uns, unsere vielen Schwerpunkte zu relativieren und zu ordnen. Er beruhigt unsere Ängste und Sorgen, und dieses vom Heiligen Geist geleitete Leben ist das geistliche Leben. Die heilige Teresa von Ávila hat ein gutes Bild für das innere Leben gegeben.

Als sie über ihren Gebetsweg mit Gott schrieb, war sie 62 Jahre alt. Sie starb mit 67. Es handelt sich also um ihre klassische Zusammenfassung ihres Lebens. Und ihr Bild für die Innerlichkeit war eine Kristallkugel oder eine Burg [Formulierung ungewiss], eine innere Burg. Und ihr Weg, wie sie ihn sich auf diese bildhafte Weise vorstellte, war der Weg von außerhalb der Burg hin zum Zentrum, wo der König wohnte, hin zu einer tiefen Vereinigung oder Hochzeit. Der König rief sie zu dieser Vereinigung. Draußen, wo sie beginnt, ist es dunkel und kalt, ablenkend.

Doch wenn sie in dieser Beziehung zum Geheimnis, das den Kern ihres Lebens bildet, das Schloss betritt – zu dem Gott, der sie hereingebeten hat –, dann beginnen ihre Lieben, ihre vielen Lieben, geordnet und nach Prioritäten geordnet zu werden. Ihr Bild ist ein sehr interessantes Bild für diese Reise. Schaut, wo Gott in diesem Bild zu finden ist. Es geht nicht darum, hinauszugehen und Gott zu suchen oder Gott wieder in unser Leben einzuladen oder Gott für uns zu gewinnen oder Gott etwas zu beweisen – Gott ist da. In der Theologie sagen viele: Gott ist immer schon da, im Zentrum unseres Lebens, im Zentrum unserer Existenz.

Wir sind es, die nicht da sind. Deshalb würde Nouwen sagen, wir hätten zwar eine Adresse, seien dort aber nicht zu finden. Und ihr erinnert euch sicher daran, dass der heilige Augustinus nach seiner Bekehrung sagte: „Herr, du warst in mir, aber ich war außerhalb. Du warst bei mir. Ich war nicht bei dir.“ Teresas Bild für den Weg vom Rand unseres Lebens zum Zentrum ist also sehr eindringlich. Sie sagte: „Das Problem ist jedoch, dass wir nicht wissen, wer wir sind. Es wäre einladend, einfach in diese Beziehung zu Gott einzutreten.“.

Ihre Analyse lautet jedoch, dass es uns an Selbsterkenntnis mangelt. Wir wissen nicht wirklich, wer wir sind. Und so sind unsere Sorgen, unsere Prioritäten am Rande unseres Lebens – sie nennt sie geschäftliche Angelegenheiten, Familie, Ehre – Dinge, die uns beschäftigen. Wir könnten alle möglichen Dinge haben: Besitztümer, Titel, viele Dinge, die an sich gut sind. Aber jedes einzelne zehrt an uns, zehrt an unserer Energie und zersplittert uns. Und ohne ein wahres Zentrum fragen wir jedes dieser anderen Zentren: Wer bin ich? Was ist mein Wert? Was bin ich wert? Und so versuchen wir tatsächlich herauszufinden, wer wir sind, aber an Orten, an denen wir die Wahrheit nicht erfahren werden.

Für Teresa, so sagte sie, kann ich nicht wissen, wer ich bin, wenn ich dich nicht kenne. Erst in der Beziehung zu ihm, diesem heiligen Geheimnis im Zentrum des Lebens – in der Beziehung zu diesem Zentrum, zu Gott –, gelangt sie zur wahren Erkenntnis dessen, wer sie ist. Wenn sie also sagt, das Problem sei, dass es uns an Selbsterkenntnis mangelt, bedeutet das, dass wir uns gewissermaßen am Rand unseres Lebens befinden, ohne ein wahres Zentrum. Und so zerren diese vielen Zentren, Anliegen, Prioritäten, Verpflichtungen und Verantwortlichkeiten an uns, zersplittern uns und können offensichtlich Ängste und Sorgen auslösen. Wenn man jedoch ein Zentrum hat und beginnt, sich auf dieses Zentrum einzulassen, dann ordnet sich all diese anderen Zuneigungen von selbst und es entstehen klare Prioritäten.

Was war also ihre Lösung für das Problem der fehlenden Selbsterkenntnis in diesem Bild? Nun, es waren Gebet und Besinnung. Er sagte, Gebet und Besinnung seien das Tor zu unserem inneren Leben. Und sie sagt, es sei nicht einfach, ein Gebetsleben zu führen, aber dass Gebet und Besinnung dann diese Beziehung in Gang setzen würden. Und beachten Sie: In ihrem Bild von diesem heiligen Geheimnis im Zentrum unseres Lebens sind nicht wir es, die im Gebet zuerst sprechen, sondern es ist Gott, der spricht und uns anspricht und uns tiefer in unser Leben hineinruft, damit wir immer mehr zu dem werden, was wir sind. Je mehr sie „Gott“ sagen konnte, desto mehr konnte sie „Teresa“ sagen.

Und Gott ruft uns zu einer Freiheit von Dingen, die zwar gut sein mögen, die wir aber zu Götzen gemacht haben und an denen wir festhalten, um herauszufinden, was unser Wert sein mag. Und so befreit uns diese Beziehung zu Gott davon, auf diese Weise Götzen zu schaffen. Sie hilft uns auch, großzügiger zu sein, und führt uns in eine tiefere Vereinigung und Freundschaft. Gebet und Besinnung sind also das Tor zur Burg. Das Ziel ist langfristig natürlich die Vereinigung mit Gott, und zwar eine liebevolle Vereinigung. Bei der Reform des Karmeliterordens durch die heilige Teresa kehrte sie zu den Ursprüngen der karmelitischen Tradition zurück und erinnerte sich an das Leben, das die ersten Karmeliter begründet hatten.

Deshalb möchte ich ein wenig über die Tradition der Karmeliterinnen und ihre Ursprünge sprechen. Und Teresa kehrte in ihrer Vorstellung dorthin zurück und gestaltete ihre Gemeinschaften so, dass dieses ursprüngliche Umfeld in ihrer Zeit wieder zum Leben erweckt werden konnte. Und es ist ein Umfeld, eine Lebensstruktur, die uns hilft, ein inneres Leben zu führen. Der Berg Karmel in Israel ist also der Ursprungsort der Ordensgemeinschaft der Karmeliten, die ihren Namen von diesem Berg ableitet. Die erste Gemeinschaft, die sich irgendwann Ende des 12. Jahrhunderts auf dem Berg versammelte, bestand aus einer Gruppe von Männern aus dem Westen – vielleicht eine Mischung aus Neuankömmlingen im Heiligen Land und vielleicht auch aus Einsiedlern aus anderen Gegenden, die nun unbewohnbar geworden waren.

Die Kreuzzüge waren in vollem Gange. Diese Männer, diese erste Gemeinschaft, wollten ihre Nachfolge Jesu Christi dadurch zum Ausdruck bringen, dass sie dort lebten, wo er gelebt hatte. Sie suchten die Einsamkeit des Berges und insbesondere die Stille eines seiner Täler, des Wadi ‘ain es-Siah. Sie gruppierten sich um eine Gebetsstätte, eine der Heiligen Jungfrau Maria geweihte Kapelle, und verbrachten ihre Tage mit kontemplativem Gebet, Arbeit und gelegentlichen Missionseinsätzen in der Umgebung. Man stelle sich nur einmal die bauliche Struktur vor, die Geografie dieses stillen Tals auf dem Berg Karmel mit dem heiligen Zentrum einer Gebetsstätte und den einzelnen Zellen, bei denen es sich möglicherweise um Hütten oder Höhlen handelte, die um diese herum lagen und von diesem Zentrum aus organisiert wurden.

Die Lebensbedingungen auf dem Berg Karmel verschlechterten sich im Laufe der Zeit. Um sie herum tobten die Kreuzzüge, und im Jahr 1291, nach rund 100 Jahren auf dem Berg, mussten die Karmeliten den Berg Karmel verlassen. Dieser Ort blieb den Karmeliten für immer im Gedächtnis, denn der Karmel ist die Wiege des Karmeliterordens. So lebt dieser Ort, an dem die ersten Karmeliter ihren Anfang nahmen, heute vor allem in der Erinnerung und Vorstellung der Karmeliter weiter. Der ursprüngliche Ort ist verlassen. Die Ruinen sind eine eindringliche Erinnerung an das Leben, das einst in diesem Tal stattfand.

Die Quelle des Elija fließt dort noch immer. Das Mittelmeer glitzert noch immer in der Ferne. Um die Quelle des Elija herum versammelten sich die ersten Karmeliter. Sie suchten Einsamkeit und Gemeinschaft. Sie wollten die Gelegenheit, ihre ganze Aufmerksamkeit dem Geheimnis zu widmen, das sie nicht losließ. Wir können nur vermuten, welche Veränderungen sich in ihrem Leben vollzogen hatten. Wir kennen weder ihren Hintergrund noch wissen wir, welche Rollen sie im Leben spielten oder welche Titel sie trugen. Doch wie auch immer ihre Bekehrung ausgesehen haben mag – sie wollten dort leben, wo Jesus gelebt hatte, dort wandeln, wo Jesus gewandelt war, und gemeinsam als kontemplative Gemeinschaft leben.

Diese Veränderungen in ihrem Leben führen zu einer tieferen Hingabe an den Herrn. Und ihre Pilgerreise des Glaubens führte sie in das Land, in dem Jesus gewandelt ist. Auch heute noch ziehen sich Menschen in die Einsamkeit zurück, um dem Herrn zu begegnen. Die Erfahrungen des Lebens haben sie gelehrt, dass sie, wo immer sie auch sind, auf heiligem Boden stehen. Sie begeben sich vielleicht auf eine innere Reise, lassen sich im Geiste auf dem Berg Karmel nieder und haben Anteil am Geist jener ersten Gemeinschaft. Diese Pilger der heutigen Zeit leben im Land des Karmel und finden in dessen Regel vielleicht Orientierung.

Deshalb werde ich ein wenig auf die Regel eingehen, insbesondere auf einige Kapitel der Regel des Karmels, denn sie tragen dazu bei, jemandem, der ein inneres Leben führen möchte, eine Lebensstruktur zu geben. Sie bieten uns eine Grundlage oder einen Rahmen, innerhalb dessen ein spirituelles, inneres oder gebetsvolles Leben entstehen kann. Die Regel des Karmels ist das erste Dokument, das von den ursprünglichen Karmeliten verfasst wurde, die im Wadi ‘ain es-Siah lebten. Der Patriarch von Jerusalem übergab diese Regel den ersten Karmeliten, doch sicherlich trugen auch die Männer im Tal zu diesem Dokument bei, indem sie von der Art und Weise berichteten, wie sie ihr Leben bisher geführt hatten.

Die Regel ist eher ermahnender als streng vorschreibender Natur. Sie ist durchdrungen von der Heiligen Schrift und bietet diesen Einsiedlern eine Lebensstruktur, aber meiner Meinung nach auch den Suchenden und Findenden von heute. Die Elemente der Regel helfen den Karmeliten, so zu leben, dass Gott sie finden kann. Indem sie der sanften Führung der Regel folgen, werden die Karmeliten für Gott zugänglicher. Mir gefällt diese Formulierung, dass wir der Regel oder irgendeiner Struktur nicht folgen, um Gott für uns zu gewinnen oder Gottes Zustimmung zu erlangen, sondern um für Gott da zu sein.

Wir dürfen uns in unserem Leben nicht so sehr verstecken, dass Gott uns nicht finden kann. Und diese Regel – eine der Möglichkeiten, über das Ergebnis zu sprechen – hilft uns dabei, für Gott da zu sein. Es gibt einige Punkte in der Regel, die ich gerne ansprechen und kurz kommentieren möchte, um zu erläutern, wie sie uns helfen, ein inneres Leben zu führen. Sie beginnt mit den Worten: Alle müssen in Treue zu Jesus Christus leben. Die Nachfolge Jesu Christi ist also die grundlegende Berufung des Christen. Jesus, der Herr, ist der Leitstern für den Pilger, der durch das Land des Karmels reist. Und der Pilger wird ermutigt, dem Herrn mit reinem Herzen zu dienen.

In der Tradition der Karmeliter sind Maria und Elija die Ersten, die ein Gelübde der Jungfräulichkeit abgelegt haben, um sich einem Leben mit reinem Herzen zu widmen. Ein reines Herz ist ein freies Herz, frei, das Reich Gottes zu ersehnen. Der Berg Karmel ist der Ort, an dem der eifrige Elija die Propheten des falschen Gottes Baal herausforderte. So wird der Pilger im Land des Karmels ermutigt, die Sorgen und die Götzen des Lebens zu durchschauen und sich auf den einen zu konzentrieren, der im Mittelpunkt steht und alle anderen Lieben entsprechend ordnet. Es ist im Grunde das erste Gebot: einen einzigen Gott zu haben.

In Kapitel drei der Regel heißt es, dass Albert eine sogenannte Lebensformel vorgab. Anfangs wurde sie nicht als Regel, als offizielle kirchliche Regel, bezeichnet, sondern als Lebensformel. Ursprünglich war sie ein Weg, um den Zweck zu verwirklichen, zu dem sich die Karmeliten auf dem Berg versammelt hatten. Es handelte sich nicht um eine Reihe von Vorschriften, an die sich die Männer halten mussten, sondern vielmehr um einen Plan, der ihr bisheriges Leben fokussierte und strukturierte. Nachdem sie in einen Übergangsraum gelangt waren, fernab aller bisherigen Orientierungspunkte und unabhängig von den Rollen oder Lebensmustern, die sie zuvor innegehabt hatten, verspürten sie nun das Bedürfnis nach minimalen Grenzen.

Aus ihren Lebenserfahrungen entstand eine Lebensstruktur. Der Pilger von heute kommt aus demselben Grund nach Karmel: um einen Plan zu finden, der dem Leben Struktur verleiht. Dabei handelt es sich im Wesentlichen nicht um eine Reihe von Regeln, die befolgt werden müssen, sondern um eine Lebensweise, die gelebt werden soll. Es ist eine bewährte Formel, um inmitten der unzähligen Verpflichtungen und Aktivitäten des Lebens auf einem Weg zu bleiben. Das Leben im Land des Karmels bringt Ordnung und Harmonie in zersplitterte und zerstreute Leben. Und die vielen Sehnsüchte werden in Einklang gebracht, während sich die Sehnsucht nach Gott klärt.

Dieses innere Leben also, zu dem uns der Karmel verhilft und in das er uns einlädt, ist in Wahrheit diese Beziehung zu Gott, das Gebetsleben. Und in dieser Beziehung beginnen sich die vielen Sorgen, die uns hin und her zerren, zu beruhigen und werden von dem Zentrum geordnet – dem Gott, der sich als unser einziger Gott im Leben offenbart. Heiliges Geheimnis. Die Regel besagt, dass die Karmeliten Orte in einsamen Gegenden haben dürfen – wo sie ja offensichtlich ihren Ursprung haben –, aber auch an geeigneten und zweckmäßigen Orten, wo dies möglich ist.

Das zeigt also, was in den ersten hundert Jahren geschah. Die Karmeliter kehrten nach Europa zurück, an verschiedene Orte in Europa. Und bis zum Ende des 13. Jahrhunderts hatten alle diesen Ort auf dem Berg Karmel verlassen und begannen, in Europa als Bettelmönche zu leben – ebenso wie die Franziskaner, Augustiner und Dominikaner. Sie wurden zu Straßenpredigern und Seelsorgern, zogen häufig umher und übernahmen verschiedene Dienste. Daher muss das ursprüngliche Umfeld der Einsamkeit und Stille nun erweitert und anders verstanden werden. Die Ordensregel enthält daher diese geringfügige Änderung, wonach man sich zwar in Orten der Einsamkeit aufhalten kann, aber auch an Orten, die für das Leben geeignet und zweckmäßig sind.

In diesem Zusammenhang hat der Karmel schon immer das Herz angesprochen, das nach Einsamkeit sucht. Gründer religiöser Gemeinschaften zogen sich oft in Wüsten und Wälder zurück, so wie Jesus auf den Berg stieg. Das frühe eremitische Leben dieser Gründer blieb oft ein prägendes Element im Charisma der Gemeinschaft. So spricht auch diese anonyme Gruppe der ersten Karmeliten das Herz derer an, die auf die Tradition blicken. Wir erkennen in ihnen denselben Wunsch nach Abgeschiedenheit und Gebet, den auch wir haben, und wir wissen instinktiv, dass wir ein Gleichgewicht zu unserem oft übermäßig geschäftigen Leben brauchen.

Wir werden höchstwahrscheinlich keine Einsiedler sein, wir werden nicht in Gegenden großer Einsamkeit leben, aber wir haben dennoch dieselben Sehnsüchte nach dem Gott, der uns will und der uns in diese Beziehung ruft. Und wir wissen, dass unser Leben sehr geschäftig ist, und so können wir nachempfinden, warum die ersten Karmeliter auf den Berg gingen. Wir haben dasselbe Bedürfnis, ein Gleichgewicht in unserem Leben zu finden und Gott, das heilige Geheimnis, zur Priorität zu machen. Die frühen Gründungen der Karmeliter fanden oft an abgelegenen Orten statt, sogar in Europa, doch dieses Kapitel der Regel erkennt an, dass physische Einsamkeit allein keine tiefere Achtsamkeit gegenüber Gott garantiert.

Das ist keine Garantie für ein inneres Leben. Auch andere Umgebungen und Orte können es uns ermöglichen, offen für Gottes verwandelnde Liebe zu sein. Verpflichtungen und Verantwortlichkeiten mögen bestimmen, wo wir leben, aber der Glaube entscheidet darüber, was wir dort finden. So wie ich es mir vorstelle, ist es also möglich, am O’Hare-Flughafen ein inneres Leben zu führen. Es geht nicht um die Hektik oder den Andrang, sondern darum, welche Art von Glauben wir mitbringen und wie sehr wir unsere Aufmerksamkeit auf Gott richten, der schon immer da ist.

Wo auch immer wir uns befinden – und vielleicht ist es dort sehr geschäftig und überfüllt –, schauen wir uns vielleicht um und sagen, dass es hier nichts Nährendes gibt. Doch wenn wir uns in unserem Leben zurücklehnen und geduldig im Vertrauen warten, entdecken wir vielleicht Nahrung in Hülle und Fülle. Ganz gleich, in welcher Situation oder an welchem Ort wir uns befinden – das bedeutet natürlich nicht, dass wir kein inneres Leben oder kein Gebetsleben führen können. Und ich denke oft an die Menschenmenge am Berghang, die gespeist werden wollte, und an die Jünger, die sagten, der Herr solle sie in die Stadt zurückschicken, wo sie Essen bekommen könnten. Jesus sagte: „Lasst sie sich auf das Gras legen.“ Und dort gab es reichlich zu essen.

Es kann also vorkommen, dass wir uns manchmal in Lebenssituationen befinden, die nicht vielversprechend und fast schon einem Gebetsleben abträglich erscheinen; es kann sein, dass wir uns in diesen Lebensumständen zurücklehnen, uns umschauen und mit den Augen des Glaubens feststellen, dass es dort mehr Nahrung gibt, als wir dachten. Die Regel geht weiter. Je nach Lage des Ortes, an dem ihr euch niederlassen wollt, sollen euch alle vom Prior zugewiesene separate Einzelzellen erhalten. Separate Einzelzellen. Wir sind das Volk Gottes. Wir gehen nicht einfach allein zu Gott.

Wir sind Gottes auserwähltes Volk. Wir gehen gemeinsam unseren Weg. Doch jeder von uns ist aufgefordert, innerhalb dieser Identität als Teil des Volkes Gottes eine persönliche Beziehung zu Gott zu pflegen. Die Regel – das steht in Kapitel sechs – besagt also, dass ihr separate, individuelle Zellen bilden sollt. Dazu möchte ich Folgendes anmerken. Menschen haben besondere Orte, an denen sie nachdenken und beten. Das kann eine Ecke im Haus sein oder draußen im Garten, vielleicht im Auto oder im Keller. Die heilige Thérèse von Lisieux, die „kleine Blume“, fand während ihrer Schulzeit in der Abtei einen Platz hinter ihrem Bett, abgeschirmt durch den Bettvorhang.

„Und da“, sagte sie, dachte ich. Viele Menschen haben irgendwo in ihrem Leben eine eigene Zelle. Das Gefühl der Einsamkeit tritt im Leben oft in den Vordergrund, besonders nach einem Rückschlag oder einem Misserfolg. Wir sehnen uns nach Stille. Wir sehnen uns nach Stille und Einsamkeit. Die Regel des Karmels bietet Raum, allein zu sein, in unser einzigartiges Dasein vor Gott einzutreten. Und in dieser Erfahrung liegt eine Einladung, sich in eine innere Zelle des Herzens zurückzuziehen, die innere Zelle des Herzens – gewissermaßen eine Verinnerlichung der Struktur im Wadi auf dem Berg Karmel, der inneren Zelle des Herzens.

Das ist schwer. Es ist schwer, ein Gebetsleben zu führen, ein inneres Gebet zu pflegen und sich auf diese Weise zurückzuziehen. Als die heilige Teresa über das Beten sprach, äußerte sie sich sehr, sehr positiv über diejenigen, die auch nur versuchten zu beten, denn sie sagte, ein inneres Leben zu führen, erfordere Mut. Und das ist nichts für Ängstliche. Sie sagt dies aus eigener Erfahrung. Sie sagte: „Ich dachte, ein inneres Leben zu führen, in sich zu gehen und ein Leben in Gemeinschaft mit Gott zu führen, wäre wie nach Hause zu kommen. Es wäre viel besser als die Probleme, die sie draußen hatte, wo sie Gebäude finden, Bauunternehmer beauftragen, Spenden sammeln und Berufungen anwerben musste.“.

Draußen gibt es viele, viele Probleme. Sie dachte, ein inneres Leben zu führen, wäre eine sehr angenehme Erfahrung. Und sie sagt: „Ich habe mich nach innen gewandt und befand mich im Krieg mit mir selbst.“ Sie sagte: „Ich habe festgestellt, dass die Probleme im Inneren viel schwieriger waren als die Probleme draußen.“ Deshalb steht sie jedem Versuch positiv gegenüber, ein inneres Leben zu führen, innezuhalten, nachzudenken und offen zu sein. Sie ermutigt die Menschen, Mut zu fassen, denn Angst und Kleinmut sind es, die uns davon abhalten, dieses Leben zu führen. Und warum sollte das so sein? Nun, sie drückt es unter anderem so aus: Es ist schwieriger, den Ruf zu hören, als ihn nicht zu hören.

Wenn ich höre, wie Gott mich in eine Beziehung einlädt, bringt das vielleicht meine gewohnten Muster durcheinander. Aber das Gebet wirft auch ein Licht auf die unechten Lebensweisen, die ich vielleicht praktiziert habe, ohne es zu merken. Ich beginne vielleicht zu erkennen, welche falschen Identitäten ich der Welt um mich herum präsentiert und selbst geglaubt habe. Vielleicht beginne ich, einige der falschen Götter, die Idole in meinem Leben, zu erkennen. Dieses Gebet hilft mir vielleicht, mir selbst gegenüber authentischer zu sein und mir meiner eigenen Gebrochenheit und meiner eigenen Verwundbarkeit tiefer bewusst zu werden. Aber das ist der Weg zur Heilung.

Das ist sozusagen der Weg zu meiner Erlösung, auf dem ich Gottes Mitgefühl und Barmherzigkeit und so weiter begegne. Aber am Anfang ist es schwierig. Und so steht Teresa dem ganz positiv gegenüber und ermutigt sie zu einem Leben im Gebet. Wenn wir diesen Weg beschreiten, erkennen wir uns vielleicht nicht in dieser Offenheit wieder. Vielleicht hören wir andere Stimmen in unserem Haus und müssen uns mit einigen unserer Unaufrichtigkeiten auseinandersetzen. Die Regel besagt auch, dass es keinem der Brüder gestattet ist, seinen zugewiesenen Platz zu wechseln oder mit einem anderen zu tauschen.

Der Ort oder die Lage ist sehr wichtig. Die Regel besagt auch: Ordnet diese Zellen und Höhlen entsprechend der Geländebeschaffenheit an. Ihr wisst schon, folgt geografisch gesehen sozusagen den Konturen des Geländes. Aber in diesem speziellen Kapitel heißt es: Und verändert diese Zellen nicht, verändert eure Höhlen nicht und so weiter. Oft sehnen wir uns danach, woanders zu sein. Und dieses Kapitel spricht vielleicht genau diese Sehnsucht an. Unruhig zu sein, ist menschlich. Der heilige Augustinus hat uns gewarnt, dass wir unruhig bleiben werden, bis wir in Gott Ruhe finden. Eine gewisse Unruhe, ein gewisses Unbehagen ist also ganz natürlich, denn das Herz wird Gott suchen und erst dann Ruhe finden, wenn es Gott gefunden hat.

Die Ermutigung, unseren aktuellen Lebensabschnitt anzunehmen und nicht mehr davon zu verlangen, ist ein gesunder Rat. Psychologisch und spirituell gesehen ist es manchmal einfacher, sich zu entfernen, als sich einzurichten und darauf zu vertrauen, dass auch hier heiliger Boden ist. Und auch wenn wir davonlaufen, können wir vor uns selbst davonlaufen, wenn wir kein Gebetsleben führen. Die Ermutigung, Mut zu fassen und anzufangen, auf den Gott zu hören und ihm Beachtung zu schenken, der uns ruft, lädt uns also immer wieder ein, tiefer in unser Leben einzutreten. Wir brauchen diese Art von Ermutigung und Unterstützung.

In diesem Kapitel der Regel heißt es also: Verändere deine Zelle nicht. Mit anderen Worten: Schau vielleicht einmal, wo du dich gerade in deiner jeweiligen Zelle befindest, und suche den Gott, der uns dort anspricht. Der selige Titus Brandsma, ein niederländischer Karmeliter, der verhaftet wurde, weil er sich weigerte, Nazi-Propaganda zu verbreiten, bzw. Zeitungen dazu ermutigte, keine Nazi-Propaganda zu drucken. Er wurde verhaftet und starb schließlich in Dachau. Auf dem Weg dorthin befand er sich jedoch in einem anderen Gefängnis in Scheveningen, und er schreibt aus Scheveningen: „Ich fühle mich in dieser kleinen Zelle bereits ganz wie zu Hause.“.

Mir ist es hier noch nicht langweilig geworden. Ganz im Gegenteil: Ich bin zwar allein, aber noch nie war unser Herr mir so nahe. Ich könnte vor Freude jubeln, denn er hat mich dazu gebracht, ihn wiederzufinden, ohne dass ich zu anderen Menschen gehen oder andere zu mir kommen konnten. Selten war ich so glücklich und zufrieden. Der Karmeliter ist in seiner Zelle. Er tauscht sie nicht ein. Er ist dort, aber er geht dem Gott entgegen, der schon immer da war. Und beachten Sie: Der Sinn davon besteht nicht einfach darin, isoliert zu sein. Der Sinn davon ist, offener für Gott zu werden, und dann beginnt meine Lebensweise, Gottes Reich zu verkünden.

Und das würde mich damals mitfühlender machen und dazu führen, dass ich mich mehr um meine Brüder und Schwestern kümmere. Das ist kein narzisstischer Ausflug in die Isolation. Es geht darum, sich tiefer und ganz und gar dem Volk Gottes und der Gerechtigkeit für das Volk Gottes zu verpflichten. Die Gemeinschaften der heiligen Teresa beschwerten sich offenbar gelegentlich und sagten: „Na ja, uns geht es hier doch gut.“ Was soll das Ganze?“ Die Vorstellung von etwas Unerreichbarem, etwas Fernem, einer romantischeren Mission, ist manchmal attraktiver als das Missionsfeld, das direkt vor uns liegt. Ihre Gemeinschaften wussten manchmal, dass sie eingeengt waren und nur begrenzte Möglichkeiten zum Dienst hatten.

Und sie verstand ihre Unzufriedenheit und ermahnte sie – ich zitiere sie: „Wir sollten keine Luftschlösser bauen.“ Der Herr schaut nicht so sehr auf die Größe unserer Werke, sondern vielmehr auf die Liebe, mit der sie vollbracht werden. Die grundlegende Suche ist also nicht unsere Suche nach Gott, sondern Gottes Suche nach uns, und Gott kann uns überall finden. Die heilige Teresa erinnerte uns daran, dass Gott uns dort begegnet und annimmt, wo wir gerade in unserem Leben stehen. Unsere Herausforderung besteht darin, die Tatsache anzunehmen, dass wir angenommen sind. Ist das nicht ein schöner Gedanke, dass wir bereits angenommen sind?.

Wir müssen Gottes Anerkennung weder beweisen noch erringen. Wir werden von Gott geliebt und angenommen. Die große Veränderung tritt ein, wenn wir endlich die Tatsache akzeptieren, dass Gott uns schon die ganze Zeit geliebt hat. Ein Theologe sagte, seiner Einschätzung nach bestehe die Definition des Glaubens darin, endlich zu akzeptieren, dass man schon die ganze Zeit angenommen war. Eines der treffendsten Bilder für diesen Weg stammt von Johannes vom Kreuz und seinem Gedicht „Die lebendige Flamme der Liebe“, in dem er von einem Erwachen spricht. Und in diesem Erwachen lernen wir den Gott kennen, der schon immer da war.

Das Erwachen ist also eine Art, von der Reise zu sprechen und zur Erkenntnis oder zum Bewusstsein dessen zu gelangen, der uns stets annimmt und liebt. So erinnert uns Teresa daran, dass Gott uns genau dort begegnet, wo wir gerade in unserem Leben stehen. Johannes vom Kreuz spricht von der Reise als einem Erwachen. Alle sollen in ihren Zellen oder in deren Nähe bleiben und Tag und Nacht über das Gesetz des Herrn meditieren – ein sehr berühmtes Kapitel in der Regel des Karmels –, und im Gebet wachen, sofern sie nicht mit anderen würdigen Tätigkeiten beschäftigt sind.

Bleibt also in eurer Zelle oder in deren Nähe, sinnt über das Gesetz des Herrn nach und haltet im Gebet Wache, es sei denn, ihr seid mit anderen würdigen Tätigkeiten beschäftigt. Nun, wie wir wissen, sind Karmeliter mit vielen verschiedenen Tätigkeiten beschäftigt, doch dies ist ein Aufruf, im Kern kontemplativ zu bleiben. Die Regel des Karmels fordert den Pilger heraus, eine persönliche Beziehung zum Herrn zu pflegen und in seiner Zelle oder in deren Nähe zu verweilen. Diese Beziehung erfordert Zeit und Aufmerksamkeit. Es bedeutet, in meiner Zelle und in meiner Zelle selbst in Achtsamkeit und Offenheit für Gottes Annäherung zu verweilen. Die frühen Karmeliten grübelten über die Heilige Schrift nach und beteten sie oft laut in der Abgeschiedenheit ihrer Zelle und ihrer Umgebung.

Diese ständige Auseinandersetzung mit dem Wort Gottes schuf einen Rahmen, sodass die Stille nicht einfach nur ein Vakuum war. Der Karmeliter, der auf das Kommen des Herrn wartet, ist wie der einsame Spatz auf dem Dach. Beachten Sie, dass vieles, wovon die Regel spricht, verinnerlicht wird: die Zelle des Herzens, die kontemplative Dimension des Gebets und das ständige Hören auf Gott unter allen Lebensumständen. In unserem Gebet spricht Gott zuerst, wir hören auf das Wort, und das Geheimnis im Kern unseres Lebens lädt uns immer wieder ein, tiefer in dieses Leben einzutreten.

Und dieser Ruf Gottes, den wir manchmal in sehr schwierigen Zeiten, manchmal in freudigen Zeiten hören, führt uns von unseren Götzen weg und gibt unserem Leben eine neue Priorität. Dieses Kapitel über das Leben in der Zelle oder in deren Nähe bewahrt uns davor, vor uns selbst zu fliehen. Wir halten uns an die Grenzen, die uns helfen, nicht abgelenkt und zerstreut zu sein. Wenn wir zentriert und achtsam sind, können wir uns auf durchdachte und ausgewogene Weise anderen wertvollen Aktivitäten widmen. So wird die kontemplative Dimension dieser karmelitischen Tradition deutlich.

Und es wird nicht ausschließlich mit Einsamkeit oder bestimmten Formen des Gebets gleichgesetzt, sondern es ist vielmehr eine Ermutigung zu ständiger Achtsamkeit, zum Zuhören, zu einer Aufmerksamkeit gegenüber Gott, die die Grundlage für alles bildet, was wir tun – sei es in unseren Gemeinschaften, im Gebet oder im pastoralen Dienst –, wir haben stets dieses zuhörende Herz für den Gott, der sich uns auf all diese vielfältigen Weisen nähert. Kapitel 14 der Regel empfiehlt, dass ein Gebetsraum oder eine Kapelle in günstiger Lage inmitten der Zellen errichtet wird.

Stellen Sie sich diese geografische Lage also so vor, als hätte sie ein inneres Leben. Sie werden dazu ermutigt, inmitten der Zellen eine Kapelle zu errichten und sich jeden Tag dort zu versammeln, wo es am besten passt, um die Messe zu hören. Im 13. Jahrhundert berichteten Pilger auf dem Weg nach Jerusalem, die an der Mündung des Wadis des Tals vorbeikamen, von einer Kapelle, die die Karmeliter Maria geweiht hatten. Die verstreuten Behausungen im Wadi hatten ein heiliges Zentrum. Die einzelnen Menschen waren dazu aufgerufen, täglich zusammenzukommen und ihre Gemeinschaft sichtbar zu machen. Wenn man diese geografische Lage betrachtet – mit dem heiligen Zentrum, das die Gemeinschaft umgibt, und der Aufforderung, sich an diesem Zentrum zu versammeln –, kann man diese Denkweise auch auf das Leben in einer Gemeinschaft, das Eheleben oder das Familienleben übertragen.

Wenn wir uns lediglich auf unsere Beziehungen untereinander verlassen – sagen wir mal am Rand des Kreises –, wenn wir einfach nur eine Ehe oder familiäre Beziehungen zueinander eingehen, dann kann es sein, dass dort das Zentrum dieser Ehe, dieser Gemeinschaft oder ihres Gebets fehlt. Und wenn jeder von uns eine Beziehung zum Zentrum hat, dann erfahren wir dort Vergebung, Mitgefühl, Heilung, und wir beginnen dann, zu unserer Familie, unserem Ehepartner oder unserer Gemeinschaft zurückzukehren, in dem Wissen, dass Gott uns so behandelt hat und dass wir auf diese Weise miteinander leben wollen – mit einem gewissen Maß an Vergebung, Heilung und Mitgefühl, weil Gott auf diese Weise bei uns ist.

Eine Gemeinschaft wird also gestärkt, wenn jeder Einzelne in dieser Gemeinschaft eine Beziehung zu demjenigen hat, der im Mittelpunkt steht – und Gott steht im Mittelpunkt. Die einzelne Zelle findet ihre Verankerung im Oratorium, inmitten der Zellen, wo sie sich früher versammelten, um sich auf den Sinn ihres Lebens zu besinnen und sich neuen Herausforderungen zu stellen. Die Gnade des Zentrums durchdringt die Beziehungen der Mitglieder und ermöglicht es ihnen, einander mit Verständnis, Geduld und Mitgefühl zu begegnen. Die heilige Teresa setzte hohe Maßstäbe für ihre Karmelitergemeinschaften.

Alle müssen Freunde sein, alle müssen geliebt werden, alle müssen uns am Herzen liegen, allen muss geholfen werden. Das hängt aber auch davon ab, dass alle eine Beziehung zu Jesus haben – Freundschaft untereinander und Freundschaft mit dem Herrn. Und wenn die Mönche und Ordensbrüder im Oratorium zusammenkamen, versammelten sie sich zum Gedenken an den Herrn, und das erinnerte sie an das Ostergeheimnis, den Tod und die Auferstehung des Herrn – das ist der Rhythmus ihres Lebens und der seiner Nachfolger. Und in diesem täglichen Sterben und Auferstehen lässt der Einzelne los und vertraut auf die Gemeinschaft, vertieft sich in der Nächstenliebe.

In den nächsten ein oder zwei Kapiteln, Kapitel 18 und 19, geht es dann um die Kämpfe und die Regeln der Karmeliter; die Karmeliterliteratur ist zum Teil Wüstenliteratur. Und so ist dort die Rede von einem brüllenden Löwen, dem Teufel, der umherstreift. Teresa, die heilige Teresa, pflegte den Teufel zu verspotten. Sie sagte: „Warum verschwendest du deinen Atem damit, ‚Teufel, Teufel‘ zu sagen, wenn du doch ‚Gott, Gott‘ sagen könntest? Kein Dämon kann uns von der Liebe Gottes trennen. Aber ein Teufel für uns selbst zu sein, ist ein Problem.“ Während also alle Vorschriften oder Richtlinien in der Regel im Allgemeinen relativ sind – „wenn möglich, soll man es tun“ und so weiter –, ist das Einzige, was in der Regel nicht verhandelbar ist, die Rüstung Gottes anzulegen.

Und Albert, der Gesetzgeber, zitiert den Epheserbrief und sagt, der Karmeliter müsse den Schild des Glaubens, den Helm des Heils, das Schwert des Geistes und so weiter ergreifen. Diese Rüstung Gottes bedeutet in Wirklichkeit die Tugenden, und wir legen diese Rüstung nicht an. Gott kleidet uns in diese Tugenden. Das ist also nicht verhandelbar. Das ist ein Ergebnis der Regel, die uns inspirieren soll. Die gesamte Regel führt zur Verwandlung, zu einer tiefen Bekehrung, die den Karmeliten prägt – denjenigen, der nach dieser Regel lebt und im Einklang mit dem Reich Gottes lebt.

Die Art und Weise, wie dieser Mensch lebt, verkündet bereits das Reich Gottes. Kontemplation – das ist meine Lieblingsdefinition davon. Kontemplation bedeutet, offen zu sein für Gottes verwandelnde Liebe, ganz gleich, in welcher Form sie sich nähert. Ein hörendes Herz also, das Gott erlaubt, einen Menschen zu verändern – eine kontemplative Art, sich Gott zu nähern –, das wird den Menschen verwandeln. Die Erkenntnis der kleinen Blume war: Gott sucht keine Menschen, um sie zu bestrafen. Gott sucht Menschen, die ihr Leben für Gottes verwandelnde Liebe öffnen. Das ist eine sehr kraftvolle Erkenntnis.

Gott sucht keine Menschen, die er bestrafen kann, sondern solche, die ihr Leben für Gottes verwandelnde Liebe öffnen. Und dann noch ein paar weitere Kapitel. Man muss irgendeine Arbeit zu verrichten haben, damit der Teufel einen beschäftigt vorfindet. Man hat irgendeine Arbeit zu verrichten. Einige Kommentatoren schrieben scherzhaft, dass dies bedeute, man müsse einfach irgendeine Arbeit haben. Jeder muss ja irgendeine Arbeit haben, aber darum geht es hier nicht. Was ist also die Aufgabe der Karmeliter? Irgendeine Arbeit, die es zu erledigen gilt. Nun, der Karmel verkündet im Allgemeinen das Reich Gottes. Die pastorale Arbeit der Karmeliter, die Arbeit, die ihre Aufmerksamkeit und Energie in Anspruch nimmt, hat sich im Laufe der Jahrhunderte verändert.

Die Arbeit der Karmeliten richtete sich nach dem Ruf der Kirche, den Gaben und Möglichkeiten, die sich im Karmel boten, sowie der Führung des Heiligen Geistes. Das wesentliche Anliegen der Karmeliten ist eine kontemplative Offenheit für Gottes verwandelnde Liebe. Ob nun in Pfarreien oder Schulen, Exerzitienhäusern oder in der Einsamkeit – diese kontemplative Offenheit für Gottes verwandelnde Liebe ist unverzichtbar. Das zuhörende Herz prägt das Gebet, die Gemeinschaft und den Dienst des Karmels. Und dann empfiehlt der Apostel des Karmels die Stille.

Die Regel – das Kapitel über die Stille ist der umfangreichste Teil der Regel. Es geht um die Pflege der Gerechtigkeit, und Stille und Hoffnung werden deine Stärke sein. Die Regel schreibt also vor, dass im Tal während der Nacht Stille herrschen soll. Sie empfiehlt zudem Stille während des Tages. Durch diese Praxis soll der Karmeliter die Stille schließlich verinnerlichen. Unsere äußere Umgebung muss also nicht völlig ruhig oder still sein. Sie kann sogar ziemlich laut sein, aber der Karmeliter ist im Laufe der Zeit aufgefordert, die Stille zu verinnerlichen und zu einer Haltung der Erwartung zu gelangen, das innere Warten auf den Herrn als Grundhaltung zu haben, ganz gleich, was er gerade tut.

Und die Stille der kontemplativen Gemeinschaft schafft eine Atmosphäre, in der die Mitglieder auf Gott achten können. Wie bereits erwähnt, ist das kontemplative Gebet jedoch nicht zwangsläufig mit einer bestimmten Lebensweise verbunden. Es ist nicht zwangsläufig mit Einsamkeit oder Stille verbunden, auch wenn dies der Fall sein kann. Es ist vielmehr eine Geisteshaltung. Es ist ein hörendes Herz, das unter allen Lebensumständen möglich ist. Und die Regel besagt, dass Stille auch mit Gerechtigkeit zusammenhängt. Das von der Regel missbilligte Reden ist ein Reden, das dem anderen seine Persönlichkeit raubt, indem es ihn nach dem Bild des Sprechenden darstellt. Und solches Reden kann dem anderen Unrecht tun.

Und nun möchte ich das letzte Kapitel der Regel ansprechen. Es fordert uns zu einem Leben im Gebet auf. Albert der Gesetzgeber, Patriarch von Jerusalem, sagt: „Wir haben diese Dinge kurz für euch niedergeschrieben und damit eine Richtlinie für eure Lebensweise festgelegt, nach der ihr leben müsst.“ Wer jedoch mehr gegeben hat, dem wird der Herr selbst, wenn er wiederkommt, vergelten. Nutzt die Unterscheidungskraft [Formulierung ungewiss], die der Wegweiser der Tugenden ist. Denkt also an dieses Kapitel. Ich habe Dinge für euch niedergeschrieben, nach denen ihr leben müsst.

Wenn ihr jedoch noch mehr tut, wird der Herr selbst es euch vergelten. Dieses Kapitel spielt also auf das Gleichnis vom barmherzigen Samariter an. Der Samariter bringt einen geschlagenen, verwundeten Mann in eine Herberge, bittet den Wirt, sich um den Verwundeten zu kümmern, und sagt: „Ich werde es dir bei meiner Rückkehr vergelten.“ In diesem Kapitel hat Albert den Karmeliten in die Rolle des Gastwirts versetzt. Der Herr hat unsere verwundete Welt zum Karmeliten gebracht, der nun die Rolle des Gastwirts einnimmt.

Und Albert schreibt, dass der Herr denjenigen belohnen wird, der mehr aufgewendet hat. Was bedeutet „mehr aufgewendet“? Oder handelt es sich um Taten? Oder um die Vertiefung im Glauben? Der heilige Johannes vom Kreuz sagt: Es gibt nur einen Grad der Liebe. Wir befinden uns im Zentrum. Wir sind beim Herrn. Doch er schreibt, es gibt noch mehr. Wie ein Stein in der Erde können wir immer tiefer ins Zentrum vordringen. Albert bezeugt in diesem letzten Kapitel der Regel des Karmels, dass der Weg der Verwandlung kein Ende hat. Der Pilger im Land des Karmels befindet sich auf einer lebenslangen Erkundung des Geheimnisses Gottes.

Nun also ein Fazit: Drei Heilige des Karmeliterordens haben die Kirche in der Kunst des Gebets so maßgeblich geprägt, dass sie zu Lehrmeistern der Weltkirche erklärt wurden. Und das entscheidende Kriterium für einen solchen Titel ist herausragende Lehre. Diese drei Heiligen – Teresa von Ávila, Johannes vom Kreuz und Thérèse von Lisieux – werden dafür geehrt, dass sie tiefgreifende Einsichten in das Evangelium gewonnen haben. Und jeder dieser Lehrer hat seinen Weg ins innere Leben gefunden und eine Wegbeschreibung hinterlassen. Doch es gibt noch viele andere Stimmen im Karmel, die uns auf unserer spirituellen Reise begleiten können. Zu den Seligen und Heiligen, die das Land des Karmels bewohnen, gehören Andreas Corsini, Petrus Thomas, Nuno Álvares, Maria Magdalena de Pazzi, Teresa von Ávila, Johannes vom Kreuz, Johannes von St. Samson, Laurentius von der Auferstehung, Thérèse von Lisieux, Zélie und Louis Martin, Elisabeth von der Dreifaltigkeit, Titus Brandsma, Edith Stein – allesamt Wegbereiter auf dem spirituellen Weg.

Die Karmeliten haben der Kirche in zahlreichen Diensten und in unterschiedlichen Lebensformen gedient. Das einzige, was über die Jahrhunderte hinweg stets im Mittelpunkt stand, war die Achtsamkeit gegenüber Gott im Gebet. Der Karmel musste sich immer wieder auf seine Anfänge als kontemplative Gemeinschaft auf dem Berg Karmel besinnen. Und die Heiligen des Karmels bezeugen den Vorrang des Gebets in seiner Tradition. Papst Benedikt XVI. erklärte: „Der Karmel lehrt die Kirche, wie man betet, und der Heilige Geist lehrt den Karmel, wie man betet.“ Nochmals vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit, Ihre Teilnahme an diesem Webinar und für die Gelegenheit, zu Ihnen über die Tradition der Karmeliter zu sprechen.

Und ich hoffe, dass diese Erfahrung euch dazu anregen wird, euch näher mit dieser Tradition zu beschäftigen, falls ihr das möchtet, vor allem aber, eure eigene innere Reise des Gebets als Antwort auf Gottes Einladung fortzusetzen. Deshalb danke ich euch. Und ich danke dem Nordamerikanischen Karmeliterinstitut dafür, dass es mir diese Gelegenheit gegeben hat.

Fragen und Antworten

Edith Matlock

Vielen Dank, Pater Jack. Das war ein wunderbarer Vortrag über das innere Leben. Wir haben noch ein paar Fragen. Die erste kommt von Lourdes aus Kanada. Vielen Dank, Pater Welch, für Ihren inspirierenden Vortrag. Es gibt viel zum Nachdenken und Reflektieren. Ich habe ein paar Fragen. Die erste lautet: Könnten wir eine Kopie Ihres Vortrags erhalten? Die zweite ist: Welche Bücher würden Sie uns zum Lesen oder zum Studium empfehlen, um uns bei der Entwicklung unseres inneren Lebens zu unterstützen? Vielen Dank.

Pater Jack Welch

Ja, tut mir leid. Der Bildschirm ist eingefroren und ich habe nichts gehört.

Edith Matlock

Okay. Na gut. Ich wiederhole es noch einmal. Es ist von Lourdes aus Kanada.

Pater Jack Welch

Ja.

Edith Matlock

Sie hat sich bei Ihnen für Ihren inspirierenden Vortrag bedankt. Und sie hat zwei Fragen. Die erste lautet: Kann sie – oder können wir – eine Kopie des Vortrags erhalten? Und die zweite lautet: Welche Bücher würden Sie uns zum Lesen oder zum Studium empfehlen, um uns bei der Entwicklung unseres inneren Lebens zu unterstützen?

Pater Jack Welch

Nun, ich habe diese Fragen gehört. Ich glaube, diese Präsentation wird zur Verfügung gestellt. Stimmt das, Edith?

Edith Matlock

Nun, das Video wird zur Verfügung gestellt. Ich glaube, sie fragt nach der schriftlichen Präsentation, falls Sie eine hatten.

Pater Jack Welch

Ja, das steht da.

Edith Matlock

Ach so, okay. Wenn du mit ihr darüber unter vier Augen sprechen möchtest, weiß ich nicht so recht.

Pater Jack Welch

Ich würde denken, dass sie mir eine E-Mail schicken könnte.

Edith Matlock

Ja.

Pater Jack Welch

Vielleicht könnte ich dann eine kurze Nachricht zurückschicken. Das könnte hilfreich sein.

Edith Matlock

Okay. Okay. Ja, welche Bücher würdest du empfehlen?

Pater Jack Welch

Nun, ich meine, ich habe selbst ein paar, die ich empfehlen würde, aber ich mag es nicht, meine eigenen Werke auf diese Weise zu empfehlen. Sie sind sehr kurz. „Seasons of the Heart“ ist ein sehr kleines Büchlein, in dem es um das Leben der Karmeliter geht. „The Impact of God“ von Iain Matthew ist ein sehr gutes Buch über Johannes vom Kreuz. Es gibt noch einige mehr. Ich denke, anstatt einfach nur hier und da verschiedene Titel herauszupicken, könnte ich mich – wenn sie mir schreibt – vielleicht etwas gezielter auf etwas konzentrieren, das hilfreich wäre.

Edith Matlock

Wir haben, okay, wir haben ein paar. Und wissen Sie was, Herr Pfarrer, wenn Sie mir zusätzlich eine Liste mit Büchern per E-Mail schicken könnten, könnte ich diese gerne als Antwort an dieses Webinar anhängen.

Pater Jack Welch

Weißt du, das könnte ich machen.

Edith Matlock

Okay. Ich habe noch zwei Fragen. Eine davon stammt von Jean aus Kanada. Könnten Sie etwas näher auf die „Augen des Glaubens“ eingehen und erläutern, wie man durch den Blick mit den Augen des Glaubens seine eigene Situation betrachten und versuchen kann, eine Richtung zu erkennen oder sogar einen sanften Ruf Gottes im Leben wahrzunehmen? Könnten Sie darauf etwas näher eingehen?

Pater Jack Welch

Ja, das ist eine ziemlich vage Metapher, nicht wahr? Aber es geht darum, auf jede erdenkliche Weise darauf zu hören, was an uns zieht und in welche Richtung unser Herz zeigt. Papst Franziskus versteht das sehr gut, denn er spricht immer wieder davon, weiterzugehen, in Bewegung zu bleiben, selbst im Zweifel. Man soll sich keine Grenzen setzen. Wir befinden uns also ständig auf dieser Reise, und das ruhelose Herz hält uns sozusagen in Bewegung. Wisst ihr, wenn die Jesuiten ihre Richtung abwägen, sprechen sie von Trost, Trostlosigkeit und so weiter. Ich glaube, wenn Teresa von Ávila einen Hinweis darauf gibt, wann die Reise gut verläuft, sagt sie, dass sich dies in der Demut eines Menschen zeigt – zum Beispiel darin, wie er sich selbst in seiner Beziehung zu Gott versteht.

Das zeigt sich darin, wie sehr sie sich von dem befreien, woran sie sich anstelle von Gott festgeklammert oder festgehalten haben. Es zeigt sich in Großzügigkeit. Diese Verhaltensmerkmale sind meiner Meinung nach ein Zeichen dafür, dass jemand auf dem richtigen Weg ist und wie er wächst. Aber es ist eine so innere Reise, dass es manchmal schwer ist, von außen zu beurteilen, wie es den Menschen geht, denn innerlich mögen sie in dem, womit sie zu kämpfen haben, sehr heldenhaft sein, doch äußerlich zeigt sich das nicht sofort. Für uns gibt es also meiner Meinung nach keinen einzigen Weg, wie ein Mensch in seinem Leben geführt wird, aber ich glaube, es ist wichtig, auf sein Herz zu hören, anderen zuzuhören und mit ihnen zu sprechen.

Teresa von Ávila sagte: „Wenn du Gott kennenlernen willst, lerne Gottes Freunde kennen.“ Wenn du also mit Menschen zu tun hast, die Freunde Gottes sind, und diese dir eine Art Rückmeldung in Form von Orientierung oder Ratschlägen geben können, kann das ebenfalls hilfreich sein. Ich habe keine klare Vorstellung davon, was das genau bedeutet. Also: Hör zu, schau mit den Augen des Glaubens oder sei aufmerksam mit den Ohren des Glaubens. Aber allein schon das Wissen, dass es mehr gibt, dass es eine transzendente Dimension in unserem Leben gibt, die in unserer menschlichen Erfahrung immer präsent ist, und der Versuch, ein Mensch mit Tiefe zu sein und ein offenes Herz zu haben. Ich denke, das ist eine andere Art, darüber zu sprechen.

Und du wirst es im Laufe der Zeit ausprobieren. Was wird dabei herauskommen? Du wirst schon sehen. Mehr kann ich dazu nicht sagen, Edith.

Edith Matlock

Okay, wir haben eine weitere Frage von Maria, [Name unklar]. Selbst Paulus, der ein Heiliger ist, sagte, dass er Dinge tut, die er eigentlich nicht tun möchte. Wie kann uns der Karmel dabei helfen, uns [unklar: vacare Deo] zu widmen, damit wir beginnen können, unser äußeres Leben zu verinnerlichen? Oder ist dies ausschließlich eine Gabe Gottes? Beginnt dieser Zustand des inneren Lebens erst, nachdem wir die Todsünden und lässlichen Sünden beseitigt haben? Oder kann er erreicht werden, während wir noch Fehler haben? Und können wir diesen Zustand auch inmitten äußeren Chaos erreichen?

Oder kommt es einfach nur darauf an, die geistigen Augen zu haben, um das zu erkennen? Wie können wir sicher sein, dass eine echte Verwandlung stattgefunden hat?

Pater Jack Welch

Nun, ich möchte zunächst einmal sagen, dass wir von Gott geliebt geboren werden. Gott liebt uns weiterhin. Wir sind also von Anfang an von Gnade gesegnet. Wir stehen in Beziehung zu Gott. Tatsächlich sind wir von Anfang an mit Gott vereint. Wenn wir nicht bei Gott wären, könnten wir uns nicht auf Gott zu bewegen. Johannes vom Kreuz verwendet ein Bild, wonach wir gewissermaßen mitten in einer Liebesgeschichte erwachen. Wir erwachen in ihr. Wir haben sie nicht begonnen. Wir haben nicht zuerst geliebt. Aber wir erwachen geliebt, und unser Herz sehnt sich nach Erfüllung. Wir werden also bereits von Gottes Gnade geleitet.

Und als Zeuge dieser Heiligen macht Johannes vom Kreuz ganz deutlich, dass wir unsere Idole nicht einfach durch Askese oder Willenskraft beiseite schieben oder unsere Gewohnheiten ändern können, weil sie uns zu stark anziehen, bis ein besseres Leben, eine bessere Liebe in unser Leben tritt. Nehmen wir an, das Herz kann Dinge nicht beiseite schieben, aus denen es Nahrung, Frieden und Leben schöpft, und in einem emotionalen Vakuum warten. Aber das Herz muss einen Ort haben, wohin es sich wenden kann. Wenn also Gott in ein Leben tritt – sei es durch das, was Johannes als „dunkle Nacht“ beschreibt, sei es durch etwas sehr Feierliches, etwas von ganz großer Freude –,.

In solchen Zeiten können wir in dieser Erfahrung ein Licht erkennen, das in unseren Herzen entfacht wird und das auf lange Sicht eine tiefere Liebe ist; und diese tiefere Liebe, die uns geschenkt wird, wird uns über die geringeren Lieben hinwegführen. Es ist also immer eine Kombination aus unserer Anstrengung und unserer Arbeit, aber es muss wirklich eine von Gnade getragene Anstrengung sein. Und es ist Gott, der mit uns gewirkt hat, um uns von dem wegzuziehen, woran wir festhalten. Menschen in 12-Schritte-Bewegungen mussten das anerkennen: dass sie an einen Punkt gelangen, an dem sie sich aus eigener Kraft nicht mehr verändern können, sondern sich einer höheren Macht – Gott und Gottes Gnade – hingeben müssen.

Das beantwortet diese Frage zumindest teilweise, glaube ich.

Edith Matlock

Vielen Dank, Vater. Wir haben hier Denise, die sich einfach ganz herzlich für Ihren Vortrag bedanken möchte. Und dann habe ich noch zwei Fragen. Die erste lautet: Was ist Ihrer Meinung nach die besondere Berufung des weltlichen Ordens?

Pater Jack Welch

Nun, spontan würde ich sagen: ein besinnliches Leben zu führen. Mit anderen Worten: den Alltag so zu gestalten, dass man ein offenes Herz hat, aufmerksam für Gott ist und auf seinen Ruf in diesem Leben hört – das wird uns verändern, und wir werden dieses Leben leben, wie auch immer es aussehen mag. Ob Familienleben oder Berufsleben – wir werden es, so glaube ich, mehr im Einklang mit dem Evangelium leben, mehr im Einklang mit dem Reich Gottes, in dem die Welt liebevoller, gerechter und friedlicher sein muss. Ich denke also, dass eine beständige, gebetsvolle Achtsamkeit gegenüber unserem Alltag, unseren Verpflichtungen und unserer Verantwortung dazu beitragen wird, uns zu formen.

Gottes Gnade wird uns dabei helfen, uns so zu entwickeln, dass wir diese Aufgaben gut und auf gesunde Weise bewältigen können.

Edith Matlock

Die letzte Frage, die wir heute haben, Vater, stammt von Kathy. Fällt es den meisten Menschen schwer, sich die Zeit zu nehmen und sich die Mühe zu machen, in sich zu gehen, insbesondere in einem geschäftigen Haushalt? Was kann man seinem Ehepartner oder einem Familienmitglied sagen, um ihm zu helfen, die Notwendigkeit einer täglichen kontemplativen Praxis zu verstehen?

Pater Jack Welch

Das ist eine sehr gute Frage. Ich meine, wie viel Prozent ruhige Zeit, Zeit für sich selbst, braucht man auf diesem Weg, und wie lässt sich das mit den eigenen Verpflichtungen und Aufgaben im Leben vereinbaren? Ich glaube nicht, dass es unbedingt um Zeit geht, aber es scheint auf jeden Fall etwas Zeit der Abgeschiedenheit zu erfordern. Jesus versuchte, sich zurückzuziehen. Sein Leben war jedoch sehr geschäftig. Das habe ich bereits zu Beginn erwähnt. Jesus hatte ein geschäftiges Leben und war selten allein. Er wurde ständig von Menschen umringt, aber er stieg auf den Berg. Er zog sich zurück. Er nahm sich Zeit. Und ich denke, ab einem bestimmten Punkt wird diese Achtsamkeit im Leben, dieses tiefe Zuhören, dieses hörende Herz wahrscheinlich zur Gewohnheit und benötigt vielleicht keine langen Zeiträume mehr, sondern nur noch kurze Momente, in denen man sich der Gegenwart Gottes bewusst ist.

Lawrence von der Auferstehung sagte, er habe sich einfach auf Gottes Gegenwart in seinem Leben konzentriert, und er war der Koch in der Gemeinschaft. Das kontemplative Leben ist also nicht unbedingt ein Leben in großer Einsamkeit oder Stille – vielleicht gibt es das in unserem Leben gar nicht –, sondern es geht vielmehr um dieses innere Hinhören, und das zeigt sich in der Lebensqualität und in der Qualität, die wir unserer Familie und unseren Aufgaben entgegenbringen. Ich denke also, es ist eine Prüfung. Was hilft? Was hilft dabei, zur Mitte zu finden? Was hilft uns, konzentriert zu bleiben? Wie viel Zeit? Aber es müssen nicht unbedingt lange Zeiträume sein.

Edith Matlock

Danke, Herr Pfarrer. Darf ich noch eine Frage stellen, eine letzte Frage?

Pater Jack Welch

Ja, sicher.

Edith Matlock

Okay. Diese Nachricht stammt von einer anderen D. Jean, und sie schreibt: „Vielen Dank für Ihr hilfreiches und inspirierendes Webinar. Darin erklären Sie, wie das innere Leben uns dazu aufruft, Gott in uns selbst zu finden, und uns wurde immer beigebracht, Gott in unseren Lebensprioritäten an die erste Stelle zu setzen – beides kann ich nachvollziehen.“ Meine Frage lautet: Wenn wichtige, persönliche Beziehungen aus unserem Leben verdrängt wurden und wir nun tatsächlich in einer besseren Lage sind, mehr Zeit allein mit Gott zu verbringen – sowohl innerlich als auch äußerlich –, ist es dann falsch, zu Gott zu beten und ihn zu bitten, diese Beziehung wieder in unser Leben zurückzubringen, natürlich gemäß seinem Willen?

Oder bedeutet das in gewisser Weise, dem offenen, ungebundenen Leben, das dir in einer Art aufgezwungener Losgelöstheit geschenkt wurde, den Rücken zu kehren?

Pater Jack Welch

Ich bin mir nicht ganz sicher, worauf der Schwerpunkt dabei liegt, aber ich möchte nur so viel sagen: Anhaftung bedeutet nicht, mit dem Leben oder mit anderen Menschen verbunden zu sein. Wir müssen uns um andere kümmern, mitfühlend und liebevoll sein und so weiter. Anhaftung ist eine Versklavung des Herzens, sodass man Gottes Einladung nicht mehr hören kann. Es geht darum, wie wir mit dem Leben in Beziehung stehen, nicht um das Leben an sich. Es muss nicht unbedingt der andere Mensch, die Familie oder der Beruf sein. Das ist vielleicht gar nicht das Problem. Es geht darum, wie wir damit umgehen, indem wir es zu unserem Gott machen und zu viel von ihm erwarten, um unsere tiefsten Sehnsüchte zu erfüllen.

Wenn wir einen Teil von Gottes Schöpfung dazu auffordern, den tiefsten Hunger in uns zu stillen, nehmen wir etwas Gutes und verlangen von ihm, ein Gott zu sein – und das ist eine Bindung an diese Beziehung. Loslösung bedeutet nicht unbedingt, Menschen oder die Welt von sich zu stoßen. Es ist eine Befreiung des Herzens, damit das Herz frei lieben kann, ohne Beziehungen so zu gestalten, wie ich sie brauche, oder den Beruf so zu gestalten, wie ich für mich selbst sein muss. Eine Befreiung des Herzens, Loslösung, die wirklich in Zusammenarbeit mit Gottes Gnade geschieht, bedeutet, einen einzigen Gott zu haben, Gottes Schöpfung nicht zu bitten, Gott zu sein, und in der Lage zu sein, gut und gesund in der Welt zu leben, andere gut zu lieben und diese Beziehung nicht für uns selbst zu verzerren.

Wir sollen mitten in der dunklen Nacht des Geistes – der schwierigsten Zeit, von der Johannes vom Kreuz schreibt – Freude finden. Er fragt: Was ist der Sinn dieser Nacht des Geistes, dieser Herausforderung meiner Vorstellungen von Gott und von mir selbst? Er sagte: Es ist die Freude an allen irdischen und himmlischen Dingen, die Freude an allen irdischen und himmlischen Dingen in der Freiheit des Geistes. Das ist der Haken. Wir sind keine sinnlose Leidenschaft. Unsere tiefsten Sehnsüchte sollen von Gott erfüllt werden. Nach der Weise der Karmeliter vernichten wir unsere Sehnsüchte nicht und leugnen sie auch nicht; wir versuchen nicht, so zu tun, als gäbe es sie nicht.

Es ist eine Verwandlung des Verlangens, damit wir gut leben und uns nach dem Guten sehnen. Wenn er also fragt, was der Sinn dieser Nacht des Geistes sei – der Genuss aller irdischen und himmlischen Dinge –, dann meint er damit die Freiheit des Geistes, was bedeutet, dass man nichts davon als Gott betrachtet, außer dem Einen, der nichts ist: Gott.

Edith Matlock

Vielen Dank, Pater Jack. Und vielen, vielen Dank für diesen sehr wichtigen Vortrag, diesen Vortrag über das innere Leben, das ein so wesentlicher und wichtiger Teil dessen ist, was uns als Karmeliten ausmacht, sowie unseres Charismas und unseres Geistes. Dafür danke ich Ihnen. Und ich danke Ihnen allen dafür, dass Sie dieser wunderbaren Unterweisung von Pater Jack Welch zugehört haben. Darf ich noch erwähnen, dass das Video über die Arbeit des Karmeliter-Instituts bereits an Ihre E-Mail-Adresse gesendet wurde? Ich bitte Sie, sich die Zeit zu nehmen – es ist ein kurzes, nur dreiminütiges Video –, um sich anzusehen, was das Karmeliter-Institut sonst noch alles tut.

Und dies dient der Karmeliterfamilie hier in Nordamerika. Die Veranstaltungen, die wir organisieren, sind diejenigen, um die uns die Karmeliterfamilie als Institut gebeten hat. Und wir freuen uns sehr, all dies für euch auf die Beine zu stellen. Außerdem möchte ich an alle, die im Raum Los Angeles leben, noch kurz auf Folgendes hinweisen: Am 17. November findet in Alhambra im „Sacred Heart Retreat House“ ein Besinnungstag zum Thema „Leben in der Gegenwart Gottes“ statt. Im Mittelpunkt der Besinnung steht die Lehre des heiligen Laurentius von der Auferstehung.

Pater Leopold Gleuckert wird an diesem Tag für uns die Leitung übernehmen. Bitte informieren Sie sich auf unserer Website über weitere Einzelheiten zu dieser Veranstaltung sowie zu anderen zukünftigen Veranstaltungen, die wir in ganz Nordamerika durchführen werden, und zu weiteren Webinaren, die wir für den Rest des Jahres geplant haben. Vielen Dank und Gott segne Sie.