Carmelo y la vida interior

Edith Matlock

Hola, soy Edith Matlock, directora del Instituto Carmelita de Norteamérica, y me gustaría daros la bienvenida a nuestra serie de seminarios web. Normalmente, en este momento, suelo explicar un poco en qué consiste la labor del Instituto Carmelita. Pero hoy, en lugar de hacer esa explicación, hemos preparado un vídeo muy breve, de tres minutos de duración, que describe quiénes somos y a qué nos dedicamos en el Instituto Carmelita de Norteamérica. Este vídeo se os enviará por correo electrónico al finalizar el seminario web de hoy, y os invito a que le echéis un vistazo; de esta forma, podréis ver por vosotros mismos la labor que realizamos y comprender mejor el trabajo del Instituto Carmelita de Norteamérica.

También me gustaría deciros que, mientras el padre Jack Welch está hablando hoy, tenéis la oportunidad de hacer preguntas. Si bajáis un poco más abajo de esta presentación en vídeo, veréis que pone «Hacer preguntas a continuación». Allí podéis escribir vuestras preguntas. Si no tenéis una cuenta de Facebook para hacerlo, podéis enviarme las preguntas por correo electrónico mientras el padre Jack está hablando a nuestra dirección: director@carmelstream.org. Al final de la charla del padre Jack, le haré las preguntas y él podrá responderlas.

Ahora me gustaría presentaros al padre Jack Welch. El padre Jack es originario de Chicago. Fue ordenado sacerdote en la Orden del Carmelo en 1965. Impartió clases en institutos carmelitas durante seis años y, posteriormente, comenzó a dar clases en la Washington Theological Union, una escuela de posgrado en teología que prepara a hombres y mujeres para el ministerio en la Iglesia. En la WTU se especializó en espiritualidad carmelita y desarrollo humano. El padre Welch formó parte durante 12 años de la Comisión Internacional Carmelita para el Carisma y la Espiritualidad.

Fue presidente del Instituto Carmelita entre 1993 y 2001. Ocupó el cargo de provincial de su provincia carmelita, el Corazón Purísimo de María, desde 2005 hasta 2011. El padre Welch tiene un máster en Teología y un doctorado en Educación Religiosa por la Universidad de Notre Dame. Entre sus publicaciones se encuentran *Peregrinos espirituales: Carl Jung y Teresa de Ávila*, *Cuando mueren los dioses: Una introducción a san Juan de la Cruz*, *El camino carmelita: Una senda ancestral para el peregrino de hoy* y *Las estaciones del corazón: La dinámica espiritual de la vida carmelita*.

Y ahora, sin más preámbulos, me gustaría dar la bienvenida al padre Jack Welch.

Padre Jack Welch

Hola a todos los que participáis en este seminario web y gracias por uniros a la clase. Agradezco la oportunidad de hablaros sobre la tradición carmelita; el tema del seminario web es «El Carmelo y la vida interior». El procedimiento que seguiré consistirá en leer un texto preparado, aunque en ocasiones añadiré algunos comentarios adicionales. Así pues, me gustaría empezar por la vida interior. ¿Qué es? Tener una vida interior suena bastante misterioso. Otro término para referirse a ello podría ser «tener una vida espiritual». Una vida interior o espiritual puede parecer un lujo para las personas que están ocupadas con los problemas de la vida cotidiana.

La gente dice que me gusta tener una vida espiritual, pero ahora mismo tengo muchos problemas en mi vida y, cuando los haya solucionado, tendré tiempo para dedicarme a ella. Tener una vida interior o espiritual incluso suena un poco egoísta. Parece implicar que me retraiga en mí mismo y deje que las preocupaciones del mundo pasen de largo. Puede sonar como una existencia espiritual aislada, en la que vivo en otra realidad al margen del mundo. Pero, en realidad, una vida de interioridad y oración es todo lo contrario a un escape de los problemas.

Fundamentalmente, una vida espiritual es una vida que se vive prestando atención y respondiendo al Espíritu de Dios que obra en nuestro interior. Es una vida vivida en lo más profundo, en toda su plenitud, y esa vida interior no es un lujo. Es esencial para recorrer bien nuestro camino en la vida, y una vida desordenada no nos hace incapaces de llevar una vida espiritual. El propio desorden es el contexto de nuestra espiritualidad. A Dios lo encontramos precisamente allí donde más luchamos. Una vez, Teresa de Ávila oyó en oración que Dios le decía: «Búscate a ti misma en mí», y preguntó a algunas personas qué significaba eso; al parecer, Juan de la Cruz le respondió que había que morir al mundo para poder buscarse a uno mismo en Dios.

Y Teresa dijo: «Bueno, yo no lo entendería así». Dijo: «Fíjate en las mujeres de los Evangelios, fíjate en María Magdalena con sus siete demonios, fíjate en la mujer cananea, la mujer sirofenicia que no era judía, sino gentil, fíjate en la mujer samaritana con la vida que aportó al pozo». Ninguna de ellas había muerto al mundo ni había cambiado antes de que Jesús se encontrara con ellas. Él se encontró con ellas allí mismo y habló con ellas, expulsó los demonios de María Magdalena, sanó a la hija de la mujer cananea y le contó a la mujer samaritana todo lo que había hecho.

Así pues, lo que Teresa quiere decir con esto es que Dios nos encuentra allí donde estamos en la vida, justo donde estamos, y luego nos invita a vivir nuestra vida más plenamente. Por eso, una vida desordenada no nos hace inadecuados; ese es el contexto de nuestra espiritualidad. Justo donde más nos importa, donde el corazón lucha más o está más agitado, ahí es donde vivimos nuestra vida espiritual. Henri Nouwen, a quien seguro que muchos de vosotros habéis leído, un sacerdote psicólogo, popular maestro y escritor en el ámbito de la espiritualidad cristiana, escribió que la vida espiritual no es una vida anterior, posterior o más allá de nuestra existencia cotidiana.

En otras palabras, es nuestra existencia cotidiana; no está ni antes ni más allá de ella, ni en ningún otro lugar, sino precisamente allí donde vivimos nuestra vida. Y describió la vida espiritual como la presencia activa del Espíritu de Dios en medio de una existencia llena de preocupaciones. La conclusión de Nouwen es que nuestras vidas ajetreadas a menudo nos hacen sentir dispersos y fragmentados. Estamos por todas partes, pero en realidad en ninguna. Como él dice, la mayoría de nosotros tenemos una dirección, pero no se nos puede encontrar allí. Estar ocupado no es el problema. Jesús estaba muy ocupado, casi nunca estaba solo, pero lo importante es tener un verdadero centro.

Lo que nos falta es un verdadero centro. Estamos ocupados con muchas cosas, tenemos muchos centros, pero debemos prestar atención a lo único necesario. Jesús nos dice que lo único necesario es la presencia compasiva de Dios. Ese centro, el Espíritu Santo, nos ayuda a relativizar y a priorizar nuestros múltiples centros. Él calma nuestras ansiedades y preocupaciones, y esta vida guiada por el Espíritu Santo es la vida espiritual. Santa Teresa de Ávila nos ofreció una buena imagen de lo que es la vida interior.

Cuando escribió sobre su camino de oración con Dios, tenía 62 años. Falleció a los 67. Así que se trata de un resumen clásico de su vida. Y su imagen de la interioridad era un globo de cristal o un castillo [término incierto], un castillo interior. Y su camino, tal y como lo concebía de esta forma imaginativa, era el recorrido desde el exterior del castillo hasta el centro, donde moraba el rey, para alcanzar una unión profunda o un matrimonio. El rey la convocó a esta unión. En el exterior, donde ella comienza, todo es oscuridad y frío, y hay muchas distracciones.

Pero a medida que entra en el castillo, en esta relación con el misterio que constituye el núcleo de su vida, el Dios que la invitó a entrar, y luego sus amores —muchos amores— empiezan a ordenarse y a organizarse según su prioridad. Su imagen es una imagen muy interesante para el camino. Fíjate dónde está Dios en esa imagen. No se trata de salir a buscar a Dios, ni de invitarle a volver a nuestra vida, ni de ganárnosle, ni de demostrarle nada: Dios ya está ahí. En teología, se dice que Dios siempre está ya ahí, en el centro de nuestra vida, en el centro de nuestra existencia.

Somos nosotros los que no estamos allí. Por eso Nouwen diría que tenemos una dirección, pero que no se nos puede encontrar allí. Y recordaréis que San Agustín, tras su conversión, dijo: «Señor, tú estabas dentro, pero yo estaba fuera. Tú estabas conmigo. Yo no estaba contigo». Así pues, la imagen que utiliza Teresa para describir el camino desde la periferia de nuestra vida hasta el centro es muy poderosa. Ella decía: «Pero el problema es que no sabemos quiénes somos». Sería muy tentador simplemente entrar en esta relación con Dios.

Pero su análisis es que carecemos de autoconocimiento. En realidad, no sabemos quiénes somos. Y por eso nuestras preocupaciones, nuestras prioridades, se sitúan en la periferia de nuestra vida; ella las denomina «asuntos de negocios», «familia» y «honor». Podríamos tener todo tipo de cosas: posesiones, títulos, muchas cosas buenas en sí mismas. Pero cada una de ellas nos agota, nos resta energía y nos fragmenta. Y, al carecer de un verdadero centro, preguntamos a cada uno de esos otros centros: «¿Quién soy?», «¿Cuál es mi valor?», «¿Qué valgo?». Así que, en realidad, estamos intentando descubrir quiénes somos, pero en lugares donde no vamos a escuchar la verdad.

En el caso de Teresa, dijo, no puedo saber quién soy a menos que te conozca a ti. Así pues, es en la relación con Él —ese santo misterio que constituye el centro de la vida, en relación con ese centro que es Dios— donde ella llega al verdadero conocimiento de quién es. Así pues, cuando dice que el problema es que carecemos de autoconocimiento, significa que, en cierto sentido, nos encontramos en la periferia de nuestra vida, sin un verdadero centro. Y así, esos múltiples centros, preocupaciones, prioridades, compromisos y responsabilidades nos tiran en diferentes direcciones y nos fragmentan, lo que, obviamente, puede provocarnos ansiedad y preocupación. Tener un único centro y empezar a relacionarnos con él nos permite poner en orden esos otros amores y establecer un orden de prioridades entre ellos.

Entonces, ¿cuál fue su solución al problema de la falta de autoconocimiento en esta imagen? Pues bien, fue la oración y la reflexión. Él dijo que la oración y la reflexión son la puerta a nuestra vida interior. Y ella añade que no es fácil tener una vida de oración, pero que la oración y la reflexión darán inicio a esta relación. Y fíjate en su imagen de este santo misterio en el centro de nuestra vida: no somos nosotros quienes hablamos primero en la oración, sino que es Dios quien habla, se dirige a nosotros y nos llama a vivir más plenamente nuestra vida para llegar a ser más plenamente quienes somos. Cuanto más podía decir «Dios», más podía decir «Teresa».

Y Dios nos llama a liberarnos de aquellas cosas que, aunque puedan ser buenas, hemos convertido en ídolos y a las que nos aferramos, buscando en ellas nuestra propia valía. Así, esa relación con Dios nos libera de crear ídolos de esa manera. También nos ayuda a ser más generosos y nos lleva a una unión y una amistad más profundas. Así pues, la oración y la reflexión son la puerta del castillo. El objetivo, obviamente a largo plazo, es la unión con Dios, y se trata de una unión amorosa. Por eso, en la reforma del Carmelo que llevó a cabo santa Teresa, ella volvía a los orígenes de la tradición carmelita y recordaba la vida establecida por los primeros carmelitas.

Por eso me gustaría hablar un poco sobre la tradición carmelita y sus orígenes. Y Teresa volvía a ello en su imaginación y estructuraba sus comunidades de tal manera que aquel entorno original pudiera recrearse en su época. Y es un entorno, una estructura de vida que nos ayuda a tener una vida interior. Así pues, los carmelitas: el Monte Carmelo, en Israel, es el lugar de origen de la comunidad religiosa, que tomaría su nombre de la montaña. La primera comunidad que se reunió en la montaña a finales del siglo XII era un grupo de hombres procedentes de Occidente, quizá una mezcla de recién llegados a Tierra Santa y quizá algún ermitaño procedente de otros lugares que ya se habían vuelto insostenibles.

Las cruzadas estaban en pleno apogeo. Estos hombres, esta primera comunidad, buscaban manifestar su seguimiento de Jesucristo viviendo donde él había vivido. Buscaban la soledad de la montaña y, sobre todo, la tranquilidad de uno de sus valles, el Wadi ‘ain es-Siah. Se instalaron en torno a un oratorio, una capilla dedicada a la Santísima Virgen María, y pasaban sus días en oración contemplativa, trabajo y, ocasionalmente, actividades de evangelización en los alrededores. Basta con pensar en la estructura física, en la geografía de aquel tranquilo valle del Monte Carmelo, con el centro sagrado que constituía el oratorio y, a su alrededor, las celdas individuales —que podrían haber sido cabañas o cuevas— organizadas en torno a ese centro.

Con el paso del tiempo, las condiciones en el Monte Carmelo se volvieron difíciles. A su alrededor se libraban las cruzadas y, en 1291, tras unos 100 años en la montaña, los carmelitas se vieron obligados a abandonar el Monte Carmelo. Ese lugar quedó grabado para siempre en la memoria de los carmelitas, ya que el Carmelo es su cuna ancestral. Así pues, ahora aquel lugar donde surgieron los primeros carmelitas perdura principalmente en la memoria y la imaginación de los carmelitas. El lugar original está abandonado. Las ruinas son un recuerdo inquietante de la vida que en su día se desarrollaba en el valle.

El manantial de Elías sigue fluyendo allí. El Mediterráneo sigue brillando a lo lejos. Fue en torno al manantial de Elías donde se reunieron los primeros carmelitas. Buscaban soledad y compañía. Querían una oportunidad para dedicar toda su atención al misterio que les había estado obsesionando. Solo podemos imaginar los cambios que se habían producido en sus vidas. No conocemos sus orígenes. No sabemos qué papeles desempeñaron en la vida ni cuáles eran sus títulos. Pero, independientemente de cómo se produjera su conversión, querían vivir donde vivió Jesús, caminar por donde caminó Jesús y vivir juntos como una comunidad contemplativa.

Estos cambios en sus vidas se traducen en un compromiso más profundo con el Señor. Y su peregrinación de fe les llevó a la tierra por donde caminó Jesús. Hoy en día, la gente sigue retirándose a la soledad para encontrarse con el Señor. Las experiencias de la vida les han enseñado que, estén donde estén, se encuentran en tierra santa. Pueden emprender un viaje interior, estableciéndose en el Monte Carmelo y participando del espíritu de aquella primera comunidad. Estos peregrinos de hoy en día habitan en la tierra del Carmelo y pueden encontrar orientación en su regla.

Así que voy a repasar un poco la Regla, algunos de los capítulos de la Regla del Carmelo, porque ayudan a dar una estructura a la vida de quien intenta llevar una vida interior. Nos proporcionan una base o un marco en el que puede desarrollarse una vida espiritual, interior o de oración. La Regla del Carmelo es el primer documento elaborado por los primeros carmelitas que vivían en el Wadi ‘ain es-Siah. El patriarca de Jerusalén entregó esta regla a los primeros carmelitas, pero sin duda los hombres del valle contribuyeron al documento, hablando de la forma en que habían estado viviendo sus vidas.

La regla tiene un carácter más exhortatorio que estrictamente prescriptivo. Está impregnada de pasajes de las Escrituras y proporciona una estructura de vida a estos ermitaños, pero también, creo, a quienes buscan y indagan en la actualidad. Los elementos de la regla ayudan a los carmelitas a vivir de tal manera que Dios pueda encontrarlos. Al seguir la guía discreta de la regla, el carmelita se vuelve más disponible para Dios. Me gusta esa forma de expresarlo: que no seguimos la regla ni ninguna estructura para ganarnos a Dios o obtener su aprobación, sino para estar disponibles para Él.

No estar tan ocultos en nuestras vidas que Dios no pueda encontrarnos. Y esta regla, una de las formas de describir su resultado, es que nos ayuda a estar disponibles para Dios. Hay algunos puntos de la regla que me gustaría mencionar y comentar brevemente en cuanto a cómo nos ayudan a vivir una vida interior. Comienza diciendo que todos deben vivir en fidelidad a Jesucristo. Así pues, el seguimiento de Jesucristo es la vocación fundamental del cristiano. Jesús, el Señor, es la estrella polar para el peregrino que recorre la tierra del Carmelo. Y se anima al peregrino a servir al Señor con un corazón puro.

En la tradición carmelita, María y Elías son los primeros en hacer voto de virginidad para dedicarse a vivir con un corazón puro. Un corazón puro es un corazón libre, libre para desear el reino de Dios. El Monte Carmelo es el lugar donde el ferviente Elías desafió a los profetas del falso dios Baal. Por eso, se anima al peregrino en la tierra del Carmelo a hacer orden entre las preocupaciones y los ídolos de la vida, y a tener a Aquel que es el centro y que ordena todos los demás amores en consecuencia. Básicamente, es el primer mandamiento: tener un solo Dios.

El capítulo tercero de la regla dice que Alberto proporcionó lo que se denominó una «fórmula de vida». En un principio no se consideraba una regla, una regla oficial de la Iglesia, sino una fórmula de vida. Originalmente era una forma de llevar a cabo el propósito por el que los carmelitas se habían reunido en la montaña. No se trataba de un conjunto de prescripciones a las que los hombres tuvieran que ajustarse, sino más bien de un plan que orientaba y organizaba la vida que venían llevando. Al haber llegado a un espacio liminal, alejados de todos los puntos de referencia anteriores y de cualquier papel que hubieran desempeñado o patrón de vida que hubieran seguido, ahora sentían la necesidad de unos límites mínimos.

De su experiencia vital surgió una estructura de vida. El peregrino de hoy acude al Carmelo con el mismo propósito: encontrar un plan que dé estructura a la vida. No se trata, en esencia, de un conjunto de normas que hay que seguir, sino de una forma de vida que hay que vivir. Es una fórmula probada por el tiempo para mantener el rumbo entre la miríada de responsabilidades y actividades de la vida. La vida en la tierra del Carmelo aporta orden y armonía a vidas fragmentadas y dispersas. Y los múltiples deseos se armonizan, a medida que se aclara el deseo de Dios.

Así pues, esta «vida interior» que el Carmelo nos ayuda a vivir y a la que nos invita es, en realidad, esta relación con Dios, la vida de oración. Y en esa relación, las numerosas preocupaciones que tenemos y que, en cierto modo, nos tiran y nos empujan, comienzan a calmarse y se ordenan en torno al centro, el Dios que se revela como nuestro único Dios en la vida. Santo misterio. La regla dice a los carmelitas que pueden disponer de lugares en zonas solitarias, que es obviamente donde comenzaron, pero también, cuando sea adecuado, en lugares que resulten idóneos y convenientes.

Esto muestra, pues, lo que ocurrió durante los primeros cien años. Los carmelitas comenzaron a regresar a Europa, a distintos lugares de Europa. Y a finales del siglo XIII, todos habían abandonado este lugar del Monte Carmelo y empezaban a convertirse en mendicantes en Europa, junto con los franciscanos, los agustinos y los dominicos. Se convirtieron en predicadores callejeros y consejeros, se desplazaban con frecuencia y asumían diferentes ministerios. Por eso, el entorno original de soledad y silencio ahora debe ampliarse e interpretarse de otra manera. Así pues, la regla introduce este ligero cambio: se puede permanecer en lugares de soledad, pero también en lugares que resulten adecuados y convenientes para la vida.

A este respecto, el Carmelo siempre ha hablado al corazón que busca la soledad. Los fundadores de las comunidades religiosas solían retirarse a desiertos y bosques, tal y como Jesús subió a la montaña. La vida eremítica de los primeros tiempos de estos fundadores solía seguir siendo un elemento evocador en el carisma de la comunidad. Y lo mismo ocurre con los primeros carmelitas: este grupo anónimo se dirige al corazón de quienes se fijan en la tradición. Reconocemos en ellos el mismo deseo que tenemos nosotros de estar apartados y dedicados a la oración, y sabemos instintivamente que necesitamos un equilibrio para nuestras vidas, a menudo demasiado ajetreadas.

Es muy probable que no vayamos a ser ermitaños, que no vayamos a vivir en lugares de gran soledad, pero seguimos teniendo los mismos anhelos por ese Dios que nos quiere y que nos llama a esta relación. Y sabemos que nuestras vidas están muy ocupadas, por lo que nos identificamos con el motivo por el que los primeros carmelitas se retiraron a la montaña. Tenemos esa misma necesidad de encontrar un equilibrio en nuestras vidas y de hacer de Dios, el santo misterio, una prioridad. Las primeras fundaciones carmelitas solían estar en lugares apartados, incluso en Europa, pero este capítulo de la regla reconoce que la soledad física por sí sola no garantiza una atención más profunda a Dios.

No es una garantía de vida interior. Otros entornos, otros lugares también pueden permitirnos abrirnos al amor transformador de Dios. Las obligaciones y las responsabilidades pueden dictar dónde vivimos, pero la fe determina lo que encontramos allí. Así que, tal y como yo lo veo, es posible tener una vida interior en el aeropuerto de O’Hare. No se trata del ajetreo ni de las aglomeraciones, sino de qué tipo de fe y de atención dedicamos a Dios, que siempre está ya allí.

Estemos donde estemos, y aunque haya mucho ajetreo y gente, puede que miremos a nuestro alrededor y pensemos que aquí no hay nada que nos nutra. Pero luego, cuando nos relajamos en nuestras vidas y esperamos pacientemente con confianza, podemos descubrir alimento en abundancia. Así que, sea cual sea la situación o el lugar, eso no significa que no podamos tener una vida interior, obviamente, o una vida de oración. Y a menudo pienso en la multitud en la ladera de la montaña que quería que la alimentaran, y los discípulos dijeron que el Señor los enviara de vuelta al pueblo, donde podrían conseguir comida. Jesús dijo: «Haced que se recuesten en la hierba». Y allí había comida en abundancia.

Así pues, a veces, cuando nos encontramos en situaciones vitales que no parecen prometedoras y que casi parecen contrarias a llevar una vida de oración, es posible que nos dejemos llevar por esas circunstancias, miremos a nuestro alrededor y, con los ojos de la fe, descubramos que allí hay más alimento del que pensábamos. La regla continúa. Según el emplazamiento del lugar en el que os proponéis residir, a todos vosotros se os asignarán celdas individuales separadas por el prior. Celdas individuales separadas. Somos el pueblo de Dios. No acudimos a Dios simplemente por nuestra cuenta.

Somos el pueblo elegido de Dios. Caminamos juntos. Pero cada uno de nosotros tiene el reto de mantener una relación personal dentro de esa identidad de formar parte del pueblo de Dios. Por eso, la regla —en el capítulo seis— dice que debéis tener grupos individuales separados. Mi comentario al respecto. La gente tiene lugares especiales donde reflexiona y reza. Puede ser un rincón de la casa o fuera, en el jardín; quizá en el coche o en el sótano. Santa Teresa de Lisieux, «la florecilla», mientras asistía a la escuela en la abadía, encontró un espacio detrás de su cama, protegido por la cortina de la cama.

«Y ahí lo dijo», pensé. Muchas personas tienen una celda apartada en algún lugar de sus vidas. La sensación de soledad suele aflorar en la vida, sobre todo tras una caída o un fracaso. Aprendemos a buscar la quietud. Anhelamos la tranquilidad y la soledad. La regla del Carmelo nos ofrece un espacio para estar a solas, para adentrarnos en nuestra existencia única ante Dios. Y en esa experiencia hay una invitación a retirarnos a una celda interior del corazón, la celda interior del corazón, como si interiorizáramos la estructura del wadi del Monte Carmelo, la celda interior del corazón.

Es difícil hacerlo. Es difícil tener una vida de oración, una oración interior, y retirarse de esa manera. Cuando Santa Teresa hablaba de orar, se mostraba muy, muy positiva con quienes tan solo intentaban orar, porque decía que tener una vida interior requiere valor. Y no es para los miedosos. Lo dice basándose en su propia experiencia. Decía: «Pensaba que tener una vida interior, adentrarme en mi interior y llevar una vida de comunión con Dios sería como volver a casa. Sería mucho mejor que los problemas que tenía en el exterior, donde tenía que buscar edificios, contratar a constructores, recaudar fondos e invitar a nuevas vocaciones».

Hay muchísimos problemas ahí fuera. Ella pensó que tener una vida interior, centrarse en su interior, sería una experiencia muy agradable. Y dice: «Me adentré en mi interior y me encontré en guerra conmigo misma». Dijo: «Descubrí que los problemas internos eran mucho más difíciles que los externos». Por eso ve con buenos ojos cualquier esfuerzo por intentar llevar una vida interior, por detenerse a reflexionar y por mostrarse abierto. Anima a la gente a tener valor, ya que el miedo y la cobardía son lo que nos impide llevar esa vida. ¿Y por qué sería eso? Bueno, una de las razones que ella da es que es más difícil escuchar la llamada que no escucharla.

Si escucho a Dios invitándome a entablar una relación con Él, quizá eso altere mis hábitos. Pero, además, la oración arroja luz sobre las formas poco auténticas en las que quizá haya estado viviendo sin darme cuenta. Empiezo a darme cuenta, tal vez, de las falsas imágenes de mí mismo que he estado mostrando al mundo que me rodea y en las que yo mismo he creído. Empiezo a reconocer algunos de los falsos dioses, tal vez, los ídolos de mi vida. Esa oración me ayuda a ser más auténtico conmigo mismo y a ser más profundamente consciente de mi propia fragilidad y de mis propias heridas, tal vez. Pero ese es el camino hacia la sanación.

Ese es, por así decirlo, el camino hacia mi salvación, donde encuentro la compasión y la misericordia de Dios, entre otras cosas. Pero al principio resulta difícil. Y Teresa se muestra muy optimista al respecto, y les anima a llevar una vida de oración. Al adentrarnos en ella, puede que no nos reconozcamos en esa transparencia. Puede que oigamos otras voces en nuestra casa y tengamos que aceptar algunas de las formas en las que hemos sido poco auténticos. La regla también dice que no está permitido que ninguno de los hermanos cambie el lugar que le ha sido asignado ni lo intercambie con otro.

El lugar o emplazamiento es muy importante. La regla también dice: «Dispone estas celdas y cuevas según la configuración del terreno». Ya sabes, geográficamente, sigue más o menos los contornos del terreno. Pero en este capítulo en concreto dice: «Y no modifiques esas celdas, no modifiques tus cuevas, etcétera». A menudo anhelamos estar en otro lugar. Y este capítulo puede responder a ese anhelo. Estar inquieto es propio del ser humano. San Agustín nos advirtió que estaremos inquietos hasta que descansemos en Dios. Así que cierta inquietud, cierta inquietud es muy natural porque el corazón va a buscar a Dios y solo descansará cuando lo encuentre.

El estímulo a valorar el momento en el que nos encontramos en la vida y a no exigirle más es una advertencia saludable. Psicológica y espiritualmente, a veces resulta más fácil alejarse que acomodarse y confiar en que también este es un terreno sagrado. Y además, al huir, podemos huir de nosotros mismos si no nos comprometemos con una vida de oración. Por eso, el estímulo para tener valor y empezar a escuchar y a prestar atención al Dios que nos llama nos invita siempre a adentrarnos más profundamente en nuestras vidas. Necesitamos ese tipo de estímulo y apoyo.

Así pues, el capítulo de la Regla dice: «No cambiéis de celda». En otras palabras, quizá debáis mirar dónde os encontráis, en vuestra celda concreta, y buscar al Dios que se dirige a nosotros desde allí. El beato Tito Brandsma, un carmelita holandés que fue detenido por negarse a difundir la propaganda nazi o por animar a los periódicos a no publicarla. Fue detenido y acabó falleciendo en Dachau. Pero, de camino, estuvo recluido en otra cárcel en Scheveningen, y allí escribió: «En Scheveningen ya me siento como en casa en esta pequeña celda».

Aquí todavía no me he aburrido. Al contrario, estoy solo, sin duda, pero nunca nuestro Señor me había estado tan cerca. Podría gritar de alegría porque Él me ha hecho volver a encontrarlo por completo sin que yo pudiera ir a ver a la gente ni que la gente viniera a verme. Pocas veces he sido tan feliz y estoy tan satisfecho. El carmelita está en su celda. No la cambia por otra. Está allí, pero sale al encuentro del Dios que siempre ha estado ahí. Y fíjate: lo importante no es simplemente estar aislado. Lo importante es abrirse más a Dios y, entonces, mi forma de vivir empieza a proclamar el reino de Dios.

Y eso me haría más compasivo en ese momento y más solidario con mis hermanos y hermanas. No se trata de un viaje narcisista hacia el aislamiento. Se trata de comprometerse más profunda y plenamente con el pueblo de Dios y con la justicia para el pueblo de Dios. Al parecer, las comunidades de Santa Teresa se quejaban en ocasiones y decían: «Bueno, aquí estamos bien». ¿Para qué sirve esto? Así que la idea de algo inalcanzable, algo que está ahí fuera, una misión más romántica, a veces resulta más atractiva que el campo de misión que tenemos delante. Sus comunidades, a veces, sabían que estaban limitadas, que tenían pocas oportunidades de servicio.

Y ella comprendió su impaciencia y les amonestó, y cito sus palabras: «No debemos construir castillos en el aire. El Señor no se fija tanto en la grandeza de nuestras obras como en el amor con el que se realizan». Así pues, la búsqueda fundamental no es la nuestra de Dios, sino la de Dios hacia nosotros, y Dios puede encontrarnos en cualquier parte. Santa Teresa nos recordó que Dios se encuentra con nosotros y nos acepta tal y como estamos en nuestra vida. Nuestro reto es aceptar el hecho de que somos aceptados. ¿No es un pensamiento hermoso que ya seamos aceptados?.

No tenemos que demostrar ni ganarnos la aceptación de Dios. Dios nos ama y nos acepta. El gran cambio se produce cuando, por fin, aceptamos el hecho de que Dios nos ha amado desde siempre. Un teólogo dijo que, en su opinión, la definición de fe es la aceptación, por fin, de haber sido aceptados desde siempre. Una de las mejores imágenes para describir este camino nos la ofrece Juan de la Cruz en su poema «La llama viva del amor», donde habla de un despertar. Y en ese despertar, llegamos a conocer al Dios que siempre ha estado ahí.

Así pues, el despertar es una forma de referirse al camino y a llegar a la conciencia o a la percepción de Aquel que siempre nos acepta y nos ama. Por eso, Teresa nos recuerda que Dios nos sale al encuentro justo allí donde nos encontramos en nuestras vidas. Juan de la Cruz habla del camino como un despertar. Todos deben permanecer en sus celdas o cerca de ellas, meditando día y noche sobre la Ley del Señor —un capítulo muy famoso de la Regla del Carmelo—, velando en oración a menos que estén ocupados en otras actividades dignas.

Así pues, permanece en tu celda o cerca de ella, meditando en la Ley del Señor y velando en oración, a menos que estés ocupado en otras actividades dignas. Bueno, como sabemos, los carmelitas se dedican a muchas actividades diferentes, pero esta es una llamada a permanecer, en el fondo, contemplativos. La Regla del Carmelo anima al peregrino a mantener una relación personal con el Señor, permaneciendo en su celda o cerca de ella. Esta relación requiere tiempo y atención. Significa permanecer en mi celda, en mi celda, con atención y apertura a la presencia de Dios. Los primeros carmelitas meditaban sobre las Escrituras, a menudo rezándolas en voz alta en la intimidad de su celda y sus alrededores.

Este compromiso continuo con la Palabra de Dios proporcionaba un contexto para que el silencio no fuera simplemente un vacío. Atento a la llegada del Señor, el carmelita es como el gorrión solitario en la azotea. Fíjate en que gran parte de lo que trata la Regla se interioriza: la celda del corazón, la dimensión contemplativa de la oración y la escucha constante de Dios en cualquier circunstancia de la vida. En nuestra oración, Dios habla primero, nosotros escuchamos la Palabra, y el misterio que está en el centro de nuestras vidas nos invita continuamente a adentrarnos más profundamente en ellas.

Y esta llamada de Dios, que a veces se oye en momentos muy difíciles y otras en momentos de alegría, nos aleja de nuestros ídolos y nos ayuda a establecer prioridades en nuestras vidas. Este capítulo sobre la vida en la celda o cerca de ella nos impide huir de nosotros mismos. Mantenemos los límites que nos ayudan a no distraernos ni dispersarnos. Al estar centrados y atentos, podemos dedicarnos a otras actividades valiosas de forma reflexiva y equilibrada. Así pues, se percibe la dimensión contemplativa de esta tradición carmelita.

Y no se identifica estrictamente con la soledad ni con determinados tipos de oración, sino que es, en realidad, un estímulo para mantener una atención constante, una escucha, un nivel de atención hacia Dios que esté en la base de todo lo que hacemos, ya sea en nuestras comunidades, en la oración o en el ministerio pastoral, tengamos continuamente este corazón dispuesto a escuchar al Dios que se nos acerca de tantas maneras diferentes. El capítulo 14 de la Regla anima a que se construya un oratorio o una capilla en un lugar conveniente, en medio de las celdas.

Así pues, piensa en esa geografía como si tuviera una vida interior. Se les anima a construir una capilla en medio de las celdas y a reunirse cada día para asistir a misa, donde les resulte más conveniente. En el siglo XIII, los peregrinos que se dirigían a Jerusalén y pasaban por la desembocadura del uadi del valle contaban que habían visto una capilla dedicada a María por los carmelitas. Las viviendas dispersas en el uadi tenían un centro sagrado. Se pedía a cada persona que se reuniera a diario y diera visibilidad a su comunidad. Cuando observas esa geografía, en la que el centro sagrado rodea a la comunidad y se les llama a reunirse en ese centro, puedes aplicar ese mismo modo de pensar a la vida en comunidad, a la vida matrimonial o a la vida familiar.

Si nos limitamos a depender de nuestras relaciones con los demás —digamos, en la periferia del círculo—, si simplemente establecemos un matrimonio o relaciones familiares entre nosotros, lo que puede faltar es el centro de ese matrimonio, de esa comunidad o de su oración. Y si cada uno de nosotros tiene una relación con el centro, entonces experimentamos el perdón, la compasión, sanación, y entonces empezamos a volver a nuestra familia, a nuestro cónyuge o a nuestra comunidad, sabiendo que así es como Dios nos ha tratado y que así es como queremos vivir unos con otros, con una cierta dosis de perdón, sanación y compasión, porque Dios está con nosotros de esa manera.

Así pues, una comunidad se fortalece si cada persona de ella mantiene una relación con quien ocupa el centro: Dios está en el centro. La célula independiente encuentra su fundamento en el oratorio, en medio de las células, donde solían reunirse para recordar el propósito de su vida y recibir nuevos retos. La bondad del centro impregna las relaciones entre los miembros y les permite tratarse unos a otros con comprensión, paciencia y compasión. Santa Teresa estableció un alto nivel de exigencia para sus comunidades carmelitas.

Todos deben ser amigos, todos deben ser amados, todos deben ser apreciados, todos deben recibir ayuda. Pero eso depende también de que todos mantengan una relación con Jesús: la amistad entre ellos y la amistad con el Señor. Y cuando los monjes y los frailes se reunían en el oratorio, lo hacían en memoria del Señor, y eso les recordaba el misterio pascual, la muerte y resurrección del Señor; ese es el ritmo de sus vidas y el de sus seguidores. Y en este morir y resucitar diario, cada uno se entrega y confía en la comunidad, profundizando en la caridad.

Un par de capítulos más adelante, los capítulos 18 y 19, empiezan a hablar de las luchas, de la regla carmelita; la literatura carmelita es, en parte, literatura del desierto. Y así, se habla de él como de un león que ruge, el diablo que merodea. Teresa solía, Santa Teresa solía burlarse del diablo. Decía: «¿Por qué malgastar el aliento diciendo “diablo, diablo”, cuando podrías decir “Dios, Dios”?». Ningún demonio puede separarnos del amor de Dios. Pero ser un diablo para nosotros mismos es un problema. Así que, aunque todas las prescripciones de la regla o las directrices que contiene son, en general, relativas —«si puedes, hazlo», «si es posible», y cosas por el estilo—, lo único innegociable en la regla es revestirse de la armadura de Dios.

Y Alberto, el legislador, recurre a la Carta a los Efesios y dice que el carmelita debe tomar el escudo de la fe, el yelmo de la salvación, la espada del Espíritu, etcétera. Esta armadura de Dios se refiere en realidad a las virtudes, y nosotros no nos ponemos esa armadura. Dios nos reviste de estas virtudes. Así que eso es innegociable. Es el resultado de la regla, cuya finalidad es inspirarnos. Toda la regla conduce a la transformación, a una conversión profunda que fundamenta al carmelita —aquel que vive según esta regla— y le permite vivir en armonía con el reino de Dios.

La forma de vivir de esta persona empieza a proclamar el reino de Dios. La contemplación: esta es, en cierto modo, mi definición favorita del término. La contemplación consiste en estar abierto al amor transformador de Dios, sea cual sea la forma en que se manifieste. Así pues, un corazón dispuesto a escuchar que permita a Dios cambiar a una persona, una forma contemplativa de acercarse a Dios, eso es lo que va a transformar a la persona. La revelación de la «pequeña flor» fue que Dios no busca personas a las que castigar. Dios busca personas que abran sus vidas al amor transformador de Dios. Esa es una revelación muy poderosa.

Dios no busca a personas a las que castigar, sino que abran sus vidas al amor transformador de Dios. Y luego, un par de capítulos más. Debes tener algún tipo de trabajo que hacer para que el diablo te encuentre ocupado. Tienes algún tipo de trabajo que hacer. Algunos comentaristas escribieron en tono jocoso que eso significa que tienes que tener algún trabajo. Todo el mundo tiene que tener algún trabajo, pero no se trata de eso. Entonces, ¿cuál es la labor de los carmelitas? Algún tipo de trabajo que hacer. Pues bien, el Carmelo, en general, anuncia el reino de Dios. La labor pastoral del carmelita, el trabajo que ocupa su atención y su energía, ha variado a lo largo de los siglos.

La labor que han realizado las carmelitas ha dependido de la llamada de la Iglesia, de los dones y las oportunidades que se les han presentado en el Carmelo y de la guía del Espíritu Santo. La labor esencial de la carmelita es una apertura contemplativa al amor transformador de Dios. Así pues, ya sea en parroquias o colegios, en casas de retiro o en entornos de soledad, esa apertura contemplativa al amor transformador de Dios es innegociable. El corazón que escucha da sentido a la oración, la comunidad y el servicio del Carmelo. Y luego, en el Carmelo, el apóstol recomienda el silencio.

La Regla: el silencio es la parte más extensa de la Regla, el capítulo dedicado al silencio. Es el cultivo de la justicia, y el silencio y la esperanza serán tu fuerza. Por eso, la Regla exige que reine el silencio en el valle durante la noche. También recomienda el silencio durante el día. Y, mediante esa práctica, el carmelita debe llegar a interiorizar el silencio. Así pues, nuestro entorno exterior no tiene por qué estar totalmente tranquilo o en silencio. De hecho, puede ser bastante ruidoso, pero el carmelita tiene el reto, con el tiempo, de interiorizar el silencio y convertirse en una actitud de expectación, de tener una espera interior del Señor como actitud básica, haga lo que haga.

Y el silencio de la comunidad contemplativa proporciona un ambiente en el que los miembros pueden estar atentos a Dios. Sin embargo, la oración contemplativa no está necesariamente relacionada con un estilo de vida, como ya hemos dicho. No está necesariamente relacionada con la soledad o el silencio, aunque puede estarlo. Pero es una disposición. Es un corazón que escucha, algo posible en cualquier circunstancia de la vida. Y la regla dice que el silencio también está relacionado con la justicia. Hablar de forma desalentada por la regla es hablar de un modo que priva al otro de su personalidad al pintarlo según la imagen del pintor. Y ese tipo de discurso puede suponer una injusticia para el otro.

Y ahora, el capítulo final de la regla que me gustaría destacar. Nos exhorta a llevar una vida de oración. Alberto el Legislador, patriarca de Jerusalén, dice: «Os hemos escrito estas cosas de forma concisa, estableciendo una fórmula para vuestro modo de vida, según la cual estáis obligados a vivir». Pero si alguien ha dado más, el propio Señor, cuando regrese, se lo recompensará. Usad el discernimiento [redacción incierta], que es la Guía de las Virtudes. Así que pensad en ese capítulo. He escrito cosas para vosotros, según las cuales estáis obligados a vivir.

Pero si haces más, el propio Señor te recompensará. Así pues, este capítulo alude al Evangelio del buen samaritano. El samaritano lleva a un hombre maltratado y herido a una posada, le pide al posadero que cuide del herido y le dice: «Te lo pagaré cuando vuelva». En este capítulo, Alberto ha asignado al carmelita el papel de posadero. El Señor ha llevado nuestro mundo herido al carmelita, que ahora desempeña el papel de posadero.

Y Alberto escribe que el Señor recompensará a quien haya dedicado más. ¿Qué significa «dedicado más»? ¿Se refiere a las actividades? ¿O a la profundización en la fe? San Juan de la Cruz dice: «Hay un solo grado de amor». Estamos en el centro. Estamos con el Señor. Pero él escribe que aún hay más. Como una piedra en la tierra, siempre podemos adentrarnos más en el centro. Alberto, en este último capítulo de la Regla del Carmelo, da testimonio de que el camino de la transformación no tiene fin. El peregrino en la tierra del Carmelo se encuentra en una exploración que dura toda la vida del misterio de Dios.

En resumen: tres de los santos del Carmelo han tenido tanta influencia a la hora de enseñar a la Iglesia a orar que han sido declarados doctores de la Iglesia universal. Y el criterio clave para obtener tal título es una doctrina eminente. Estos tres santos —Teresa de Ávila, Juan de la Cruz y Teresa de Lisieux— son venerados por sus profundas reflexiones sobre el Evangelio. Y cada doctor ha encontrado su camino hacia la vida interior y ha dejado un mapa. Pero hay muchas otras voces en el Carmelo que pueden acompañarnos en nuestro camino espiritual. Entre los beatos y santos que habitan la tierra del Carmelo se encuentran Andrés Corsini, Pedro Tomás, Nuno Álvares, María Magdalena de Pazzi, Teresa de Ávila, Juan de la Cruz, Juan de San Sansón, Lorenzo de la Resurrección, Teresa de Lisieux, Zélie y Luis Martín, Isabel de la Trinidad, Tito Brandsma y Edith Stein, todos ellos exploradores del camino espiritual.

Los carmelitas han servido a la Iglesia en numerosos ministerios y con diversos estilos de vida. La única preocupación constante a lo largo de los siglos ha sido la atención a Dios en la oración. El Carmelo ha tenido que recordar continuamente sus orígenes como comunidad contemplativa en el Monte Carmelo. Y los santos del Carmelo dan testimonio de la primacía de la oración en su tradición. El papa Benedicto XVI declaró: «El Carmelo enseña a la Iglesia a orar y el Espíritu enseña al Carmelo a orar». Una vez más, gracias por vuestra atención, por vuestra participación en este seminario web y por la oportunidad de hablaros sobre la tradición carmelita.

Y espero que esta experiencia os anime a profundizar más en la tradición, si así lo deseáis, pero, sobre todo, a continuar vuestro propio camino interior de oración en respuesta a la invitación de Dios. Por eso, os doy las gracias. Y agradezco al Instituto Carmelita de Norteamérica que me haya brindado esta oportunidad.

Preguntas y respuestas

Edith Matlock

Gracias, padre Jack. Ha sido una ponencia maravillosa sobre la vida interior. Tenemos un par de preguntas. La primera es de Lourdes, de Canadá. Gracias, padre Welch, por su inspiradora charla. Hay mucho sobre lo que meditar y reflexionar. Tengo un par de preguntas. La primera es: ¿podríamos conseguir una copia de su charla? La segunda es: ¿qué libros nos recomendaría leer o estudiar para ayudarnos a desarrollar la vida interior? Gracias.

Padre Jack Welch

Sí, lo siento. La pantalla se ha quedado en blanco y no se oía la voz.

Edith Matlock

Vale. De acuerdo. Lo repetiré otra vez. Es de Lourdes, de Canadá.

Padre Jack Welch

De acuerdo.

Edith Matlock

Te ha dado las gracias por tu inspiradora presentación. Y tiene dos preguntas. La primera es: ¿puede ella, o podemos nosotros, conseguir una copia de la presentación? Y la segunda es: ¿qué libros nos recomendarías leer o estudiar para ayudarnos a desarrollar nuestra vida interior?

Padre Jack Welch

Bueno, he oído esas preguntas. Creo que esta presentación se pondrá a disposición de todos. ¿Es así, Edith?

Edith Matlock

Bueno, el vídeo estará disponible. Creo que a lo que se refiere es a la presentación escrita, si es que tenías alguna.

Padre Jack Welch

Sí, así está escrito.

Edith Matlock

Ah, vale. Si querías hablar con ella de eso en privado, no sé qué decirte.

Padre Jack Welch

Supongo que podría enviarme un correo electrónico.

Edith Matlock

De acuerdo.

Padre Jack Welch

Quizá entonces podría responderle con algún tipo de mensaje. Eso podría ser de ayuda.

Edith Matlock

Vale. Vale. Sí, ¿qué libros me recomendarías?

Padre Jack Welch

Bueno, es que tengo un par de libros propios que recomendaría, pero no me gusta recomendar mis propios libros de esa manera. Son muy breves. *Seasons of the Heart* es un librito muy breve que habla de la vida carmelita. *The Impact of God*, de Iain Matthew, es un libro muy bueno sobre Juan de la Cruz. Hay varios. Creo que, en lugar de ir probando un poco con diferentes títulos, si me escribe, podría centrarme un poco más en algo que le resultara útil.

Edith Matlock

Tenemos, vale, tenemos un par. Y ¿sabe qué, padre? Si me puede enviar por correo electrónico una lista de libros, sin duda la adjuntaré a este seminario web como respuesta.

Padre Jack Welch

¿Sabes?, podría hacerlo.

Edith Matlock

De acuerdo. Tengo dos preguntas más. Una es de Jean, otra persona de Canadá. ¿Podrías explicarnos un poco más en qué consisten los «ojos de la fe» y cómo, al analizar nuestra situación e intentar discernir qué camino seguir, o incluso percibir una suave llamada de Dios en nuestra vida, podemos discernir todo ello mirando con los ojos de la fe? ¿Podrías profundizar un poco más en eso?

Padre Jack Welch

Sí, es una metáfora bastante difusa, ¿verdad? Pero se trata de intentar escuchar, de cualquier forma que podamos, lo que nos mueve y hacia dónde apunta nuestro corazón. El papa Francisco lo explica muy bien, porque no deja de hablar de seguir adelante, de seguir avanzando, incluso en la duda. No pongas límites. Así que estamos continuamente en este camino, y el corazón inquieto nos mantiene en movimiento, por así decirlo. Ya sabes, cuando los jesuitas disciernen el camino a seguir, hablan de consolación, desolación y cosas por el estilo. Creo que cuando Teresa de Ávila da una indicación de cuándo el camino va bien, dice que se manifestará en la humildad de la persona, por ejemplo, en cómo se entiende a sí misma en relación con Dios.

Se manifestará en hasta qué punto se liberan de aquello a lo que se han aferrado o de lo que se han agarrado en lugar de a Dios. Se manifestará en la generosidad. Esos indicios de comportamiento, creo, revelan si alguien va por el buen camino y cómo está creciendo. Pero es un viaje tan interior que a veces resulta difícil juzgar cómo les va a las personas desde fuera, porque, por dentro, pueden estar luchando de forma muy heroica con lo que les cuesta, pero eso no se nota de inmediato en el exterior. Así que, para nosotros, creo que no hay una única forma de guiar a una persona en su vida, pero sí creo que hay que escuchar también al propio corazón, escuchar a los demás y hablar con ellos.

Teresa de Ávila dijo: «Si quieres conocer a Dios, conoce a los amigos de Dios». Así que, si te relacionas con personas que son amigas de Dios y que pueden ofrecerte orientación o algún tipo de consejo, eso también puede resultarte útil. No tengo muy claro qué significa eso. Así que escucha, mira con los ojos de la fe o presta atención con los oídos de la fe. Pero basta con saber que hay algo más, que hay una dimensión trascendente en nuestras vidas que siempre está presente en nuestra experiencia humana, y tratar de ser una persona con profundidad y tener un corazón dispuesto a escuchar. Creo que esa es otra forma de expresarlo.

Y lo irás comprobando sobre la marcha. ¿Qué resultados dará? Ya lo verás. Es todo lo que puedo decir al respecto, Edith.

Edith Matlock

Bien, tenemos otra pregunta de María, [nombre ininteligible]. Incluso Pablo, que es un santo, dijo que hace cosas que no quiere hacer. ¿Cómo puede el Carmelo ayudarnos a [ininteligible: vacare Deo] para que podamos empezar a interiorizar nuestras vidas exteriores? ¿O se trata esto estrictamente de un don de Dios? ¿Este estado de vida interior comienza tras eliminar el pecado mortal y venial? ¿O puede alcanzarse mientras aún tenemos defectos? Y además, ¿podemos alcanzar este estado incluso en medio del caos exterior?

¿O se trata simplemente de tener la perspicacia espiritual necesaria para distinguirlo? ¿Cómo podemos estar seguros de que se ha producido una transformación auténtica?

Padre Jack Welch

Bueno, empiezo diciendo que nacemos amados por Dios. Dios sigue amándonos. Así que somos personas bendecidas desde el primer momento. Estamos en relación con Dios. De hecho, estamos en unión con Dios desde el primer momento. Si no estuviéramos con Dios, no podríamos avanzar hacia Él. Juan de la Cruz utiliza una imagen según la cual, en efecto, nos despertamos en medio de una historia de amor. Nos despertamos en ella. No la iniciamos nosotros. No fuimos nosotros quienes amamos primero. Pero nos despertamos amados y con el corazón anhelando la plenitud. Así que, desde ese momento, ya estamos siendo guiados por la gracia de Dios.

Y, como testimonio de estos santos, Juan de la Cruz lo deja muy claro: no podemos alejar nuestros ídolos ni cambiar nuestros hábitos simplemente de forma ascética o con nuestra fuerza de voluntad, porque nos atraen con demasiada fuerza hasta que una vida mejor y un amor mejor entren en nuestra vida. Digamos que el corazón no puede apartar aquello de lo que obtiene alimento, paz y vida, para quedarse esperando en un vacío afectivo. Pero el corazón tiene que tener algún lugar adonde ir. Así que cuando Dios entra en una vida —y puede que sea a través de lo que Juan describe como una «noche oscura», o puede que sea a través de algo muy festivo, algo totalmente y profundamente gozoso—.

En esos momentos, podemos percibir en la experiencia una luz que se enciende en nuestro corazón y que, a la larga, se convierte en un amor más profundo; y ese amor más profundo que se nos ofrece nos llevará más allá de los amores menores. Así que siempre es una combinación de nuestro esfuerzo y nuestro trabajo, pero realmente tiene que ser un esfuerzo impulsado por la gracia. Y es Dios quien ha estado obrando con nosotros para alejarnos de aquello a lo que nos aferramos. Las personas que participan en los movimientos de los 12 pasos han tenido que reconocer eso, que llegan a un punto en el que, por sí mismas, no pueden cambiar, sino que tienen que rendirse a un poder superior, a Dios y a la gracia de Dios.

Creo que eso responde en parte a esa pregunta.

Edith Matlock

Gracias, padre. Tenemos aquí a Denise, que solo quiere darle las gracias de todo corazón por su charla. Y yo tengo dos preguntas más. La primera es: ¿cuál cree usted que es la vocación especial de la orden secular?

Padre Jack Welch

Bueno, así, sin pensarlo mucho, diría que hay que llevar una vida contemplativa. En otras palabras, llevar la vida cotidiana con un corazón dispuesto a escuchar, con una actitud de atención hacia Dios y hacia su llamada en el seno de esa vida; eso nos transformará, y nos transformará, y viviremos esa vida sea cual sea. La vida familiar, la vida laboral… la viviremos, creo, más en consonancia con el Evangelio, más en consonancia con el reino de Dios, donde el mundo necesita ser más amoroso, más justo, más pacífico. Así que creo que una atención constante y orante a nuestra vida cotidiana, a nuestros compromisos y a nuestras responsabilidades nos ayudará a formarnos.

La gracia de Dios nos ayudará a formarnos para que podamos afrontarlas de manera adecuada y sana.

Edith Matlock

La última pregunta que tenemos para hoy, padre, es esta, de Kathy: ¿Les resulta difícil a la mayoría de las personas dedicar tiempo y hacer el esfuerzo necesario para volverse hacia su interior, sobre todo en un hogar ajetreado? ¿Qué se le puede decir a la pareja o a un familiar para ayudarles a comprender la necesidad de practicar la contemplación a diario?

Padre Jack Welch

Esa es una pregunta muy buena. Quiero decir, ¿qué porcentaje de tiempo de tranquilidad, de tiempo a solas, se necesita para el camino, y cómo se compagina eso con las responsabilidades y compromisos de la vida? No creo que sea necesariamente una cuestión de tiempo, pero sin duda parece que se necesita algo de tiempo a solas. Jesús intentaba apartarse. Sin embargo, su vida era ajetreada. Ya lo mencioné al principio. Jesús tenía una vida ajetreada, rara vez estaba a solas. Constantemente se veía rodeado de gente, pero sí que subía a la montaña. Sí que se apartaba. Se tomaba un tiempo. Y creo que, llegado un momento, lo más probable es que esa atención en la vida, esa escucha profunda, ese corazón que escucha, se convierta quizá en algo habitual y tal vez no requiera largos períodos de tiempo, sino breves momentos de ser consciente de la presencia de Dios.

Lawrence de la Resurrección decía que simplemente se dedicaba a estar atento a la presencia de Dios en su vida, y era el cocinero de la comunidad. Así pues, la vida contemplativa no es necesariamente una vida de gran soledad o silencio, y puede que la vida de cada uno no la incluya, pero se trata más bien de esta escucha interior, y eso se refleja en la calidad de vida y en la calidad que aportamos a nuestra familia y a nuestras responsabilidades. Por eso creo que es una prueba. ¿Qué nos ayuda? ¿Qué nos ayuda a centrarnos? ¿Qué nos ayuda a mantenernos concentrados? ¿Cuánto tiempo? Pero no tiene por qué ser necesariamente un tiempo prolongado.

Edith Matlock

Gracias, padre. ¿Le importa si le hago una pregunta más, una última pregunta?

Padre Jack Welch

Sí, claro.

Edith Matlock

Vale. Esto es de otra D. Jean, y dice: «Muchas gracias por tu seminario web, tan útil e inspirador. En él explicas cómo la vida interior nos llama a encontrar a Dios dentro de nosotros, y siempre nos han enseñado a anteponer a Dios a todo lo demás en las prioridades de nuestra vida; entiendo ambas cosas». Mi pregunta es: si se han apartado de nuestras vidas relaciones personales importantes y ahora nos encontramos en una situación mejor para pasar más tiempo a solas con Dios, tanto interior como exteriormente, ¿está mal rezar para pedirle a Dios que devuelva esa relación a nuestras vidas, según Su voluntad, por supuesto?

¿O es esto una forma de dar la espalda a la vida libre y sin ataduras que se te ha concedido, en una especie de desapego impuesto?

Padre Jack Welch

No tengo muy claro en qué se centra eso, pero diré solo esto: el apego no significa estar vinculado a la vida ni a otras personas. Tenemos que preocuparnos por los demás, ser compasivos, cariñosos, etcétera. El apego es una esclavitud del corazón, por lo que ya no pueden escuchar la invitación de Dios. Se trata de la forma en que nos relacionamos con la vida, no de la vida en sí misma. Puede que no sea la otra persona, ni la familia, ni el trabajo. Puede que ese no sea el problema. Se trata de cómo nos relacionamos con ello, pidiéndole que sea nuestro Dios, pidiéndole demasiado para que satisfaga nuestros deseos más profundos.

Cuando le pedimos a alguna parte de la creación de Dios que sacie nuestras necesidades más profundas, estamos tomando algo bueno y pidiéndole que sea un dios, y eso es un apego a la relación. El desapego no consiste necesariamente en alejar a las personas o al mundo. Es una liberación del corazón para que este pueda amar libremente, sin convertir las relaciones en lo que yo necesito que sean ni el trabajo en lo que necesito que sea para mí mismo. Una liberación del corazón, el desapego, llevado a cabo realmente en colaboración con la gracia de Dios, consiste en tener un solo Dios, no pedir a la creación de Dios que sea Dios, y ser capaz de vivir en el mundo de forma plena y sana, amar bien a los demás y no distorsionar esa relación en beneficio propio.

Se supone que debemos disfrutar, en lo más profundo de la noche oscura del Espíritu —el momento más difícil del que habla Juan de la Cruz—, y preguntarnos: ¿cuál es el propósito de esta noche del Espíritu, de este desafío a mis imágenes de Dios y de mí mismo? Él dijo: «Es el disfrute de todas las cosas terrenales y celestiales, el disfrute de todas las cosas terrenales y celestiales con la libertad del Espíritu». Ahí está la clave. No somos una pasión inútil. Nuestros deseos más profundos están destinados a ser colmados por Dios. Al estilo carmelita, no aniquilamos nuestros deseos ni los negamos, ni intentamos fingir que no existen.

Es una transformación del deseo para que vivamos y deseemos bien. Así que, cuando dice: «¿Cuál es el propósito de esta noche del Espíritu?», el disfrute de todas las cosas terrenales y celestiales, se refiere a la libertad del Espíritu, es decir, no pedir que nada de eso sea Dios, salvo aquel que no es nada: Dios.

Edith Matlock

Gracias, padre Jack. Y muchísimas gracias por esta charla tan importante, esta charla sobre la vida interior, que es una parte tan esencial e importante de lo que somos como carmelitas, así como de nuestro carisma y nuestro espíritu. Así que te doy las gracias por ello. Y os doy las gracias a todos por haber escuchado esta maravillosa enseñanza del padre Jack Welch. Y permítanme decirles que el vídeo sobre la labor del Instituto Carmelita ya se les ha enviado a su correo electrónico. Les ruego que, por favor, se tomen un momento —es un vídeo breve, de solo tres minutos— para ver las demás actividades que lleva a cabo el Instituto Carmelita.

Y todo ello con el fin de servir a la familia carmelita aquí, en Norteamérica. Los actos que organizamos son aquellos que la familia carmelita nos ha pedido como instituto. Y estamos muy contentos de poder ofreceros todo esto. Además, para aquellos de vosotros que vivís en la zona de Los Ángeles, tengo que haceros esta recomendación. El 17 de noviembre celebraremos una jornada de recogimiento en Alhambra, en la Casa de Retiros del Sagrado Corazón, sobre cómo vivir en la presencia de Dios. Y la charla versará sobre las enseñanzas de San Lorenzo de la Resurrección.

Y el padre Leopold Gleuckert será quien dirija la jornada ese día. Por favor, consultad nuestra página web para obtener más detalles sobre este evento y otros que organizaremos próximamente en toda Norteamérica, así como sobre los seminarios web que tenemos previstos para lo que queda de año. Gracias y que Dios os bendiga.