卡梅尔与内在生活

伊迪丝·马特洛克

大家好，我是北美加尔默罗会研究所所长伊迪丝·马特洛克，欢迎大家参加我们正在举办的系列网络研讨会。 通常，在这个环节，我会简要介绍一下加尔默罗会研究所的工作。但今天，为了省去这部分说明，我们制作了一段仅三分钟的短视频，其中介绍了北美加尔默罗会研究所的背景和宗旨。 今天网络研讨会结束时，我们会将这段视频发送至您的电子邮箱，欢迎大家观看。通过这段视频，您可以亲眼了解我们的工作，并更好地理解北美加尔默罗会研究所的各项事务。.

我还想告诉大家，今天杰克·韦尔奇神父演讲期间，大家确实有机会提问。请将视频播放页面向下滚动，下方会显示“在此提问”的提示。 您可以在那里输入您的问题。如果您没有Facebook账号无法操作，那么在杰克神父演讲期间，您也可以将问题通过电子邮件发送至我们的邮箱：director@carmelstream.org。在杰克神父的演讲结束时，我会将这些问题转达给他，届时他将予以回答。.

现在，我想向大家介绍杰克·韦尔奇神父。杰克神父来自芝加哥。他于1965年在加尔默罗会受祝圣为神父。他在加尔默罗会高中任教六年，随后开始在华盛顿神学联盟任教，该机构是一所神学研究生院，致力于培养男女学生从事教会事工。 在华盛顿神学联盟，他专攻加尔默罗会灵修学和人类发展领域。韦尔奇神父曾在加尔默罗会国际恩赐与灵修委员会任职12年。.

1993年至2001年，他担任加尔默罗会研究所所长。2005年至2011年，他担任其所属的加尔默罗会“圣母至纯圣心”省会会长。韦尔奇神父拥有圣母大学的神学硕士学位和宗教教育博士学位。 其著作包括《灵性朝圣者：卡尔·荣格与阿维拉的特蕾莎》、《当神明逝去：圣十字若望导论》、《加尔默罗之路：当代朝圣者的古老之路》以及《心灵的四季：加尔默罗生活的灵性动力》。.

那么，事不宜迟，我谨此欢迎杰克·韦尔奇神父。.

杰克·韦尔奇神父

向所有参加本次网络研讨会的朋友们问好，感谢大家参与本次课程。我很荣幸能有机会向大家介绍加尔默罗会的传统，本次网络研讨会的主题是“加尔默罗会与内在生活”。我将按照以下流程进行：先朗读一份准备好的讲稿，随后会适时补充一些评论。 那么，我想先从“内在生活”谈起。什么是内在生活？拥有内在生活听起来颇为神秘。另一个说法是“灵性生活”。对于那些忙于应对日常生活琐事的人来说，内在生活或灵性生活听起来可能像是一种奢侈。.

有人说我喜欢过一种灵性生活，但眼下我生活中问题重重，等这些问题都解决了，我才有时间去过那种灵性生活。过一种内在或灵性生活，听起来甚至有点自私。 这似乎意味着退入自己的内心世界，任由世间的烦忧从指间溜走。听起来就像是一种与世隔绝的灵性生活，仿佛我生活在与世隔绝的另一个现实中。但实际上，一种充满内在反思和祈祷的生活，恰恰与逃避问题背道而驰。.

从根本上说，灵性生活就是一种时刻关注并回应上帝圣灵在我们内里运行的生活。这是在生命的深处、在生命的丰盛中度过的生活，而这样的内在生活绝非奢侈。它是我们走好人生旅程的必要条件，而生活中的种种混乱并不会使我们不适合过灵性生活。 正是这种混乱，构成了我们灵修的背景。就在我们挣扎最激烈的地方，我们能找到上帝。有一次，阿维拉的德肋撒在祈祷中听到上帝对她说：“在我里面寻找你自己。”她向一些人询问这是什么意思，据说十字架的若望回答说：“你必须向世界死，才能在上帝里面寻找你自己。”.

特蕾莎说：“嗯，我可不这么理解。” 她说：“看看福音书里的那些妇女吧，看看身上有七个鬼的抹大拉的马利亚，看看那个迦南妇人，还有那个非犹太人——她是个外邦人——的叙利亚腓尼基妇人，再看看那个在井边展现生命力的撒玛利亚妇人。” 在耶稣遇见她们之前，她们都没有与世界断绝关系，也没有改变。耶稣就在那里遇见了她们并与她们交谈，赶出了抹大拉的马利亚体内的鬼，治好了迦南妇人的女儿，并把撒玛利亚妇人所做的一切都告诉了她。.

因此，特蕾莎在此想表达的是：上帝会在我们人生的当下与我们相遇，就在我们所处的这一刻，然后邀请我们更充分地活出生命。所以，生活再混乱也不意味着我们不配，这正是我们灵性生活的背景。 正是我们最在乎的地方，正是内心挣扎最深或最困扰的地方，那里就是我们生活的所在，就是我们的灵性生活。 亨利·努文——我相信在座许多人都读过他的作品——是一位神父兼心理学家，也是基督教灵修领域广受欢迎的导师和作家。他曾写道：灵性生活并非发生在我们的日常生活之前、之后或之外。.

换句话说，这就是我们的日常生活，既不在其之前，也不在其之外，更不在任何其他地方，而就在我们生活的地方。他将灵性生活描述为：在充满忧虑的生活中，上帝之灵的积极临在。 努文认为，我们忙碌的生活常常让我们感到心神不宁、支离破碎。我们四处奔波，却无处安身。正如他所说，我们大多数人都有一个地址，却在那个地方找不到自己。忙碌本身并不是问题。耶稣也很忙碌，几乎从未独处，但关键在于是否拥有真正的中心。.

缺失的正是真正的中心。我们忙于许多事情，心中有诸多中心，但我们需要关注那唯一必要之事。 耶稣告诉我们，那唯一必要之事就是上帝充满怜悯的同在。这个核心——圣灵——帮助我们将诸多关注点置于恰当的相对位置并加以排序。祂平息我们的焦虑与忧虑，而这种由圣灵引导的生活，便是灵性生活。阿维拉的圣特蕾莎为内在生活提供了一个很好的比喻。.

当她写下自己与上帝同行的祷告历程时，她已62岁。她67岁时离世。因此，这可以看作是对她一生经典的总结。而她用来比喻内在世界的意象是一个水晶球或城堡[措辞不详]，即一座“内在城堡”。 她以这种富有想象力的方式构想的旅程，是从城堡外部通往国王居所的中心，以实现深刻的结合或“婚姻”。是国王召唤她进入这种结合。她起点的外部世界，既黑暗又寒冷，充满干扰。.

但当她带着这种与生命核心之谜的联结步入城堡时，那位邀请她入内的上帝，以及她所爱的、众多所爱之人，开始被重新排序和整理。这一意象对于这段旅程而言非常耐人寻味。 看看在这幅图景中上帝身在何处。这并非要我们走出去寻找上帝，或是邀请上帝重返我们的生活，或是赢得上帝的青睐，又或是向上帝证明什么——上帝本就在那里。在神学中，人们常说：上帝始终早已存在于我们生命的中心，存在于我们存在的核心。.

不在那里的正是我们自己。正因如此，努文才会说：我们虽有一个地址，却无法在那里被找到。你们还记得圣奥古斯丁在皈依后说过的话吗？他说：“主啊，您在里面，而我在外面。您一直与我同在。 而我却不在你里面。”因此，特蕾莎修女用“从生命的边缘走向中心”来比喻这段旅程，这一意象极具感染力。她说：“但问题在于，我们不知道自己是谁。若能单纯地与天主建立这种关系，那将是一种莫大的邀请。”.

但她的分析是，我们缺乏自我认知。我们并不真正了解自己是谁。因此，我们所关注的事物、我们生活中那些次要的优先事项——她将其称为事业、家庭、荣誉——我们可能拥有各种各样的事物、财物、头衔，这些事物本身或许都很美好。 但每一件事都在消耗我们，消耗我们的精力，并将我们割裂开来。由于缺乏真正的中心，我们向这些其他的“中心”寻求答案：我是谁？我的价值何在？我值得什么？因此，我们实际上是在试图弄清自己是谁，却在那些无法听到真相的地方寻找答案。.

对于特蕾莎来说，她说：“除非我认识你，否则我无法知道我是谁。”因此，正是通过与祂的关系——即生命核心中的神圣奥秘，以及与作为这一核心的上帝的关系——她才得以真正认识自己是谁。 因此，当她说问题在于我们缺乏自我认知时，这意味着我们在某种意义上处于生命的边缘，缺乏真正的中心。于是，那些众多的中心、关切、优先事项、承诺和责任不断牵扯着我们，使我们支离破碎，显然也会引发焦虑和担忧。 拥有一个中心并开始与之建立关系，便能使这些其他的爱得到有序排列并确定其优先级。.

那么，在这幅画面中，她对缺乏自我认知这一问题的解决之道是什么呢？答案就是祈祷与默想。他说，祈祷与默想是我们通往内在生活的门户。而她则表示，要拥有祈祷生活并不容易，但正是祈祷与默想将开启这种关系。 请注意，在她描绘的这一作为我们生命中心的圣奥秘中，祈祷时先开口说话的并非我们，而是天主向我们说话、呼唤我们，召唤我们更充分地活出生命，从而更完整地成为我们本应成为的人。她越能说出“天主”，就越能说出“特蕾莎”。.

而天主召叫我们，使我们从那些看似美好却已被我们奉为偶像、并因之执着不放的事物中获得自由——我们正是通过这些事物来寻求自身的价值。因此，与天主的这种关系使我们摆脱了这种制造偶像的倾向。它还帮助我们变得更加慷慨，并引领我们进入更深厚的结合与友谊之中。 因此，祈祷与默想就是通往这座城堡的大门。从长远来看，目标显然是与天主结合，而且是一种充满爱的结合。因此，在圣特蕾莎改革加尔默罗会时，她回归到了加尔默罗会传统的源头，并重拾了首批加尔默罗会士所确立的生活方式。.

因此，我想稍微谈一谈加尔默罗会的传统及其起源。 特蕾莎修女在思想上回归了这一传统，并以一种能够让那种原始环境在她所处的时代得以重现的方式来构建她的修会团体。这种环境、这种生活结构，有助于我们培养内在生活。因此，加尔默罗会——以色列的加尔默罗山正是该修会最初的发源地，其名称便源自这座山。 12世纪末，第一批聚集在该山上的成员是一群来自西方的男子，其中可能既有刚抵达圣地的信徒，也有来自其他现已无法居住之地、转而在此定居的隐士。.

当时，十字军东征正在进行。这群人——这个最早的团体——希望通过居住在耶稣基督曾经生活过的地方，来表达他们对耶稣基督的追随。 他们寻求山间的寂静，尤其是其中一条山谷——瓦迪·阿因·埃斯-西亚（Wadi ‘ain es-Siah）的宁静。他们围绕着一座祈祷所——一座供奉圣母玛利亚的小教堂——安顿下来，日复一日地沉浸于默观祈祷、劳作，并偶尔向周边地区传扬福音。 仅从物理结构和地理环境来看，卡梅尔山上的那片宁静山谷，以小圣堂为神圣中心，周围分布着可能为茅屋或洞穴的独立居所，这些居所均围绕着这个中心进行布局。.

随着时间的推移，迦密山上的处境变得日益艰难。周围正进行着十字军东征，到1291年，在迦密山生活了大约100年后，加尔默罗会修士不得不撤离迦密山。这个地方永远铭刻在加尔默罗会修士的记忆中，因为迦密山是加尔默罗会的发源地。 因此，如今这个最初的加尔默罗会修士发源地，主要存在于加尔默罗会修士的记忆与想象之中。原址已荒废，残垣断壁令人不禁回想起曾经在这片山谷中曾有过的生活。.

以利亚之泉至今仍在那里潺潺流淌。地中海在远方依然波光粼粼。最早的一批加尔默罗会修士正是聚集在以利亚之泉周围。他们既寻求独处，也渴望相伴。他们希望有机会将全部注意力都倾注于那个一直萦绕心头的奥秘之上。 我们只能推测他们生命中发生的转变。我们不知道他们的背景，也不清楚他们在世时扮演的角色或头衔。但无论他们经历了怎样的转变，他们都渴望生活在耶稣生活过的地方，行走在耶稣走过的路上，并作为一个默观团体共同生活。.

他们生活中的这些变化，使他们对主的委身更加深厚。而他们的信仰朝圣之旅，将他们带到了耶稣曾行走过的土地上。 如今，人们依然会独处静修，以寻求与主的相遇。生活的经历让他们明白，无论身在何处，那里都是圣地。他们或许会在内心深处展开一段旅程，在迦密山安居，并分享那个最初的团体所拥有的精神。这些当代的朝圣者居住在迦密之地，并可能从其《会规》中获得指引。.

因此，我将简要讲解《加尔默罗会会规》中的几章内容，因为它们能为那些致力于培养内在生活的人提供一种生活框架。这些章节为我们奠定了基础，构建了框架，使灵修生活、内在生活或祈祷生活得以开展。 《加尔默罗会会规》是最初居住在瓦迪·阿因·埃斯-西亚（Wadi ‘ain es-Siah）的加尔默罗会士所制定的第一份文献。耶路撒冷宗主教将这部会规赐予了第一批加尔默罗会士，但毋庸置疑，居住在山谷中的会士们也通过阐述他们一直以来的生活方式，为这部文献的成文做出了贡献。.

这条会规更多是劝诫性的，而非严格的规范性规定。其中贯穿着圣经的经文，不仅为这些隐士提供了生活框架，我认为也适用于当今的求道者和探索者。 该会规的各项内容帮助加尔默罗会士以一种能让天主寻见他们的方式生活。在遵循会规这种轻柔的指引下，加尔默罗会士便能更随时向天主敞开。我特别喜欢这样一种表述：我们遵循会规或任何框架，并非为了赢得天主或获得天主的认可，而是为了随时向天主敞开。.

不要在生活中藏得太深，以致上帝找不到我们。关于这条规则，其中一种描述其效果的方式是：它有助于我们随时向上帝敞开。规则中有几项内容我想提一下，并就它们如何帮助我们过内在生活稍作评论。 规则开篇便指出，所有人必须忠于耶稣基督。因此，跟随耶稣基督是基督徒最根本的召唤。主耶稣是漫游于加尔默罗之地的朝圣者的指路明灯。规则鼓励朝圣者以纯洁的心侍奉主。.

在加尔默罗会的传统中，圣母玛利亚和先知以利亚是最早发下贞洁誓愿、立志以纯洁之心生活的人。纯洁的心是一颗自由的心，能够自由地渴慕天主的国度。 迦密山正是那位热忱的以利亚挑战假神巴力的先知们的地方。因此，在迦密之地朝圣的人被鼓励去梳理心中的牵挂与生活中的偶像，将一位神作为生活的中心，并据此调整其他一切的爱。这基本上就是第一条诫命：只敬拜一位神。.

该规则第三章提到，阿尔伯特提出了一种被称为“生活准则”的东西。起初，它并未被视为一条规则——即教会中的正式规则——而是一种生活准则。它最初是卡梅尔会修士们为实现聚集于山上的宗旨而采取的一种方式。 这并非一套人们必须遵守的规条，而更像是一个计划，旨在聚焦并梳理他们原本的生活。当他们进入一个过渡空间，远离了以往的所有指引、曾扮演的角色以及生活中的各种模式后，他们现在感到需要一些最基本的界限。.

从他们的生活经历中，一种生活结构应运而生。如今的朝圣者来到加尔默罗会，目的与之相同，即寻找一种能为生活提供结构的蓝图。这本质上并非一套必须遵守的规则，而是一种需要践行的生活方式。 这是经受住时间考验的秘诀，让人在人生中无数的责任与活动中坚守正道。在加尔默罗之地的生活，为支离破碎、心神涣散的生活带来了秩序与和谐。随着对天主的渴求日益清晰，种种欲望也随之得到协调统一。.

因此，加尔默罗会帮助我们过并邀请我们进入的这种“内在生活”，其实就是与天主的这种关系，也就是祈祷生活。在这段关系中，那些曾将我们拉来推去、令我们心神不宁的种种牵挂，开始逐渐平息，并由那个核心——那位在我们的生命中逐渐显现为我们唯一天主的——加以梳理。 神圣的奥秘。会规规定，加尔默罗会士可以在僻静之处设有静修之所——这显然是他们最初的起源——但也应在合适且便利的地方设立静修之所。.

这便说明了头一百年间发生的事情。加尔默罗会士开始返回欧洲各地。到了13世纪末，所有人都已离开加尔默罗山上的这座修道院，他们开始在欧洲成为乞丐修会成员，与方济会、奥古斯丁会、多明我会并肩而行。 他们成为街头传道者和辅导员，频繁迁徙并从事不同的牧灵工作。因此，最初那种独处与静默的环境，如今必须加以拓展并以新的方式来理解。于是，会规作出了微小的调整：修士既可以身处独处的场所，也可以在那些适合且便利于修道生活的地点居住。.

对此，加尔默罗会一直触动着那些寻求独处之人的心灵。宗教团体的创始人常常像耶稣上山一样，隐居于沙漠和森林之中。这些创始人早期的隐修生活，往往成为该团体神恩中令人难以忘怀的元素。 同样，对于第一批加尔默罗会士而言，这个无名群体也触动着那些追随这一传统之人的心灵。我们在他们身上看到了与我们相同的渴望——渴望远离尘嚣、专心祈祷；我们也本能地意识到，在往往过于繁忙的生活中，我们需要一种平衡。.

我们很可能不会成为隐士，也不会生活在极其僻静的地方，但我们依然怀有同样的渴望——渴望那位需要我们、并呼召我们进入这种关系的上帝。我们深知自己的生活非常忙碌，因此能够理解早期加尔默罗会士为何要上山。 我们同样需要在生活中寻求平衡，并将上帝——这位圣洁的奥秘——置于首位。早期加尔默罗会的修院往往建在偏远之地，即使在欧洲也是如此，但《会规》的这一章指出，仅靠肉体的隐居并不能保证我们能更深入地专注于上帝。.

这并非拥有内在生活的保证。其他环境、其他地点也可能让我们敞开心扉，接纳上帝那能改变人心的爱。义务和责任或许决定了我们居住的地方，但信仰则决定了我们在那里能发现什么。 因此，我对此的思考之一是：即使在奥黑尔机场，也有可能拥有内在生活。关键不在于忙碌与拥挤，而在于我们带着怎样的信仰，以及我们向那位始终都在那里的上帝倾注了多少关注。.

无论我们身在何处——哪怕那里人声鼎沸、熙熙攘攘——我们环顾四周时，可能会觉得这里没有任何滋养心灵的东西。 但当我们安然顺服于生活，满怀信心地耐心等候时，便会发现丰盛的食粮。因此，无论身处何种境遇或何地，这显然并不意味着我们无法拥有内在的生命，或祷告的生活。 我常想起山坡上那群想要得饱足的群众，门徒们说应该让主把他们打发回城里去买食物。耶稣却说：“叫他们坐在草地上。”结果那里竟有丰富的食物。.

因此，有时当我们身处看似毫无希望、甚至几乎与祷告生活格格不入的生活境遇中时，我们或许可以安然沉浸于其中，环顾四周，并以信心的眼光观察，或许会发现那里蕴含的滋养比我们想象的要多。规则继续如下。 根据你们拟居住地点的具体情况，你们每个人都将由院长分配一间独立的单人房间。独立的单人房间。我们是上帝的子民。我们并非仅仅凭一己之力去亲近上帝。.

我们是上帝拣选的子民。我们同心同行。但作为上帝子民中的一员，我们每个人都面临着建立个人灵性关系的挑战。因此，会规（即第六章）要求大家建立独立的小组。对此我有以下见解。 人们都有自己思考和祷告的特别场所。可能是家里的某个角落，或是户外花园，也可能是车里或地下室。利斯ieux的圣特蕾莎——人称“小花”——在修道院上学时，就在床帘遮挡下的床后方找到了一处空间。.

“她当时就是这么说的，”我心想。许多人在人生的某个阶段都有一个属于自己的“内室”。孤独感常常在生活中浮现，尤其是在遭遇挫折或失败之后。我们开始寻求宁静。 我们渴望宁静与独处。加尔默罗会的会规为我们提供了独处的空间，让我们得以在天主面前进入自己独特的存在。而这种体验，正是邀请我们退入心灵的内室——那心灵的内室，仿佛将加尔默罗山溪谷中的建筑结构内化于心，那便是心灵的内室。.

做到这一点很难。要过一种祈祷生活，进行内心的祈祷，并以此方式退隐，确实不易。当圣特蕾莎谈论祈祷时，她对那些哪怕只是尝试祈祷的人也给予了极大的肯定，因为她说，拥有内在生活需要勇气。这绝非胆怯之人所能为。 她之所以这样说，是源于自身的亲身经历。她说：“我曾以为，拥有内在生活，向内寻求并与天主共融，就像回家一样。这会比她在外面所面临的问题好得多——那些问题包括寻找建筑、雇佣承包商、筹集资金以及招揽圣召。”.

外面有太多太多的问题。她曾以为，拥有一种向内探索的内在生活会是一种非常愉快的体验。但她说：“我向内探索时，却与自己展开了一场斗争。”她说：“我发现，内心的问题比外在的问题要棘手得多。” 因此，她对任何试图建立内在生活、停下脚步、反思并保持开放态度的努力都持肯定态度。她鼓励人们鼓起勇气，因为恐惧和怯懦正是阻碍我们拥有这种生活的根源。这又是为什么呢？ 她给出的解释之一是：倾听内心的召唤，比无视它要困难得多。.

如果我听到上帝邀请我建立一种关系，这或许会打乱我的生活惯性。但同时，祷告也照亮了我那些可能在不知不觉中过着的不真实的生活方式。我开始意识到，自己或许一直向周围世界展示着虚假的自我，甚至自己也深信不疑。 我或许开始认清生命中的一些假神，那些偶像。这种祷告帮助我更真实地面对自己，或许也能让我更深刻地意识到自身的破碎与伤痛。但这正是通往治愈的道路。.

这可以说是通往我得救之路，在那里我得以遇见上帝的怜悯与仁慈等等。但起初，这很难。因此，特蕾莎对此持积极态度，并鼓励她们过一种祈祷的生活。当我们踏上这条路时，或许无法在那份坦诚中认出自己。 我们或许会在自己心中听到其他的声音，并不得不正视自己过去某些不真诚的表现。《会规》还规定，任何修士都不得擅自更换指定位置，也不得与他人交换位置。.

地点或场所非常重要。这条准则还指出，要根据地势来布置这些房间和洞穴。你知道，从地理角度来说，就是要顺应地势的轮廓。但在这一章中，它特别提到：不要改变那些房间，不要改变你们的洞穴等等。 我们常常渴望身处别处。而这一章或许正是对这种渴望的回应。心怀不安是人之常情。圣奥古斯丁曾告诫我们：除非在天主内得享安息，否则我们永远无法安宁。因此，某种程度的不安与焦躁是十分自然的，因为人心会不断寻求天主，只有在找到天主时，才能真正得享安息。.

鼓励我们珍视当下的人生处境，不要对生活有更多苛求，这是一条有益的忠告。从心理和灵性层面来看，有时选择远离比安下心来、相信这里同样是圣地要容易得多。 此外，如果我们不投入祷告生活，逃离的同时，其实也在逃避我们自己。因此，那鼓励我们鼓起勇气、开始倾听并回应呼召我们的上帝的劝勉，始终在邀请我们更深入地走进自己的生命。我们需要这样的鼓励与支持。.

因此，会规中的这一章写道：不要更换修道室。换句话说，不妨看看你所在的具体修道室，并在那里寻求向我们说话的上帝。 真福提图斯·布兰德斯马是一位荷兰加尔默罗会士，因拒绝纳粹宣传或劝阻报纸不要刊登纳粹宣传而被捕。他被捕后，最终死于达豪集中营。但在被押送途中，他曾被关押在斯海弗宁恩的另一座监狱里，他在斯海弗宁恩写道：“在这间小牢房里，我已经感到相当自在。”.

我在这里还没有感到厌倦。恰恰相反，我固然是独处的，但主从未像现在这样离我如此之近。我简直想欢呼雀跃，因为祂让我重新找到了祂——尽管我无法去见别人，别人也无法来见我。我很少像现在这样快乐和满足。 加尔默罗会士身处自己的小室中。他并未离开那里。他虽身在其中，却正走向那位始终在那里等候的上帝。请注意，这并非仅仅是为了与世隔绝。其要义在于更向天主敞开心扉，如此，我的生活方式便开始宣扬天主的国度。.

那样的话，我当时就会更有同情心，也会更关心我的兄弟姐妹们。这绝不是一种自我沉溺式的自我封闭。 而是为了更深刻、更彻底地委身于天主的子民，并为天主的子民争取公义。圣特蕾莎的修会成员显然有时会抱怨，他们会说：“我们这里一切都很好。” “这有什么意义呢？”因此，那种遥不可及、存在于远方的、更具浪漫色彩的使命，有时比我们眼前的传教领域更具吸引力。她的修会成员有时也深知，她们所处的环境受限，服务的机会有限。.

她理解他们的焦躁，并告诫他们——我引用她的话说：“我们不应好高骛远。”上主关注的不是我们所做之事的伟大，而是我们做这些事时所怀的爱心。 因此，根本的追寻并非我们对上帝的追寻，而是上帝对我们的追寻，而上帝无论在哪里都能找到我们。圣特蕾莎提醒我们：无论我们身处人生何处，上帝都会在那里与我们相遇并接纳我们。我们的挑战在于接受这样一个事实：我们已被接纳。我们早已被接纳，这难道不是一个美好的想法吗？.

我们无需证明自己，也无需争取上帝的接纳。我们早已被上帝所爱、所接纳。真正的转变在于，当我们终于接受这样一个事实：上帝一直以来都爱着我们。一位神学家曾说，在他看来，信仰的定义就是最终接受这样一个事实：自己一直以来都已被接纳。 关于这段旅程，最贴切的比喻之一来自圣十字若望及其诗作《爱的活火焰》，他在其中谈到了“觉醒”。而在这种觉醒中，我们得以认识那位始终就在那里的上帝。.

因此，“觉醒”是一种描述这段旅程的方式，指我们逐渐意识到或领悟到那位始终接纳我们、爱着我们的人。特蕾莎修女提醒我们，上帝就在我们生命所处的当下与我们相遇。十字架的若望将这段旅程称为“觉醒”。 所有人都要留在自己的小室中或其附近，日夜默想上主的律法——这是《加尔默罗会会规》中非常著名的一章——除非忙于其他有意义的活动，否则都要在祈祷中守夜。.

因此，除非忙于其他有意义的活动，否则应留在小室中或其附近，默想上主的律法，并以祈祷守夜。诚然，众所周知，加尔默罗会士参与着许多不同的活动，但这仍是一项呼吁，要求我们从根本上保持默观。 《加尔默罗会会规》敦促朝圣者与主建立个人关系，留在自己的小室或其附近。这种关系需要时间和专注。这意味着要留在我的小室内，并以专注和开放的心态，等待天主的临在。 早期的加尔默罗会士们反复默想圣经，常常在自己小室及其周边的私密空间里大声诵读经文并以此祈祷。.

这种与天主圣言的持续相交，为寂静提供了背景，使寂静不再仅仅是虚无。卡梅尔会士如屋顶上的孤燕，静候主的降临。 请注意，《会规》所论及的许多内容都已内化为心灵的居所、祈祷的默观层面，以及在人生任何境遇中持续聆听天主的声音。在我们的祈祷中，天主首先发声，我们聆听圣言，而我们生命核心中的奥迹，则不断邀请我们更深入地进入那些生命之中。.

而这份来自天主的召叫——有时在极其艰难的时刻听到，有时在充满喜乐的时刻听到——将我们从偶像中引开，并为我们的生活确立优先次序。本章关于在隐室中或隐室附近生活的论述，使我们不再逃避自我。 我们恪守这些界限，它们帮助我们不被分心，不致心神散乱。保持内心专注与觉知，我们才能以深思熟虑且平衡的方式参与其他有意义的活动。由此，你便能领会到加尔默罗会传统中这种静观的维度。.

这并非严格地与独处或某种特定的祈祷形式画等号，而是真正鼓励我们保持一种持续的警醒、一种倾听，以及对天主的那份专注——这正是我们一切行动的根基，无论是在团体生活中、在祈祷中，还是在牧灵工作中， 我们始终怀着这颗聆听的心，迎接那位以种种方式亲近我们的上帝。《会规》第14章鼓励在修道院的静室群中，方便地建造一座祈祷堂或小教堂。.

因此，不妨将这种地理环境视为一种内在生活。修道院鼓励他们在修道室中间建一座小教堂，并每天在方便的地方聚集在一起参加弥撒。 13世纪，途经该山谷干河口前往耶路撒冷的朝圣者们曾报告说，看到一座由加尔默罗会为圣母玛利亚祝圣的小教堂。散落在干河谷中的居所拥有一个神圣的中心。 人们被要求每天聚集在一起，以此彰显他们的共同体。当你审视这一地理环境——以神圣中心为核，共同体环绕其周，且被召唤到该中心相聚——你便可以采用同样的思维方式来思考生活中的共同体、婚姻生活或家庭生活。.

如果我们仅仅依赖彼此之间的关系——比如圆圈的外围——如果我们仅仅彼此建立婚姻或家庭关系，那么这种婚姻或社群中可能缺失的，正是其核心，以及其中的祷告。而如果我们每个人都与这个核心建立联系，那么我们便会在那里体验到宽恕、怜悯、 医治；随后，我们便会带着这些体验回到我们的家庭、伴侣或群体中，深知这就是上帝待我们的方式，也是我们渴望彼此相处的方式——带着一定程度的宽恕、医治与慈悲，因为上帝正是以这种方式与我们同在。.

因此，如果一个团体中的每个人都与处于核心位置的那位——即上帝——建立起关系，这个团体就会因此得到加强。各个小团体以祈祷室为根基，它位于各小团体之中，那里曾是大家聚集、重温生命目的并接受挑战的地方。 核心所彰显的恩典渗透到成员们的人际关系中，使他们能够以理解、耐心和慈悲之心对待彼此。圣特蕾莎为她的加尔默罗会团体树立了极高的标准。.

所有人必须成为朋友，所有人必须被爱，所有人必须被珍视，所有人必须得到帮助。但这同样取决于所有人必须与耶稣建立联系——彼此之间的友谊，以及与主的友谊。 当修士们聚集在祈祷室时，他们是为了纪念主而聚会，这使他们想起逾越奥迹——主的受难与复活，这便是他们生活的节奏，也是主门徒生活的节奏。 在这每日的“死而复生”中，个人学会放手并信赖团体，从而在仁爱中日益深厚。.

再往后一两章，即第18、19章，开始谈论那些挣扎，以及加尔默罗会的规则——加尔默罗会的著作在某种程度上属于沙漠文学。 因此书中提到，魔鬼如同吼叫的狮子，四处游荡。圣特蕾莎曾戏谑魔鬼，她说：“何必浪费口舌喊着‘魔鬼、魔鬼’，不如喊‘上帝、上帝’。没有任何恶魔能使我们与上帝的爱隔绝。但把自己当成魔鬼，这确实是个问题。” 因此，尽管《会规》中的所有规定或指导原则通常都是相对的——例如“如果可能的话，尽量去做”等——但其中唯一不可妥协的一条，就是穿上上帝的盔甲。.

而立法者阿尔伯特援引了《以弗所书》，他说加尔默罗会士必须拿起信德的盾牌、救恩的头盔、圣灵的宝剑等等。这套“神的全副军装”实际上指的是美德，而我们并不会穿上这套军装。 是天主将这些美德披戴在我们身上。因此，这是不容商榷的。这是会规所带来的结果——会规的宗旨正是为了激励我们。整部会规引领我们走向蜕变，一种深刻的皈依，这种皈依奠定了加尔默罗会士的根基，使那些遵行此会规的人，能够以与天主的国同工的方式生活。.

这个人的生活方式开始宣告上帝的国度。默观——这正是我最喜欢的定义。默观就是敞开心扉，接纳上帝那能改变人的爱，无论这种爱以何种方式临近。 因此，一颗愿意聆听、允许上帝改变自己的心，一种默观式地亲近上帝的方式，终将使人焕然一新。那朵小花领悟到：上帝并非在寻找要惩罚的人，而是寻找愿意向祂那改变人心的爱敞开心扉的人。这是一个极具力量的领悟。.

上帝并非要惩罚人，而是希望人们向祂那能改变生命的爱敞开心扉。接下来还有几章。你必须做些什么，这样魔鬼才会发现你正忙于事务。你总得做些什么。有些评论家开玩笑地说，这意味着你必须有些工作要做。 每个人都得有些工作要做，但这并不是重点。那么，加尔默罗会士的工作是什么呢？就是做些什么。其实，加尔默罗会总体上是在宣扬天主的国度。加尔默罗会士的牧灵工作——那些占据他们注意力与精力的工作——在几个世纪以来一直有所不同。.

加尔默罗会士所从事的事工，源于教会的召叫、加尔默罗会所赋予的恩赐与机遇，以及圣神的引导。加尔默罗会士的核心使命，就是以默观的心态敞开心扉，接纳天主那能改变人心的爱。 因此，无论是在堂区、学校、静修院，还是在隐居之地，这种对天主转化之爱的默观式敞开都是不可妥协的。那颗倾听的心，塑造着加尔默罗会的祈祷、团体生活与服务。此外，加尔默罗会的宗徒还倡导保持沉默。.

《会规》中，“静默”占据了最大篇幅，即“静默”这一章。这是对公义的修养，而静默与希望将成为你的力量。因此，《会规》要求夜间在山谷中保持静默，同时也建议白天保持静默。通过这样的实践，加尔默罗会士最终将把静默内化于心。 因此，我们的外部环境不必完全安静或寂静。事实上，环境可能相当嘈杂，但加尔默罗会士随着时间的推移，面临着将沉默内化的挑战，从而进入一种期待的状态——无论在做什么，都将内心对主的期盼作为基本态度。.

而默观团体中的静默营造了一种氛围，使成员们能够专注于天主。然而，正如我们所说，默观祈祷并不一定与某种生活方式相关。它不一定与独处或静默相关，尽管可能如此。但它是一种心境。 它是一颗倾听的心，在人生的任何境遇中都可能实现。而会规指出，沉默也与正义相关。会规所不鼓励的言谈，是那种将他人描绘成说话者自身形象、从而剥夺其人格尊严的言谈。此类言谈可能会对他人造成不公。.

接下来，我想提一下该规则的最后一章。它敦促我们过一种祷告的生活。耶路撒冷宗主教“立法者”阿尔伯特说：“我们已简要地为你们写下这些内容，为你们的生活方式确立了一套准则，你们必须按照它去生活。” 但若有人付出更多，主亲自在再来之时必会报答他。要运用明辨力[措辞不详]，这是美德的向导。所以请思考这一章。我已为你们写下这些内容，你们必须按照这些内容去生活。.

但如果你做得更多，主自己会报答你。因此，本章暗指《圣经》中“好撒玛利亚人”的比喻。那个撒玛利亚人把一个被殴打、身受重伤的人带到一家客栈，请店主照顾这名伤者，并说：“等我回来时，我会报答你。” 在本章中，阿尔伯特将加尔默罗会士比作旅店老板。主将我们这个伤痕累累的世界带到了加尔默罗会士面前，此刻他正扮演着旅店老板的角色。.

阿尔伯特写道，主将奖赏那些付出更多的人。所谓“付出更多”，究竟是指什么？是指行动？还是指信仰的深化？圣十字若望说：“爱只有一个层次。我们身处中心，与主同在。” 但他写道，还有更深的境界。就像埋在土里的石头，我们总能更深入地走向中心。阿尔伯特在《加尔默罗会会规》的这一最后一章中，见证了转变之旅是永无止境的。在加尔默罗这片土地上的朝圣者，正终其一生地探索着天主的奥秘。.

综上所述，加尔默罗会的三位圣人对教导教会祈祷产生了如此深远的影响，以至于他们被册封为普世教会的圣师。 而获得这一头衔的关键标准在于卓越的教义。这三位圣人——阿维拉的德肋撒、十字架的若望、利修的德兰——之所以备受尊崇，正是因为他们对福音有着深刻的洞见。每位圣师都找到了通往内在生活的道路，并为此绘制了指引图。 但加尔默罗会中还有许多其他的声音，可以陪伴我们在灵性旅程中前行。栖居于加尔默罗之地的真福者和圣人包括：安德鲁·科尔西尼、彼得·托马斯、努诺·阿尔瓦雷斯、玛利亚·玛达肋纳·德·帕齐、阿维拉的德肋撒、十字架的若望、圣萨姆松的若望、复活的劳伦斯， 利修的德兰、泽莉和路易·马丁、圣三一的伊丽莎白、提图斯·布兰德斯马、伊迪丝·斯坦——他们都是灵性之旅的探索者。.

加尔默罗会士们通过多种事工和多样化的生活方式服务于教会。几个世纪以来，他们始终如一的关注点就是通过祈祷专注于天主。加尔默罗会必须不断提醒自己，其起源是作为加尔默罗山上的一个默观团体。而加尔默罗会的圣人们也见证了祈祷在其传统中的首要地位。 教宗本笃十六世曾宣告：“加尔默罗会教导教会如何祈祷，而圣神则教导加尔默罗会如何祈祷。”再次感谢各位的关注，感谢大家参加本次网络研讨会，也感谢有此机会向各位介绍加尔默罗会的传统。.

我希望这次经历能鼓励大家——如果大家愿意的话——更深入地探索这一传统，但更重要的是，能继续回应天主的召唤，踏上属于自己的内在祈祷之旅。因此，我向大家表示感谢。同时，我也感谢北美加尔默罗会学院给予我这次机会。.

问答

伊迪丝·马特洛克

谢谢您，杰克神父。您关于内在生活的分享非常精彩。我们确实有几个问题。第一个问题来自加拿大的卢尔德。 韦尔奇神父，感谢您那鼓舞人心的分享。其中有很多值得深思和反思的内容。我有几个问题。第一个是，能否请您提供一份演讲稿的副本？第二个是，您会推荐哪些书籍供我们阅读或研习，以帮助我们发展内在生活？谢谢。.

杰克·韦尔奇神父

是啊，对不起。屏幕卡住了，没听到声音。.

伊迪丝·马特洛克

好的。行。我再重复一遍。这是来自加拿大的露尔德发来的。.

杰克·韦尔奇神父

好的.

伊迪丝·马特洛克

她感谢您那场鼓舞人心的演讲。她有两个问题。第一个是，她能否获得——或者我们能否获得——这份演讲资料的副本？第二个是，您能推荐哪些书籍供我们阅读或研习，以帮助我们培养内在生活吗？

杰克·韦尔奇神父

嗯，我听到了这些问题。我想这次演示文稿会公开发布。是这样吗，伊迪丝？

伊迪丝·马特洛克

好吧，视频会发布的。我想她问的是，如果你有书面演示文稿的话。.

杰克·韦尔奇神父

是的，确实是这么写的。.

伊迪丝·马特洛克

哦，好的。如果你想私下跟她谈谈这件事的话，我也不太清楚。.

杰克·韦尔奇神父

我觉得她应该能给我发封邮件。.

伊迪丝·马特洛克

好的.

杰克·韦尔奇神父

也许我之后可以回复一条短信之类的。这可能会有所帮助。.

伊迪丝·马特洛克

好的。好的。是啊，你推荐哪些书呢？

杰克·韦尔奇神父

嗯，我是说，我自己确实有几本想推荐的书，但我不太喜欢这样直接推荐自己的作品。这些书都很短。《心灵的四季》是一本很薄的小册子，讲述了加尔默罗会的生活。伊恩·马修（Iain Matthew）所著的《上帝的影响》是一本关于圣十字若望的非常好的书。还有好几本。 我觉得与其只是随便挑几本，不如说，如果她给我写信的话，我或许能更针对性地推荐一些对她有帮助的书。.

伊迪丝·马特洛克

我们有，好的，我们有几本。而且，神父，如果您能把书单也发邮件给我，我肯定会把它作为答复附在这场网络研讨会上。.

杰克·韦尔奇神父

你知道吗，我也能做到。.

伊迪丝·马特洛克

好的。我还有两个问题。其中一个是来自加拿大另一位听众让的问题。您能否详细谈谈“信心的眼光”？以及，如何通过“信心的眼光”来审视自己的处境，从而辨明前进的方向，甚至在生活中辨识出上帝那温柔的呼召？您能否对此再多谈一点？

杰克·韦尔奇神父

是啊，这确实是个相当模糊的比喻，不是吗？但它的用意是，让我们尽一切可能去倾听内心深处的呼唤，以及我们的心正指向何方。教宗方济各在这方面做得相当好，因为他总是强调：即使心存疑虑，也要继续前进，继续前行。 不要给自己设限。因此，我们始终行进在这条路上，那颗不安分的心仿佛在不断推动着我们前行。 你知道，当耶稣会士辨明方向时，他们会谈论“安慰”、“荒凉”等等。我认为，当阿维拉的特蕾莎指出这段旅程进展顺利时，她会说这会体现在一个人的谦卑上，例如，他们如何理解自己在与上帝的关系中的位置。.

这将体现在他们能多大程度上从那些代替上帝而紧握不放或执着追求的事物中解脱出来。这将体现在慷慨大方上。我认为，这些行为表现正是表明一个人是否走在正确的道路上，以及他正在如何成长。 但这确实是一段内心的旅程，有时很难从表面判断一个人的状况，因为在内心深处，他们可能正在为某种挣扎而英勇奋斗，但这种挣扎并不一定会立即在表面显现出来。 所以对我来说，我认为一个人在生命中被引导的方式并非只有一种，但我确实认为，倾听自己的内心，倾听他人，并与他人交谈，也是很重要的。.

阿维拉的特蕾莎曾说，若想认识上帝，就去认识上帝的朋友。因此，如果你能与那些上帝的朋友相处，而他们能为你提供方向上的建议或某种指导，这也同样很有帮助。我对此并没有太清晰的理解。 所以，请用信德之眼去观察，或用信德之耳去倾听。但只要明白：生命中还有更深层的东西，我们的生活始终存在着一种超越性的维度，它始终存在于人类的体验之中；并努力成为一个有深度的人，拥有一颗善于倾听的心。 我认为这也是另一种表达方式。.

而且你会边做边检验。这会带来什么成果呢？到时候你就知道了。爱迪丝，关于这一点，我只能说这么多。.

伊迪丝·马特洛克

好的，我们收到玛利亚（[姓名不详]）的另一个问题。就连圣人保罗也曾说过，他会做一些自己不愿做的事。加尔默罗会能如何帮助我们[听不清：vacare Deo]，使我们能够开始将外在生活内化？还是说这完全是来自天主的恩赐？ 这种内在生活的状态是在消除致命罪和轻罪之后才开始的吗？还是说，即使我们仍有缺点，也能达到这种境界？此外，即使身处外部的混乱之中，我们也能达到这种境界吗？

还是说，这仅仅是需要拥有属灵的眼光才能分辨出来？我们如何才能确信真正的改变已经发生？

杰克·韦尔奇神父

那么，我先说一句：我们一出生就蒙受了上帝的爱。上帝始终爱着我们。因此，我们从一开始就是蒙恩之人。我们与上帝处于一种关系之中。实际上，我们从一开始就与上帝合而为一。如果我们不在上帝那里，就不可能朝向上帝迈进。 十字架的若望曾用一个比喻：我们其实是在一段爱情故事的中间醒来的。我们醒来时，故事已经开始了。这并非我们所开启的，也不是我们先去爱的。但我们醒来时已蒙受爱，内心却渴望得到满足。因此，从这一刻起，我们就已经蒙受了上帝恩典的引导。.

作为这些圣人的见证，十字架的若望对此阐述得非常清楚：我们不能仅仅依靠苦修或意志力来摒弃偶像或改变生活模式，因为这些偶像对我们的吸引力太强，除非我们的人生中迎来更美好的生活、更美好的爱。 可以说，当心灵从某些事物中获得滋养、平安和生命时，它无法将这些事物推开，更无法在情感的真空状态中等待。但心灵必须有一个去处。 因此，当上帝进入生命之时——这或许如若望所描述的那样，是经历一段“黑暗之夜”；也或许是通过某种充满庆典的时刻，某种全然洋溢着极大喜乐的时刻。.

在那些时刻，我们或许能在经历中察觉到心中点燃的一盏明灯，这盏灯终将化作更深沉的爱，而这份赐予我们的深沉之爱，将引领我们超越那些浅薄的爱。因此，这始终是我们自身努力与付出的结合，但这种努力必须是蒙恩的努力。 正是上帝与我们同工，将我们从所执着的事物中拉出来。参与“十二步计划”的人们不得不承认这一点：他们会到达一个临界点，即仅凭自身力量无法改变，必须向更高的力量——向上帝及其恩典——臣服。.

我觉得这在一定程度上回答了这个问题。.

伊迪丝·马特洛克

谢谢您，神父。这里有丹妮丝，她只想对您的讲道表示衷心的感谢。然后我还有两个问题。第一个是，您认为世俗修会的特殊使命是什么？

杰克·韦尔奇神父

嗯，就随口说一句，我会说要过一种静思的生活。 换句话说，就是在过平凡生活时，怀着一颗倾听的心，对天主保持一种专注，并留意天主在这生活中的召唤——这会改变我们，确实会改变我们，无论生活是什么样子，我们都会活出这样的生活。 无论是家庭生活还是工作生活，我认为我们都会活得更加符合福音精神，更加符合天主的国度——在这个世界需要更多爱、更多正义、更多和平的地方。因此，我认为，持续以祈祷的心态关注我们的日常生活、我们的承诺和责任，将有助于塑造我们。.

上帝的恩典将帮助我们成长，使我们能够以良好且健康的方式处理这些事情。.

伊迪丝·马特洛克

神父，今天我们收到的最后一个问题来自凯西。大多数人是否觉得很难抽出时间并付出努力去进行内省，尤其是在一个忙碌的家庭中？该如何向配偶或家人解释，让他们理解每天进行静观修习的必要性呢？

杰克·韦尔奇神父

这是一个非常好的问题。我的意思是，在这段人生旅途中，究竟需要多少比例的安静时光、独处时光，而这些又该如何与人生中的责任和承诺相协调呢？我认为这未必是时间长短的问题，但显然似乎确实需要一些独处的时间。 耶稣曾试图抽身独处。不过，他的生活很忙碌。我早前提到过这一点。耶稣的生活很忙碌，很少独处。他总是被人群包围，但他确实会上山。他确实会抽身独处。他会花些时间。 而且我认为，到了某个阶段，生活中那种专注、那种深度倾听、那种倾听的心，很可能已经成为一种习惯，或许不再需要长时间，而只需短暂的片刻，去察觉上帝的同在。.

“复活的劳伦斯”说，他只是专注于生活中上帝的临在，而他在社区里担任厨师。 因此，默观生活未必是极度孤独或沉默的生活，一个人的生活中也可能并不具备这些要素，但它更多地体现在这种内心的倾听上，并且确实会体现在我们生活的品质以及我们给予家人和所承担责任的关怀质量上。所以我认为这是一种考验。 什么能帮助我们？什么能帮助我们回归中心？什么能帮助我们保持专注？需要多少时间？但这未必非得是长时间的静修。.

伊迪丝·马特洛克

谢谢您，神父。您介意我再问一个问题吗？最后一个问题？

杰克·韦尔奇神父

当然。.

伊迪丝·马特洛克

好的。这是另一位名叫D. Jean的读者发来的，她说：“非常感谢您举办这场既实用又鼓舞人心的网络研讨会。在研讨会中，您讲述了内在生活如何呼唤我们去发掘内心的上帝，而我们一直被教导要将上帝置于生命优先级的首位——这两点我都理解。” 我的问题是：如果重要的个人关系已被排除在我们的生活之外，而现在我们实际上处于一个更好的境地，既能在内心深处也能在外部环境中花更多时间与天主独处，那么祈求天主——当然要遵照祂的旨意——将这份关系带回我们的生活中，这样做是否不对？

还是说，这种行为其实是在背弃你所拥有的那种开放、无拘无束的生活，而这种背弃本身就是一种被强加的疏离？

杰克·韦尔奇神父

我不太确定这其中的重点在哪里，但我只想说，这种执着并不意味着与生活或与他人产生联系。 我们必须关心他人，心怀慈悲、充满爱心等等。执着是心灵的桎梏，因此人们便无法再听见上帝的呼召。 关键在于我们与生活的关系，而非生活本身。问题可能并不在于对方、家人或工作，这些未必是症结所在。症结在于我们与之建立的关系——将它们奉为我们的神，过分依赖它们来满足我们最深层的渴望。.

当我们要求上帝创造的某样事物来填补我们内心最深处的饥渴时，我们就是在把一件美好的事物当作神来供奉，这便是一种对关系的执着。 超脱并不一定意味着将他人或世界推开。它是心灵的解放，使心灵能够自由地去爱，不将人际关系扭曲成我所期望的样子，也不将工作扭曲成我为了自己而需要它成为的样子。 心灵的解放——即超脱——若真正与神的恩典相配合，便是只敬拜一位神，不将神的造物当作神来敬拜；同时能够在这世上过得美好而健康，好好地爱他人，而不为了满足自身需求而扭曲这种关系。.

在“灵性的黑夜”之中——这是圣十字若望所描述的最艰难的时期——我们应当从中获得喜乐。他问道：这场“灵性的黑夜”究竟有何目的？它对我的上帝观和自我认知的挑战又意味着什么？ 他说，这就是对一切尘世与天上事物的享受，以圣灵的自由来享受一切尘世与天上事物。这就是关键所在。 我们的激情并非毫无用处。我们最深切的渴望，本该由天主来实现。按照加尔默罗会的修行之道，我们既不消灭自己的渴望，也不否认它们，更不会假装它们不存在。.

这是对欲望的转化，使我们能够过上美好的生活并怀有美好的渴望。因此，当他说“这圣灵之夜的意义何在？就是享受一切属世与属天的事物”时，他所指的正是圣灵的自由——这意味着，除了那位“无物”的上帝之外，不将任何事物视为上帝。.

伊迪丝·马特洛克

谢谢您，杰克神父。非常感谢您带来这场极为重要的讲道——关于内在生活的讲道。这对于我们作为加尔默罗会士的身份、我们的恩赐以及我们的精神而言，都是至关重要且不可或缺的一部分。因此，我对此深表感谢。 同时，我也感谢各位聆听了杰克·韦尔奇神父这堂精彩的教导。此外，关于加尔默罗会研究所工作的视频已经发送到大家的邮箱中了。请大家花一点时间——这只是一段短短三分钟的视频——了解一下加尔默罗会研究所正在开展的其他工作。.

而这一切都是为了服务北美地区的加尔默罗会大家庭。我们举办的活动，正是加尔默罗会大家庭作为修会团体向我们提出的请求。我们非常高兴能将这一切呈现给大家。此外，对于居住在洛杉矶地区的朋友们，我不得不提一下这个活动。 11月17日，我们将在阿尔罕布拉的圣心静修院举办一场以“活在天主面前”为主题的静修日。届时的讨论将围绕复活圣劳伦斯的神学教导展开。.

当天将由利奥波德·格卢克特神父为我们主持活动。请访问我们的网站，了解该活动以及我们今后将在北美各地举办的其他活动的更多详情，还有我们计划在今年剩余时间内举办的其他网络研讨会。谢谢大家，愿天主保佑你们。.