Aus historischen Gründen gilt Teresa bei den Karmeliten der Alten Observanz nicht als “Heilige Mutter”. Sie ist jedoch eine heiliggesprochene Ordensschwester und eine herausragende Lehrerin des Gebets. Titus Brandsma betrachtete sie als die “bedeutendste Vertreterin” (wenn auch nicht als Gründerin) der karmelitischen Spiritualität (Das Schwert, 19 (1956) 21). Eines seiner letzten Werke war eine Biografie der heiligen Teresa, die er in seiner ersten Gefängniszelle in Scheveningen zwischen den Zeilen einer anderen Lebensbeschreibung der Heiligen verfasste. Unsere niederländische Provinz hat sich stärker als die amerikanischen Provinzen für die Selig- und Heiligsprechung Teresas eingesetzt.  Sie haben von Anfang an Übersetzungen und Studien erstellt, sodass Otger Steggink, der zeitgenössische Teresianer-Forscher ersten Ranges, mit seinen kreativen Monographien und seiner Zusammenarbeit mit Efren J.M. Montalva de la M. de Dios, O.C.D., bei der Herausgabe von Texten und der Durchführung historischer Studien lediglich eine Tradition fortsetzt.  Er und Efren haben neue Wege in der ökumenischen Arbeit der Karmeliter beschritten. Sie haben eine maßgebliche Ausgabe von Teresas Schriften veröffentlicht (Gesammelte Werke, Madrid: Editorial Catolica, 1975, (vierte Ausgabe des Handbuchs) und die bislang umfassendste Biografie des Heiligen (Zeit und Leben der Heiligen Teresa, Madrid: BAC 1968, zweite Auflage).

Persönliches Manifest

Meine Erfahrung als Lehrer reicht bis in die Zeit an der Whitefriars Hall in der 1950’… als ich Lesekurse zu Teresa und Johannes vom Kreuz einführte. Damals gab es mehr Fragen als Antworten, wie sich einige meiner Studierenden vielleicht schmerzlich erinnern.  Das Projekt wurde von mindestens einem, vielleicht sogar dem einzigen Zeitgenossen kritisiert, der sich gegen einige der primitiven, maßlosen Aspekte der Reform wandte und der der Meinung war, Teresa von Ávila habe, wie er es ausdrückte, “den Orden fast zerstört”. Ich sollte hinzufügen, dass diese Person ziemlich chauvinistisch war und keine Ahnung von den tatsächlichen Umständen in Teresas Leben hatte.

Die amerikanischen Karmeliter unserer Observanz haben sich auf die “kleine Thérèse“ konzentriert – ein Einfluss, der sich in ihrer ”dunklen Nacht des Glaubens“ und ihrem trügerisch einfachen „kleinen Weg“ deutlich zeigt. Ab einem bestimmten Zeitpunkt in ihrem Leben wurden die Werke des Johannes neben der Bibel zu ihrer einzigen spirituellen Lektüre und Die Nachfolge Christi; ihre eigenen Schriften sind eine moderne Umsetzung seiner Lehre. Aber sie ist auch eine Tochter der Heiligen Mutter. Anna vom Jesus, Teresas Alter Ego, die den teresianischen Karmel unverfälscht nach Frankreich brachte, wie kleine Bräuche wie die Gemeinschaftssketche – ein Markenzeichen Teresas – verdeutlichen. Anna von Jesus war zudem die Vertraute des heiligen Johannes vom Kreuz. Für sie verfasste er den erhabenen Kommentar, Geistliches Lied. So war Carmel in Frankreich mit dem Reichtum eines doppelten Erbes gesegnet, und die „Kleine Blume“ war in direkter Linie Erbin der sich ergänzenden Schätze von Teresa und Johannes.

Seminar

Auch wenn wir amerikanischen Karmeliter uns nicht gerade durch teresianische oder sanjuanistische Studien hervorgetan haben, so haben wir doch den Einfluss dieser Heiligen gespürt. In meiner eigenen Zeit im Seminar beispielsweise war Teresa keine Unbekannte.  Pater Leo Walter erlaubte uns im Noviziat, ihre Werke zu lesen, wenn auch nicht die des Johannes vom Kreuz – ein weiser Rat für unser damaliges Alter. In Niagara, nach dem Noviziat, drängte uns Pater Norbert Piper, Teresa und andere karmelitische Autoren zu lesen, und machte mich damals bekannt mit Der Weg der Vollkommenheit, Teresas Einführung in das Gebet. Eine Reaktion, an die ich mich erinnere, war der innere Konflikt, den ich wegen Teresas scheinbar strenger Haltung gegenüber der Liebe zu Verwandten empfand. Erst später erkannte ich, dass ihre differenzierte Lehre über die menschliche Liebe durchaus mit engen Bindungen vereinbar war.

Diese Erfahrung verdeutlicht die Freuden und die Schwierigkeiten beim Lesen von Teresa. Ihre Lehre ist tiefgründig, muss aber sorgfältig erschlossen werden. Sie behandelt das schwer fassbare Thema der gesunden und ungesunden menschlichen Liebe in vier in sich geschlossenen Kapiteln (Kap. 4 bis 7) von Die Weg. Sie sind eine goldene Abhandlung über Freundschaft, die jedoch nur in kostbaren Einblicken aus ihrer Beobachtung des menschlichen Lebens zu finden ist.  Ihr Verstand ist so schlagfertig und konkret, ihr Verständnis so dialektisch im Hin und Her zwischen den scheinbaren Widersprüchen menschlichen Verhaltens, dass ihr Schreiben wie ein Spiegel des Lebens ist: komplex, subtil, eher „sowohl-als-auch“ als „entweder-oder“. Erwarte von Teresa keine oberflächlichen Vereinfachungen; sie ist dem Leben zu nah.

Ihre Erkenntnisse sind ungemein hilfreich, haben jedoch ihren Preis: Man muss sich durch ihre Kategorien und Definitionen arbeiten, ihr folgen, während sie einen Umweg nach dem anderen einschlägt, sich bemühen, ihre Weltanschauung des 16. Jahrhunderts zu erfassen, und dabei stets ihre sichere Hand und ihren Sinn für Humor genießen.  (Spanischleser sind hier im Vorteil, obwohl die neuen Übersetzungen – zu zwei Dritteln fertiggestellt, ein dritter Band soll noch folgen – von Kiernan Kavanaugh, O.C.D., und Otilio Rodriguez, O.C.D., erhältlich unter der Adresse 2131 Lincoln Road, N.E., Washington D.C. 20002, sind leichter zu lesen als die Übersetzungen von E. Allison Peers aus den späten 1940er Jahren). Das Problem ist, wie bei jedem alten Text, die Hermeneutik, aber der Lohn besteht darin, dass wir es mit den spirituellen Meistern selbst zu tun haben und nicht mit ihren Nachahmern.

In den Vorlesungen zur mystischen Theologie an der Whitefriars unter Pater Kilian Healy war Teresa eine wichtige, wenn auch umstrittene Quelle für die eine Frage, die die spirituellen Theologen jener Zeit in ihren Bann zog: die Normalität der Kontemplation.  Bei dieser Problematik ging es um das theologische Wesen der Kontemplation im scholastischen Rahmen, wobei Garrigou-Lagrange mit DeGuibert um gleichberechtigtes Gehör wetteiferte und die Entscheidung meist zugunsten des via media Die Karmeliter-Schule, die manchmal durch Gabriel von St. Maria Magdalena repräsentiert wird. Pater Joachim Smet brachte mit seinen Vorlesungen zur Ordensgeschichte die historischen und literarischen Aspekte in die Diskussion ein. Seine frühen Forschungen, die inzwischen in der spannenden und ausgewogenen Darstellung von Teresa und Johannes im Orden in seinem zweiten Band von Die Karmeliten (1976) trug dazu bei, Theologie und Geschichte miteinander zu verbinden, und ermöglichte es uns, diese beiden Heiligen als unsere eigenen zu betrachten.

Teresa unterrichten

Diese Reise in die Vergangenheit, die, wie ich hoffe, bei uns sowohl Nostalgie als auch Dankbarkeit weckt Ehemalige Schüler Dies dient dazu, meine eigenen Versuche, die Texte zu lesen, in den theologischen Kursen der 1950er Jahre in Whitefriars und in den Graduiertenkursen an der Katholischen Universität in den 1960er Jahren einzuordnen.  Erst in den 1970er Jahren am Kino-Institut in Phoenix, Arizona, gelang es mir, einen praktischen und pastoralen Ansatz zur Heiligen Teresa zu entwickeln.  Dies geschah im Rahmen von Erwachsenenbildungskursen und insbesondere durch den Versuch, Exerzitien nach teresianisch-sanjuanistischer Prägung statt nach ignatianischer Art zu gestalten. Das erste Experiment fand im Sommer 1975 in Phoenix statt; die Exerzitien dauerten vier Wochen, und etwa 15 Personen, sowohl Ordensleute als auch Laien, nahmen daran teil.  Ein zweiter Versuch dieser Art fand im folgenden Sommer in Aylesford statt; die Teilnehmer waren Karmeliterinnen sowie einige Außenstehende; darunter waren etwa 23 aus unserer eigenen Provinz, acht Ordensschwestern beider Observanzen des Ordens – klösterlich und nicht-klösterlich – sowie fünf ’Beobachter’ aus anderen Orden.  Seitdem ist es mir gelungen, die grundlegenden Themen, die sich in diesen Exerzitien herauskristallisiert hatten, auf vielfältige Weise weiterzuentwickeln – in eintägigen Treffen, an Wochenenden, in ein- oder zweiwöchigen Veranstaltungen sowie in verschiedenen Foren wie Hochschulgeländen, Exerzitienhäusern und Pfarrräumen.

Das Format ändert sich, aber die Methodik bleibt im Grunde dieselbe. Der verfolgte Ansatz wird in meinem Artikel in Rezension zu „Religious“, Mai 1981, mit dem Titel “Eine Methode zum Lesen der spirituellen Klassiker”.  Im Idealfall beginnt die Auseinandersetzung mit den persönlichen Erfahrungen der Gruppe und ihren individuellen Geschichten; diese werden mit der normativen Erzählung der Heiligen Schrift in Verbindung gebracht; erst dann wird weitere Erleuchtung in den Werken von Teresa gesucht. Meistens wird dieser Ablauf etwas verkürzt, da nicht genügend Zeit für die ersten beiden Schritte bleibt.  Sie müssen dem Einfallsreichtum und der Verantwortung der Teilnehmenden überlassen bleiben; die Auseinandersetzung mit Teresa wird zur vorherrschenden Aufgabe der Gruppentreffen. Austauschrunden, die Liturgie und Gebetsgottesdienste tragen dazu bei, die gesamte Erfahrung zu verinnerlichen und auf die eigene Person zu beziehen, doch eine bessere Integration der drei Schritte der Methode bleibt eine Desiderat. Dennoch erhalten die Workshops gutes Feedback, und den Teilnehmern fällt es leicht, Parallelen zwischen ihrem eigenen Lebensweg und den Schwierigkeiten zu ziehen, die Teresa auf demselben Weg erlebt hat. Teresas Erfahrung ist die Erfahrung jedes Christen “im Großen und Ganzen”.”

Warum Teresa?

Soviel zum Hintergrund. Eine wesentlichere Frage bleibt jedoch offen: Warum sollte man sich überhaupt mit Teresa auseinandersetzen? “Ehrt sie, verehrt sie, aber lasst uns mit unserer eigenen Zeit weitermachen”, könnte man sagen. “Wendet euch an Menschen, die unsere Sprache sprechen, wie Thomas Merton oder Henri Nouwen, und überlasst das 16. Jahrhundert den Gelehrten.”

Meine Antwort lautet: die Autorität der Teresa von Ávila sowohl innerhalb des Ordens als auch in der Kirche. Zeitgenössische Autoren unterliegen dem Urteil der Tradition und nicht umgekehrt. Nicht, dass die Modernen nichts beizutragen hätten. Sie haben viel zu sagen, doch ihr Beitrag muss im Wesentlichen in Kontinuität mit der Vergangenheit stehen.  Selbst die Quantensprünge, die gelegentlich in spirituellen Schriften wie denen von Teilhard de Chardin oder in neuen Entdeckungen in verwandten Bereichen wie denen von Freud oder Jung vorkommen, müssen mit der Erfahrung der Heiligen in Verbindung gebracht werden. Es ist lohnend, wenn auch nicht überraschend, diese Zusammenhänge zu entdecken.  Chardin zum Beispiel lehrt trotz all seiner Liebe zur Welt und Freud trotz all seines agnostischen Materialismus dieselbe grundlegende Haltung gegenüber der Selbstbefriedigung wie Johannes vom Kreuz (so Francis Kelly Nemeck in Bezug auf Chardin und Charles Maes von der Duquesne-Universität in Bezug auf Freud).

Pater John Welch hat diesen Punkt in seinen Vorlesungen über Teresa aus jungianischer Perspektive sehr gut veranschaulicht.  Sowohl in Vorlesungen an der Washington Theological Union und an anderen Orten als auch in unseren jährlichen einwöchigen Seminaren in Aylesford, die seit 1978 jedes Jahr im August stattfinden, hat er die Gemeinsamkeiten (und nicht die Identität) zwischen Teresa und Jung vor allem anhand einer Untersuchung der Symbole in Teresas Werk aufgezeigt.  Ein Teil seiner Arbeit wird in seinem demnächst bei Paulist Press erscheinenden Buch mit dem Titel Perspektiven zu Spiritualität: Carl Jung und Teresa von Ávila. Eine Einführung in die Psychologie von C. G. Jung und die Spiritualität von Teresa von Ávila Anhand einer Untersuchung der Symbole in „The“ Innenbereich des Schlosses. Jung klärt Teresa auf, fasst einige ihrer Erfahrungen in verständlichere Begriffe zusammen, bestätigt grundlegende Einsichten und ergänzt Aspekte ihrer Lehre. Er begründet jedoch weder die christliche noch die karmelitische Tradition und bezeugt diese auch nicht unbedingt.  Dafür wenden wir uns unseren eigenen Quellen sowie den zeitgenössischen Erfahrungen und Überlegungen der großen Denker unserer Zeit zu – innerhalb und außerhalb unserer eigenen Tradition –, um ein tieferes Verständnis und eine wirksamere Vermittlung zu erlangen.

Die Übereinstimmung zwischen Teresa und modernen Forschern spricht für die äußerst ansprechende menschliche Qualität ihrer Erfahrung. Sie fühlt sich im Grunde genommen mit allem wohl, was authentisch menschlich ist. Sie ist historisch bedingt und begrenzt, wie alle Schriftsteller, ob aus der Antike oder der Moderne, doch bietet sie einen Maßstab und ein Kriterium für christliche Spiritualität, insbesondere nun als Kirchenlehrerin.  Die Zusammenhänge, die man zwischen einem Jung, einem Kohlberg oder einem Erickson und der heiligen Teresa entdeckt, sind in gewissem Sinne “Bestätigungen”. Sie dienen zudem als Korrektiv und als Hilfestellung bei der Darlegung für beide Seiten des Vergleichs. In jüngster Zeit habe ich eine Übereinstimmung zwischen den letzten vier Stufen von Erik Ericksons achtstufigem Entwicklungsmodell und Teresas “III. bis VII. Wohnungen” erkannt. Ich habe diese Argumentation in einem Artikel dargelegt, der in einer deutschen Zeitschrift erscheinen wird. Festschrift zu Ehren des 400. Jahrestags, herausgegeben vom bayerischen Provinzial Josef Kotschner, O. Carm. Ich hoffe, dass der Artikel auch in einer englischsprachigen Publikation erscheinen wird.  Die These bedarf noch einer sorgfältigen Dokumentation, doch schon die bisher gesammelten Daten zeigen, dass Teresa in den höheren Sphären von derselben umfassenden menschlichen Entwicklung spricht wie Erickson; sie ist keine abwegige Mystikerin, deren sensationelle, außergewöhnliche Zustände sie außerhalb der Grenzen gewöhnlicher menschlicher Erfahrung stellen.  Sie steht mitten im Leben, und unsere Fragen sind ihre Fragen.

Die Spiritualität der heiligen Teresa

Teresa verkörpert und erläutert die christliche Spiritualität im Sinne der Karmeliter. Denn ihr Leben in Christus ist auf das Gebet ausgerichtet, d. h. auf die Kontemplation. Die Kontemplation ist keine bestimmte Form oder ein Klischee; sie ist eine gelebte Beziehung zur Dreifaltigkeit, eine persönliche, liebevolle Erkenntnis Gottes.  Diese Beziehung gedeiht nur, wenn reichlich Raum und Zeit der Stille vorhanden sind, um sie zu nähren, doch ihr Ziel ist ein verändertes Leben. Teresas großer Beitrag besteht darin, uns zu zeigen, dass jedes authentische christliche Leben aus der göttlichen Gegenwart in uns entspringt.  Dort hat die Prophetie ihren Ursprung, denn Prophetie bedeutet, Zeugnis abzulegen für die Gegenwart des lebendigen Gottes im menschlichen Geschehen; der wahre Prophet erkennt Gott zuerst in seinem Inneren, und aufgrund der daraus entstehenden Verbundenheit oder Wesensverwandtschaft kann er Ihn auch im Äußeren erkennen, zum Beispiel in den Nöten der Armen und Unterdrückten.  Diese kontemplative und prophetische Haltung wiederum entspringt der Selbstfindung, der realistischen Einschätzung und Akzeptanz von Schwäche und Größe, und wächst mit ihnen; sie sucht Unterstützung und Unterscheidungsvermögen in einer Gemeinschaft von Brüdern und Schwestern, die mit ihrer eigenen Schwäche im Reinen sind.  So beginnt der Kreis des geistlichen Lebens in Gott und bildet die beiden anderen Ecken – das Selbst und die anderen – an der Basis eines eingeschriebenen Dreiecks ab.

Teresa vermittelt einen wunderbaren Eindruck von diesem Leben. Der Schlüssel dazu ist für sie die Selbstakzeptanz, die nur in der liebevollen Atmosphäre der im Gebet erlebten Liebe Gottes und der vermittelten Erfahrung derselben Liebe in der menschlichen Gemeinschaft entstehen kann. Teresa beschreibt ihren eigenen Kampf um das Erreichen dieses Zustands in ihrem Das Leben, Kapitel 7 bis 10 sowie 23 bis 24. Das gesamte Buch sowie ihre anderen Werke, insbesondere das Der Weg zur Vollkommenheit und die Innenbereich des Schlosses, greifen dieselben Themen auf. Teresa schlägt ein äußerst relevantes Christentum vor, das ebenso authentisch ist wie das Neue Testament und ebenso zeitgemäß wie die Zwölf Schritte der Anonymen Alkoholiker.

Freundschaft

Einer der reizvollsten Aspekte unter den vielen Formulierungen ihrer Spiritualität ist die Freundschaft sowohl mit Gott als auch untereinander. Um dieses Konzept herum baut sie ihre gesamte Lehre auf.  Das geistliche Gebet selbst, das Herzstück ihres Weges zu Gott, “ist nichts anderes als ein vertrautes Miteinander unter Freunden; es bedeutet, sich regelmäßig Zeit zu nehmen, um mit Ihm allein zu sein, von dem wir wissen, dass Er uns liebt.”  (Leben 8:5). Schließlich wird diese Gegenwart dauerhaft, zu einer geistigen Ehe, in der man sowohl als Martha als auch als Maria mit Gott wandelt, sodass “die Seele sich stets bewusst ist, dass sie diese Gemeinschaft erlebt”.  (“VII Mansions” 1:9, Übersetzung von Peers). Diese Erfahrung dient ’nicht unserem Vergnügen, sondern dem Dienst“, insbesondere in der örtlichen Gemeinschaft und von dort aus nach außen hin (”VII Mansions“ 4:12,14).  Teresa pflegte starke Freundschaftsbande innerhalb jeder Gemeinschaft; diese innige, ”geistliche“, d. h. ganzheitliche Liebe war einer der Gründe, warum sie sich gegen große Gemeinschaften entschied und kleine Gruppen bevorzugte.

Diese Art von Freundschaft wird von Beobachtern als etwas besonders Typisches für die Karmeliter angesehen. Vor Jahren erzählte John Jordan, der vor seinem Wechsel nach Notre Dame Lehrer und Basketballtrainer an der Mt. Carmel High School in Chicago war und ein Freund einer ganzen Generation von Karmeliten war, auf Banketten oft eine Geschichte über die besonderen Charismen der einzelnen Orden.  Gott habe den Jesuiten brillante Gelehrsamkeit geschenkt, den Dominikanern die Gabe der Predigt, den Franziskanern Einfachheit und den Karmeliten die Freundschaft. Johnny inszenierte die Geschichte mit großem Geschick und ließ seine Erzählung mit seiner eigenen 13-jährigen Erfahrung im Karmel ihren Höhepunkt finden. Dort fand er Freundschaft innerhalb der Gemeinschaft und teilte sie großzügig nach außen.  John fühlte sich im Refektorium oder im Aufenthaltsraum der Gemeinschaft ebenso zu Hause wie im Lehrerzimmer; er konnte in jedes Zimmer im Kloster gehen und sich ein Hemd ausleihen, sich eine Zigarette schnorren oder sich einfach hinsetzen und reden. Für ihn zeichneten sich die Karmeliten durch ihre Offenheit und Zugänglichkeit aus, durch ihre schlichte Herzlichkeit gegenüber anderen.

Diese kleine Geschichte klang glaubwürdig, zumindest in unserem eigenen Wunschdenken. Ich glaube, dass sie in einem tieferen charismatischen Sinne auf den Karmeliterorden zutrifft, und Teresa von Ávila ist der Beweis für diese Behauptung.  Freundschaft ist keine billige Gnade. Sie ist Realismus gegenüber uns selbst, eine gesunde Akzeptanz unserer Schwäche und Gebrochenheit, und das Zulassen, dass das Band der Beziehung zu Gott und zu anderen uns auf unserer Suche nach der Fülle des Lebens stärkt und unterstützt.

Schlussfolgerung

Teresa ist ein äußerst lohnendes Thema für die betende Auseinandersetzung, gerade weil sie so christlich, so karmelitisch und so zeitgemäß ist. Man muss über das Sensationelle in ihrem Leben hinausgehen, seien es teuflische Erscheinungen (von denen es reichlich gab, obwohl sie in ihrem Lebenswerk, Kap. 25, rät, dass es umso besser ist, je weniger wir über den Teufel nachdenken) oder außergewöhnliche mystische Phänomene. Ohne die Wahrheit dieser Erfahrungen zu leugnen, sind sie in gewisser Hinsicht Teil ihrer historischen Prägung.  Hinter all dem Aufruhr finden wir eine Mit suchende, eine Wegbegleiterin auf derselben Reise wie wir selbst. Sie hat Ansichten zu allen aktuellen spirituellen Themen, von Formen des zentrierenden Gebets über Selbstfindung bis hin zu Gemeinschaften psychologischer Vertrautheit. Sie spricht sogar Themen wie Frieden und Gerechtigkeit an, zumindest indem sie die Verwurzelung jedes Dienstes in einem zentrierten Leben betont.  Teresa ist eine Frau für alle Zeiten, ein strahlender Stern im Universum der Karmeliter, eine charmante, liebenswerte, heilige Frau Gottes, die uns unterhalten und herausfordern wird und die uns in einer Zeit des Wandels eine hervorragende Orientierung geben kann.