"El Carmelo enseña a la Iglesia a rezar". - Papa Francisco

Este artículo de 1982 es un relato personal del padre Larkin sobre su experiencia al estudiar y enseñar sobre Santa Teresa de Ávila. La editora de la revista *The Sword* invitó al padre Larkin a escribir un ensayo en su honor con motivo del IV centenario de su muerte (1582-1982).  Reflexionó sobre su propia historia en relación con Teresa, y [en sus propias palabras] “De ahí surgió este testimonio personal y este homenaje. Se trata de la experiencia de un hombre con un gran santo de la Orden”.”

P. Ernest E. Larkin, O.Carm. (1922-2006)
El padre Ernest Larkin fue un teólogo y profesor carmelita estadounidense.

Por razones históricas, Teresa no ha sido considerada “Santa Madre” por los carmelitas de la Antigua Observancia. Sin embargo, es una hermana canonizada y una maestra insuperable en el arte de la oración. Titus Brandsma la consideraba la “máxima exponente” (aunque no la fundadora) de la espiritualidad carmelita (La espada, 19 (1956) 21). Una de sus últimas composiciones fue una biografía de Santa Teresa, escrita en su primera celda de la prisión de Scheveningen entre las líneas de otra biografía de la santa. Nuestra provincia holandesa ha sido más activa que las provincias estadounidenses a la hora de promover la causa de Teresa.  Han realizado traducciones y estudios de forma constante, de modo que Otger Steggink, el estudioso teresiano contemporáneo de primer orden, no hace más que continuar una tradición con sus monografías creativas y su colaboración con Efren J.M. Montalva de la M. de Dios, O.C.D., en la edición de textos y la realización de estudios históricos.  Él y Efren han abierto nuevos caminos en el ecumenismo carmelita. Han publicado un texto definitivo de los escritos de Teresa (Obras completas, Madrid: Editorial Católica, 1975, cuarta edición del manual) y la biografía más completa del santo hasta la fecha (La época y la vida de Santa Teresa, Madrid: BAC, 1968, segunda edición).

Manifiesto personal

Mi experiencia docente se remonta a Whitefriars Hall, en el 1950’… cuando introduje cursos de lectura sobre Teresa y Juan de la Cruz. En aquellos días había más preguntas que respuestas, como quizá recuerden con dolor algunos de mis alumnos.  El proyecto fue criticado por al menos uno, quizá el único, de mis contemporáneos, que reaccionaba contra algunos de los aspectos primitivos e intemperantes de la historia de la Reforma y pensaba que Teresa de Ávila, en sus propias palabras, “casi destruyó la Orden”. Debo añadir que esta persona era bastante chovinista y desconocía los hechos de la vida de Teresa.

Las carmelitas americanas de nuestra observancia se han centrado en “la pequeña Teresa“, una influencia evidente en su noche oscura de la fe y en su ”pequeño camino», aparentemente sencillo. A partir de cierto momento de su vida, las obras de Juan se convirtieron en su única lectura espiritual, salvo la Biblia y La imitación de Cristo; sus propios escritos son una adaptación moderna de las enseñanzas de él. Pero también es hija de la Santísima Madre. Ana de Jesús, la hermana de Teresa alter ego, quien llevó el Carmelo Teresiano a Francia tal y como era, como lo demuestran pequeñas costumbres como las representaciones teatrales comunitarias, que son el sello distintivo de Teresa. Ana de Jesús fue también la confidente de San Juan de la Cruz. Fue para ella para quien él escribió el sublime comentario, Cántico espiritual. Así pues, Carmel, en Francia, se vio bendecido por la riqueza de un doble patrimonio, y la Pequeña Flor fue heredera en línea directa de los tesoros complementarios de Teresa y Juan.

Seminario

Pero aunque los carmelitas estadounidenses no hayamos destacado en los estudios sobre Teresa de Jesús o San Juan de la Cruz, hemos sentido la influencia de estos santos. En mi propia experiencia en el seminario, por ejemplo, Teresa no era una desconocida.  El P. Leo Walter nos permitía leer sus obras en el noviciado, aunque no las de Juan de la Cruz, un sabio consejo teniendo en cuenta nuestra edad en aquel momento. En Niágara, tras el noviciado, el P. Norbert Piper nos animaba a leer a Teresa y a otros autores carmelitas, y fue él quien me introdujo en aquel entonces a El camino de la perfección, el manual de Teresa sobre la oración. Una de las reacciones que recuerdo fue el conflicto que se me planteó ante la actitud aparentemente severa de Teresa respecto al amor hacia los familiares. Solo más tarde descubrí que su matizada doctrina sobre el amor humano era totalmente compatible con los lazos afectivos.

Esta experiencia ilustra la alegría y el dolor que supone leer a Teresa. Su enseñanza es profunda, pero hay que desentrañarla con cuidado. Aborda la escurridiza cuestión de los amores humanos sanos frente a los malsanos en cuatro capítulos independientes (capítulos 4 a 7) de El Camino. Son un tratado de oro sobre la amistad, pero solo están disponibles en forma de preciosas pepitas extraídas de su observación del panorama humano.  Su mente es tan ágil y concreta, su comprensión tan dialéctica al moverse de un lado a otro entre las aparentes contradicciones del comportamiento humano, que su escritura es como un espejo de la vida: compleja, sutil, «ambas cosas» en lugar de «una u otra». No esperes simplificaciones superficiales en Teresa; está demasiado cerca de la vida.

Sus reflexiones resultan inmensamente útiles, pero tienen un precio: hay que desentrañar sus categorías y definiciones, seguirla mientras se adentra por un camino sinuoso tras otro, esforzarse por comprender su visión del mundo del siglo XVI y, al mismo tiempo, disfrutar de su mano segura y su sentido del humor.  (Los lectores de español tienen aquí una ventaja, aunque las nuevas traducciones —completadas en dos tercios y a la espera de un tercer volumen—, a cargo de Kiernan Kavanaugh, O.C.D., y Otilio Rodríguez, O.C.D., y disponibles en 2131 Lincoln Road, N.E., Washington D.C. 20002, facilitan la lectura más que las traducciones de E. Allison Peers de finales de la década de 1940). El problema es la hermenéutica, como ocurre con cualquier texto antiguo, pero la recompensa es que estamos ante los maestros espirituales en lugar de sus imitadores.

En las clases de teología mística en Whitefriars con el P. Kilian Healy, Teresa fue una fuente importante, aunque controvertida, para la única cuestión que cautivaba a los teólogos espirituales de aquella época: la normalidad de la contemplación.  Esta problemática versaba sobre la naturaleza teológica de la contemplación en un marco escolástico, en el que Garrigou-Lagrange competía por el mismo protagonismo que DeGuibert y el voto solía recaer en el vía media La Escuela Carmelita, representada en ocasiones por Gabriel de Santa María Magdalena. El P. Joachim Smet aportó el elemento histórico y literario a la mezcla con sus clases sobre Historia de la Orden. Sus primeras investigaciones, que desde entonces han culminado en el apasionante y equilibrado relato sobre Teresa y Juan en la Orden, recogido en su segundo volumen de Los Carmelitas (1976), contribuyó a unir la teología y la historia y nos permitió considerar a estos dos santos como verdaderamente nuestros.

Enseñando a Teresa

Este recorrido por el pasado, que confío en que nos despierte tanto nostalgia como gratitud antiguos alumnos Sirve para contextualizar mis propios intentos de leer los textos en las clases de teología de la década de 1950 en Whitefriars y en los cursos de posgrado de la Universidad Católica en la década de 1960.  No fue hasta la década de los setenta, en el Instituto Kino, de Phoenix (Arizona), cuando pude desarrollar un enfoque práctico y pastoral de Santa Teresa.  Esto se produjo a través de clases de educación para adultos y, sobre todo, al intentar diseñar un retiro dirigido al estilo teresiano-sanjuanista, en lugar de ignaciano. El primer experimento tuvo lugar en Phoenix en el verano de 1975; el retiro duró cuatro semanas y en él participaron unas 15 personas, tanto religiosas como laicas.  Un segundo experimento en esta línea tuvo lugar en Aylesford el verano siguiente, y los participantes fueron carmelitas junto con algunas personas ajenas a la orden; había unas 23 de nuestra propia provincia, ocho monjas de ambas observancias de la Orden —claustradas y no claustradas— y cinco ’observadoras’ de otras órdenes.  Desde entonces he podido desarrollar los temas básicos que surgieron en esos retiros de múltiples formas diferentes: en encuentros de un día, fines de semana, sesiones de una o dos semanas, y en diversos foros, como campus universitarios, casas de retiro e instalaciones parroquiales.

El formato cambia, pero la metodología es básicamente la misma. El enfoque seguido se describe en mi artículo publicado en Reseña sobre «Religious», mayo de 1981, titulado “Un método para leer los clásicos espirituales”.  Lo ideal es que la reflexión comience con la experiencia personal del grupo, con sus historias individuales; esto se relaciona con la historia normativa de las Escrituras; entonces, y solo entonces, se busca una mayor iluminación en las obras de Teresa. La mayoría de las veces, el procedimiento se ve algo truncado, porque no hay tiempo suficiente para los dos primeros pasos.  Deben dejarse en manos del ingenio y la responsabilidad de los participantes; la reflexión sobre Teresa se convierte en la tarea preponderante de las reuniones del grupo. Las sesiones de intercambio, la liturgia y los momentos de oración ayudan a personalizar e interiorizar toda la experiencia, pero sigue siendo necesario lograr una mejor integración de los tres pasos del método. objetivo. Aun así, los talleres reciben buenas valoraciones y a los participantes les resulta fácil identificarse con las dificultades que Teresa vivió a lo largo de ese mismo camino. La experiencia de Teresa es la experiencia de todo cristiano “a gran escala”.”

¿Por qué Teresa?

Hasta aquí los antecedentes. Queda por resolver una cuestión más sustancial: ¿por qué molestarse en ocuparse de Teresa? “Honradla, veneradla, pero sigamos adelante con nuestra propia época”, se podría decir. “Acudamos a personas que hablen nuestro mismo idioma, como Thomas Merton o Henri Nouwen, y dejemos el siglo XVI a los estudiosos”.”

Mi respuesta es la autoridad de Teresa de Jesús, tanto en la Orden como en la Iglesia. Los autores contemporáneos están sujetos al juicio de la tradición, y no y viceversa. No es que los autores modernos no tengan nada que aportar. Tienen mucho que decir, pero su contribución debe mantenerse en una continuidad fundamental con el pasado.  Incluso los saltos cuánticos que se producen ocasionalmente en la literatura espiritual —como en Teilhard de Chardin— o los nuevos descubrimientos en campos paralelos, como los de Freud o Jung, deben relacionarse con la experiencia de los santos. Resulta gratificante, aunque no sorprendente, encontrar estas correlaciones.  Chardin, por ejemplo, a pesar de todo su amor por el mundo, o Freud, a pesar de todo su materialismo agnóstico, enseñan las mismas actitudes básicas hacia la autogratificación que Juan de la Cruz (según Francis Kelly Nemeck en el caso de Chardin y Charles Maes, de Duquesne, en el de Freud).

El padre John Welch ha ilustrado muy bien este punto en sus conferencias sobre Teresa desde el punto de vista junguiano.  Tanto en las clases impartidas en la Unión Teológica de Washington y en otros lugares, como en nuestros seminarios anuales de una semana de duración que se celebran en Aylesford cada agosto desde 1978, ha puesto de manifiesto la confluencia (más que la identidad) entre Teresa y Jung, principalmente a través del estudio de los símbolos presentes en la obra de Teresa.  Parte de su trabajo aparecerá en su próximo libro, que publicará Paulist Press, titulado Perspectivas sobre Espiritualidad: Carl Jung y Teresa de Ávila. Una introducción a la psicología de C. G. Jung y la espiritualidad de Teresa de Ávila A través de un análisis de los símbolos de *The* Castillo interior. Jung ilumina a Teresa, traduce parte de su experiencia a términos más inteligibles, corrobora algunas ideas fundamentales y completa ciertos aspectos de su enseñanza; pero no establece la tradición cristiana ni la carmelita, ni siquiera da necesariamente testimonio de ellas.  Para ello, recurrimos a nuestras propias fuentes y a la experiencia y reflexión contemporáneas de los grandes pensadores de nuestro tiempo —tanto dentro como fuera de nuestra propia tradición— con el fin de lograr una comprensión más profunda y una comunicación más eficaz.

La convergencia de Teresa con los investigadores modernos pone de manifiesto el carácter profundamente humano de su experiencia. Se siente, en esencia, como en casa con todo lo que es auténticamente humano. Está condicionada y limitada históricamente, como todos los escritores, tanto antiguos como modernos, pero ofrece un modelo y un criterio de espiritualidad cristiana, especialmente ahora como doctora de la Iglesia.  Las correlaciones que uno descubre entre Jung, Kohlberg o Erickson y Santa Teresa son “confirmaciones” en un sentido real. También son elementos correctivos y de ayuda en la exposición para ambas partes de la comparación. Recientemente he percibido una identificación entre las cuatro últimas etapas del marco de desarrollo de ocho etapas de Erik Erikson y las “mansiones III a VII” de Teresa. He expuesto este argumento en un artículo que se publicará en una revista alemana Libro homenaje en honor al IV Centenario, editado por el provincial bávaro, Josef Kotschner, O. Carm. Espero que el artículo también se publique en una revista en inglés.  La tesis requiere una documentación más exhaustiva, pero incluso los datos recopilados hasta ahora muestran que Teresa habla del mismo desarrollo humano pleno en las moradas superiores que Erickson; no es una mística excéntrica, cuyos estados sensacionales y extraordinarios la sitúen fuera de las fronteras de la experiencia humana ordinaria.  Se encuentra en la corriente principal de la vida, y nuestras preguntas son sus preguntas.

La espiritualidad de Santa Teresa

Teresa ejemplifica y expone la espiritualidad cristiana al estilo carmelita. Para ella, la vida en Cristo se centra en la oración, es decir, en la contemplación. La contemplación no es una forma concreta ni un estereotipo; es una relación vivida con la Trinidad, un conocimiento personal y amoroso de Dios.  Esta relación solo prospera cuando hay generosas dosis de espacio y tiempo de silencio para alimentarla, pero su objetivo es una vida transformada. La gran contribución de Teresa es mostrarnos que toda vida cristiana auténtica brota de la Presencia Divina que hay en nuestro interior.  La profecía tiene su origen ahí, ya que la profecía es dar testimonio de la presencia del Dios vivo en los asuntos humanos; el verdadero profeta reconoce primero a Dios en su interior y, gracias a la afinidad o connaturalidad que surge de ello, puede reconocerlo en el exterior, por ejemplo, en las luchas de los pobres y los oprimidos.  Esta postura contemplativa y profética, a su vez, nace y crece con el autodescubrimiento, la valoración realista y la aceptación de la debilidad y la grandeza, y busca apoyo y discernimiento en una comunidad de hermanos y hermanas en contacto con su propia debilidad.  Así, el círculo de la vida espiritual comienza en Dios y traza los otros dos vértices —el yo y los demás— en la base de un triángulo inscrito.

Teresa ofrece una maravillosa visión de esta vida. Para ella, la clave es la autoaceptación, que solo puede alcanzarse en el ambiente amoroso que proporciona la experiencia del amor de Dios en la oración y la experiencia mediada de ese mismo amor en la comunidad humana. Teresa describe su propia lucha por alcanzar este estado en su La vida, los capítulos del 7 al 10 y del 23 al 24. El libro completo, así como sus otras obras, especialmente la El camino de la perfección y el Castillo interior, abordan estos mismos temas. Teresa propone un cristianismo de gran actualidad, tan auténtico como el Nuevo Testamento y tan contemporáneo como los Doce Pasos de Alcohólicos Anónimos.

Amistad

Una de las ideas más atractivas, entre las muchas formulaciones de su espiritualidad, es la amistad tanto con Dios como entre las personas. Toda su doctrina gira en torno a este concepto.  La oración mental en sí misma, pieza central de su camino hacia Dios, “no es más que un intercambio íntimo entre amigos; significa dedicar tiempo con frecuencia a estar a solas con Aquel que sabemos que nos ama”.”  (Vida 8:5). Con el tiempo, esa presencia se vuelve permanente, un matrimonio espiritual, en el que uno camina con Dios como Marta y María, de modo que “el alma es siempre consciente de que está viviendo esta compañía”.  (“VII Mansiones” 1:9, traducción de Peers). Esta experiencia ’no es para nuestro disfrute, sino para el servicio“, especialmente en la comunidad local y extendiéndose desde allí (”VII Mansiones“ 4:12, 14).  Teresa fomentó fuertes lazos de amistad dentro de cada comunidad; este amor íntimo, ”espiritual“ —es decir, integral— fue una de las razones por las que se decantó por no formar grandes comunidades y prefirió los grupos pequeños.

Los observadores han señalado que esta cualidad de la amistad es algo particularmente carmelita. Hace años, John Jordan —profesor y entrenador de baloncesto en el instituto Mt. Carmel de Chicago antes de pasar a Notre Dame, y amigo de toda una generación de carmelitas— solía contar una anécdota en los banquetes sobre los carismas especiales de cada orden religiosa.  Dios concedió una brillante erudición a los jesuitas, el don de la predicación a los dominicos, la sencillez a los franciscanos y, a los carmelitas, les concedió la amistad. Johnny narraba la historia con gran maestría y culminaba su relato con su propia experiencia de trece años en el Carmelo. Allí encontró la amistad dentro de la comunidad y la compartió generosamente con el exterior.  John se sentía tan a gusto en el refectorio o en la sala de ocio de la comunidad como en la sala de profesores; podía entrar en la habitación de cualquiera en el monasterio y pedir prestada una camisa, pedir un cigarrillo o simplemente sentarse a charlar. Para él, los carmelitas se distinguían por su franqueza y disponibilidad, por su sencilla acogida hacia los demás.

Esta pequeña historia sonaba veraz, sin duda en nuestras propias ilusiones. Creo que es cierta en lo que respecta a la Orden Carmelita en un sentido carismático más profundo, y Teresa de Ávila es garantía de esta afirmación.  La amistad no es una gracia barata. Es ser realistas con nosotros mismos, aceptando de forma sana nuestras debilidades y nuestro carácter frágil, y permitir que el vínculo de la relación con Dios y con los demás nos dé fuerzas y nos sostenga en nuestra búsqueda de la plenitud de la vida.

Conclusión

Teresa es un tema de reflexión en la oración sumamente enriquecedor, precisamente porque es tan cristiana, tan carmelita y tan contemporánea. Hay que ir más allá de lo sensacionalista en su vida, ya se trate de manifestaciones diabólicas (bastante abundantes a pesar de su consejo en su obra *Vida*, cap. 25, de que cuanto menos pensemos en el diablo, mejor) o de fenómenos místicos extraordinarios. Sin negar la veracidad de estas experiencias, en cierto modo forman parte de su condicionamiento histórico.  Más allá de la agitación, encontramos a una compañera de búsqueda, una compañera en el mismo camino que el nuestro. Tiene opiniones sobre todas las cuestiones espirituales actuales, desde las formas de oración centrada, pasando por el autodescubrimiento, hasta las comunidades de intimidad psicológica. Incluso aborda temas como la paz y la justicia, al menos al hacer hincapié en que todo ministerio tiene sus raíces en una vida centrada.  Teresa es una mujer para todas las épocas, una estrella brillante en el universo carmelita, una mujer de Dios encantadora, entrañable y santa, que nos entretendrá y nos desafiará, y que puede ofrecernos una excelente orientación en una época de cambios.

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