现代圣经与礼仪运动的洞见之一，就是从“逾越奥迹”的角度来理解基督徒的生活。逾越奥迹是指基督的受难与复活，即他从这个世界“逾越”（pasch）或“过渡”到天父那里（若13:1）。 逾越奥迹是我们信仰的关键真理；从某种意义上说，它就是我们整个信仰。圣经和礼仪的核心，就是宣讲基督的受难与复活。基督“为我们的罪而死，又为我们的称义而复活”（罗4:25）。 复活节序言生动地指出了我们救赎的这一双重方面：“祂借着死亡摧毁了我们的死亡，借着复活使我们重获生命。”因此，逾越奥迹在我们的生活中产生了双重影响。

我们与基督联合，通往天父的道路——因为祂就是“道路”——在于突破那将我们与上帝以及彼此隔绝的罪与自私的厚重外壳（这就是我们的“死”），从而升华至与天父同在的团契生活，与上帝及众圣徒相交。 我们向旧我死，向新我活。与基督同死，我们便向那不认识神、也不呼吸祂生命的世界死。

这种死亡仅仅是我们基督里新生命的负面表现。在复活中，我们的主成为了赐生命之灵，将神圣的生命倾注于世，并赋予所有与祂联合的肢体以生机、活力，并使之焕然一新。我们蒙恩的生命，就是我们对复活的参与。

洗礼标志着我们开始“向罪而死，在天主内得生”。圣保禄在《罗马书》第六章中对洗礼作了一段著名的描述。保禄写道，当基督徒接受洗礼时，他便与基督一同下入坟墓，将旧我、罪过和自私都留在那里。 但他从坟墓中复活，成为一个新人，呼吸着恩典带来的新生命。因此，洗礼是我们参与逾越奥迹的象征性表达。其他圣事同样也是这种“向罪死”以及向天主和邻人敞开心扉的关键体现。

的确，基督徒的每一个行为、恩典在我们生命中的每一次彰显，都体现了这种双重运动。每当我们在日常生活中遵行天主的旨意时，我们便对封闭的自我世界死去，而为天主而活。有时，“死亡”这一方面更为明显，例如当我们接受疾病、与诱惑作斗争，或是背负任何形式的十字架时。 而在另一些时候，“生命”这一方面则更为突出，例如当我们体验到侍奉主的喜乐，或是收获兄弟般的仁爱之果时。归根结底，在基督里的新生命无非就是一种仁爱的生活。这就是基督徒对逾越奥迹的活出。

加尔默罗精神

加尔默罗会的灵修思想如何融入这一框架？

乍一看，人们可能会怀疑这二者是否真的相容。加尔默罗会的灵修传统通常以三种特色实践来体现：祈祷、克己和敬礼圣母。这个方案如何与“基督徒生活即死亡与复活”这一概念相融合呢？

答案可从该修会关于灵修的最早文献之一中找到， 首批僧侣的建立， 可追溯至14世纪。其中明确指出，该教团的宗旨有两方面：

此生的目标有两方面。其中一方面，我们借助天主的恩宠，通过自身的努力和美德之行来实现。这就是向天主献上一颗圣洁的心，使其远离一切实际罪过的污秽。

此生目标的另一部分，是上帝赐予我们的恩典：即不仅在死后，甚至在这短暂的一生中，就能在心中略微品味、在灵魂中亲身体验神圣临在的强烈感受以及天国荣光的甘美。

这一双重目标与基督里的死亡与复活有多么契合，那“纯洁的心”——脱离了 机构， 自我克制，是加尔默罗会对“在基督里死亡”的诠释。这种神秘的相遇…… 机构， 祈祷与与天主的结合，是加尔默罗会对复活生命的独特诠释。加尔默罗会士会在与天主共处的生命中直指核心：他们与祂同行，在生活的每个角落寻找并体味祂的临在。

《玛丽昂·德沃顿》

但第三个要素——对圣母的敬礼——又该如何理解呢？该修会的玛利亚精神如何融入这一整体图景？对圣母的敬礼与“死亡与复活”这一主题有何关联？

有些人可能会感到惊讶，因为在该修会的宗旨中并未提及玛利亚， 机构， 当我们以完全效法圣母为荣时。原因很简单：我们之所以首先是效法圣母的，正是因为我们践行了《》中的双重指引，即 机构.

对圣母玛利亚最真挚的敬礼，在于效法她的生活。每位基督徒都与圣母怀有同样的召叫，而圣母的一生可以用一个词来概括，那就是“fiat”，即“愿祢的旨意” ”搞定了。” 每个 克里斯蒂安 因此，灵修必须是玛利亚式的。加尔默罗会士会特别强调这一点。

我们的玛利亚精神并非偶然的、外在的，也不是强加于我们基督徒生活之上的东西。 我们的玛利亚精神是我们不可或缺的本质；它就是我们的生命。我们在最真实、最深层意义上越是具有玛利亚精神，我们就越是基督徒，也越能更圆满地活出我们的加尔默罗会圣召。当然，我们求助于圣母，信赖她恒常的眷顾，并努力通过宣扬她的特权与赞美来光荣她。 但即便作为玛利亚的敬礼者和子女——更不用说作为她的兄弟姐妹，这是我们的本分——我们仍有一项主要的工作要做。这就是她的工作：聆听天主圣言并遵守它。这就是以仁爱为生。如果我们做到这一点，我们就会完全成为玛利亚的信徒；彻底成为加尔默罗会士，并成为完美的基督徒。

因此，加尔默罗会的灵修传统与基督徒生活的背景相契合。教会中的任何修会、任何灵修传统，都会从天主所启示的普世救恩计划中撷取某些特殊方面，并据此构建通往天主的独特道路。我们加尔默罗会士应当心怀感恩，因为我们的先辈在圣神的引导下，挑选了极为重要的要素加以特别强调。 我们首先是基督徒，其次才是加尔默罗会士，这一点毋庸置疑；但我们无需为加尔默罗会的精神辩解，因为作为加尔默罗会士，我们所强调的正是基督内死亡与复活的核心要义。 此外，我们也是这个时代的人，我们遵循的会规和精神，与圣神今天在教会中吹拂的方向完全一致。我们活出复活奥迹。

灵修实践：礼仪

加尔默罗会士该如何将这种灵修付诸实践？是否有切实可行的计划，能帮助加尔默罗会士履行其圣召的双重使命？

这种灵修的首要且最重要的实践，就是参与礼仪，我这里尤其指的是弥撒。毫无疑问，礼仪是我们参与基督受难与复活的主要表现形式。 正如梵蒂冈第二次大公会议《礼仪宪章》所阐明的，圣礼是“教会一切活动的指向之巅，也是教会一切力量的源泉”（第10条）。作为这一巅峰，弥撒是我们活出逾越奥迹的最高体现。

在每次我们参与的弥撒中，我们——与我们的元首基督以及全体天主子民团结一致——以最明确、最有效的方式表明：我们已对罪恶死去，而全然活在天主内。 每台弥撒都是一次体验，它概括、象征（并促成）“我们身上所背负的耶稣的死，好使耶稣的生命也能在我们这必死的肉体上显明出来”（格前 4:10-11） 我们来到弥撒中，将生命奉献给天主；随后回到日常生活中，活出这份奉献。这就是基督徒生活的节奏，因此我们的生活总是处于两次弥撒之间。

慈善机构

在两台弥撒之间，我们该如何践行加尔默罗会的灵修？主要有两种方式：培养兄弟般的仁爱，以及实践对天主临在的体认。这两者归根结底都可归结为仁爱。

慈善意味着随时待命，随时准备为他人效劳。随时待命意味着你不会封闭自我，也不会因缺乏安全感或冷漠而与世隔绝。

缺乏安全感的人之所以表现得敌意十足，是因为他们害怕别人。他们把别人看作敌人，因此变得具有攻击性、总是处于防御状态，而且刻薄。他们可能并非有意如此。 你常会听到有人说：“某某人并不是故意要刻薄的。”但某某人确实很刻薄。为什么？往往是因为缺乏安全感。由于焦虑和恐惧，缺乏安全感的人常常会盲目地对周围的人发泄情绪。

然而，相互之爱的更大敌人是冷漠。爱的对立面，就是如此沉溺于自我，以至于几乎察觉不到周围还有其他人。冷漠的程度有多深，爱的缺失就有多深。因此，不安全感与冷漠会让人无法对他人敞开心扉、乐于接纳。

这两个问题的答案都是仁爱。 倘若那些缺乏安全感与漠不关心的人能在心中体认到上帝的仁爱，倘若他们能迈出第一步，先说服自己：上帝爱他们，他人并非敌人而是朋友，所有的人都属于上帝的大家庭，那么他们便会踏上成为体贴、慷慨、无私的基督徒之路。 自私使我们无法将他人视为独立的个体。自私使我们拒绝承认我们的弟兄。自私的表现就是生活得仿佛我们自己就是中心，事实上，仿佛我们是人类中唯一的成员。另一方面，仁爱则意味着我们承认许多’另一个自我“。 我们遇到的每一个”你“，都是另一个”我“，或者至少被视为与我们合而为一。每一个”你“实际上就是我们的主，因为凡为祂最微小的弟兄所做的，就是为祂做的（玛25:40）。

一位践行此类仁爱的加尔默罗会修女，无需特意去寻求补赎和克己。 她其实已经在践行皮雄神父——圣特蕾莎·德·利斯ieux的灵修指导师之一——向她推荐的那种仁爱。他给她的那句忠告，在她看来足以构建整套灵修体系：“爱人如其本相。”

要接纳他人本来的样子，而不是他们“应该”是什么样，或者我们希望他们是什么样，而是他们本来的样子。这正是“对他人敞开心扉”的真正含义。

上帝的同在

加尔默罗会生活的第二个要素与祈祷有关。 我们加尔默罗会士对祈祷这一圣召极为重视。我们愿在人生旅途中与天主同行；愿像我们的先知以利亚一样伫立在祂面前；愿看见世界充满神性，沐浴在祂宝血之中。但我们该如何感知天主的临在？又该如何体悟基督无处不在？

答案简单得令人惊讶。那就是再次践行仁爱。基督的仁爱使我们向他人敞开心扉，但与此同时，也使我们向神的临在敞开心扉。 脚踏实地的仁爱具有净化之力：它将驱除狭隘与罪性，使我们能在邻人身上，也能在自身生活中，看见基督的显现。

如今，人们逐渐意识到，上帝不仅“在天上”或“在远方”，而且就生活在我们这有限的小世界深处。祂就在我们所见所触的这个世界里，而我们也身处同一个世界，别无他处。如果我们不能在这里找到祂，那么在任何地方都找不到祂。

与上帝的合一，并非在于想象上帝高居天上或远在宇宙之外，然后通过电话与祂进行虚构的对话。真正的合一，也并非通过我们理解那位超验的上帝内在于宇宙之中而实现的。当我们的意志与祂的意志相契合，当我们遵守诫命并爱我们的邻舍时，我们便与上帝合而为一。 换言之，我们在仁爱中与神同在，神也在我们之中。“遵守祂诫命的，就住在神里面，神也住在他里面，”（《约翰一书》3:27），仁爱的使徒如是说。 “凡是爱人的，都是由神而生，也认识神……因为神就是爱”（《约翰一书》4:7-8）。这就是为什么我们说，我们在基督徒生活的具体日常行为中遇见神。 请注意，我们的心理意识绝非标准。我们或许没有对上帝的自觉体验，也感受不到祂的临在，但在遵行祂的旨意时，我们知道自己正与祂相通。

我绝不是说我们要放弃正式祈祷的实践——包括通常所说的“感受天主临在”的实践——而转而去遵守诫命或践行兄弟般的仁爱。 我们必须践行这一切，因为每件事都有其应有的位置。我只是想说，我们必须拓宽对天主临在的视野，不仅将其视为一种孤立的、有意识的反思行为，更要将其视为蕴含在每一项仁爱行为之中的内在要素。 加尔默罗会士的祈祷不应等同于言语、情感或体验，甚至不应等同于“品味神圣临在的强烈感受与天国荣光的甘美”。这种觉知至多只是更深层结合的一个征兆。

“上帝同在”修行的精髓在于渴望与上帝建立联系，渴望与上帝同在并随祂同行，无论是否体验到感官上的或灵性上的慰藉。 如果我们努力遵行神的旨意，努力爱神并爱邻舍，努力按照我们的生活准则祷告，我们便会在这个世界上建立起对神同在的深刻感知，终有一日，我们很可能获得那由 机构。

模特玛丽

因此，我们基督徒和加尔默罗会生活的这两个方面，都在仁爱中得到了圆满实现。这令人倍感欣慰——我们知道自己的探索一直走在正确的道路上——因为仁爱是真理的试金石。它也是教会中每一种灵修传统的核心与精髓。

但我们的实践也具有鲜明的加尔默罗会特色，因为它是玛利亚式的。玛利亚是天主受造物中最圣洁的一位，因为她是至纯至洁的。她对天主圣意作出了最完美的“是”。 她所做的一切都充满天主的爱，清晰地彰显了她存在的方向。在她所做的一切中，没有任何与天主相对立的自我：难怪她能在万事万物中、在每一个行动中、在与邻人的每次相遇中，都发现天主。

与此同时，她的生活却如此平凡。福音书对细节却出奇地语焉不详。她是主那安静而忠心的使女，无论天父的旨意是什么，她都遵行。具体细节并不重要。

上帝很重要，因此，慈善与忘我也很重要。

这就是我们作为加尔默罗会会士的生活。无论我们做什么——无论是第二会修女还是第三会修女——这些本身都不重要。重要的是，我们要学会舍弃自我、为天主而活，以完美的方式回应圣神的召叫。