Una delle intuizioni dei moderni movimenti biblici e liturgici consiste nel considerare la vita cristiana alla luce del Mistero Pasquale. Il Mistero Pasquale è la morte e la risurrezione di Cristo, la sua “pascha” ovvero il passaggio da questo mondo al Padre (Gv 13, 1). Il Mistero Pasquale è una verità fondamentale della nostra fede; è, in un certo senso, la nostra fede nella sua interezza. Il cuore della Bibbia e della liturgia è l’annuncio della morte e della risurrezione di Cristo. Cristo “è morto per i nostri peccati ed è risorto per la nostra giustificazione” (Rm 4, 25). Il prefazio pasquale sottolinea in modo vivido questo duplice aspetto della nostra redenzione: “Morendo, ha distrutto la nostra morte e risorgendo, ci ha restituito la vita”. Il Mistero Pasquale ha quindi una duplice ripercussione nella nostra vita.

Il nostro cammino verso il Padre in unione con Cristo — poiché Egli è la “Via” — consiste nel rompere la spessa crosta del peccato e dell’egoismo che ci separa da Dio e gli uni dagli altri (questa è la nostra morte) e nell’elevarci alla vita comunitaria con il Padre, alla comunione con Dio e con i santi. Moriamo al vecchio e viviamo al nuovo. Con Cristo moriamo al mondo che non conosce Dio né respira la Sua vita.

Tale morte non è che il lato negativo della nostra nuova vita in Cristo. Nella Sua risurrezione, Nostro Signore diventa lo Spirito vivificante, che riversa la vita divina nel mondo, che anima, ravviva e trasforma tutti i membri uniti a Lui. La nostra vita di grazia è la nostra partecipazione alla risurrezione.

Il Battesimo segna l’inizio di questa morte al peccato e della vita in Dio. San Paolo offre una famosa descrizione del Battesimo nel sesto capitolo della sua Lettera ai Romani. Quando il cristiano viene battezzato, scrive Paolo, scende nella tomba con Cristo e vi lascia il suo vecchio io, i suoi peccati e il suo egoismo. Ma esce dalla tomba come uomo nuovo, respirando la nuova vita della grazia. Il battesimo è quindi un’espressione simbolica della nostra partecipazione al Mistero Pasquale. Anche gli altri sacramenti sono espressioni fondamentali di questa stessa morte al peccato e di apertura verso Dio e verso il prossimo.

Infatti ogni azione del cristiano, ogni manifestazione della grazia nella nostra vita, rivela questo duplice movimento. Ogni volta che adempiamo la volontà di Dio nella nostra vita quotidiana, moriamo al mondo chiuso di noi stessi e viviamo per Dio. A volte l’aspetto della morte è più evidente, come quando accettiamo la malattia, la lotta contro la tentazione o la Croce in qualsiasi forma. Altre volte invece spicca l’aspetto della vita, come quando sperimentiamo la gioia del servizio al Signore o i frutti della carità fraterna. In definitiva, la nuova vita in Cristo non è altro che una vita di carità. È questo il modo in cui il cristiano vive il Mistero Pasquale.

Spiritualità carmelitana

In che modo la spiritualità carmelitana si inserisce in questo contesto?

A prima vista ci si potrebbe chiedere se abbia senso. La spiritualità carmelitana viene solitamente descritta in termini di tre pratiche caratteristiche: la preghiera, l’abnegazione e la devozione alla Madonna. Come si può integrare questo programma con il concetto di vita cristiana intesa come morte e resurrezione?

La risposta si trova in uno dei documenti più antichi sulla spiritualità dell’Ordine, L'istituzione dei primi monaci, risalente al XIV secolo. In tale documento si afferma che lo scopo dell’Ordine è duplice:

Lo scopo di questa vita è duplice. Una parte la raggiungiamo con l’aiuto della grazia divina, grazie ai nostri sforzi e alle nostre opere virtuose. Si tratta di offrire a Dio un cuore santo, libero da ogni macchia di peccato effettivo.

L’altra parte dello scopo di questa vita ci viene concessa come dono gratuito di Dio: vale a dire, assaporare in qualche modo nel proprio cuore e sperimentare nell’anima, non solo dopo la morte ma anche in questa vita mortale, l’intensità della presenza divina e la dolcezza della gloria del cielo.

In che misura questo duplice obiettivo corrisponda alla morte e alla risurrezione in Cristo, il “cuore puro” libero dal peccato del Istituzione, L'abnegazione è la formulazione carmelitana della morte in Cristo. L'incontro mistico del Istituzione, La preghiera e l’unione con Dio sono l’espressione specifica, propria dei Carmelitani, della vita risorta. I Carmelitani andavano al cuore della questione nella loro vita con Dio: camminavano con Lui, trovavano e assaporavano la Sua presenza in ogni angolo della loro vita.

Devozione a Marion

Ma che dire del terzo elemento, la devozione alla Madonna? In che modo il carattere mariano dell’Ordine si inserisce in questo quadro? Che cosa c’entra la devozione a Maria con il tema della morte e della resurrezione?

Potrebbe sorprendere alcuni il fatto che Maria non sia menzionata tra gli scopi dell’Ordine nel Istituzione, quando ci vantiamo di essere totalmente mariani. La spiegazione è semplicemente questa: siamo mariani innanzitutto nella misura in cui viviamo la duplice direttiva del Istituzione.

La più autentica devozione a Maria consiste nel seguire le orme della sua vita. Ogni cristiano ha la stessa vocazione della Madonna, la cui intera vita si riassume in una sola parola: “fiat”, “sia fatta la Tua volontà». ”Fatto." Ogni Cristiano La spiritualità, quindi, deve essere mariana. I carmelitani sottolineerebbero questo aspetto.

Il nostro carattere mariano non è qualcosa di accidentale, di estrinseco, qualcosa di appiccicato alla nostra vita cristiana. Il nostro carattere mariano è essenziale per noi; è la nostra vita. Quanto più siamo mariani nel senso più vero e profondo, tanto più siamo cristiani e tanto più viviamo pienamente la nostra vocazione carmelitana. Certamente invochiamo l’aiuto della Beata Vergine Maria, confidiamo nella sua costante cura, ci sforziamo di onorarla proclamando i suoi privilegi e le sue lodi. Ma anche come devoti e figli di Maria, per non parlare del nostro vero titolo di fratelli e sorelle, abbiamo un’opera principale da compiere. È la sua opera: ascoltare la parola di Dio e osservarla. Questo significa vivere nella carità. Se lo faremo, saremo interamente mariani; profondamente carmelitani e perfettamente cristiani.

È così che la spiritualità carmelitana si inserisce nel contesto della vita cristiana. Ogni Ordine, ogni spiritualità nella Chiesa mette in risalto aspetti particolari del piano generale di salvezza rivelato da Dio e costruisce il proprio cammino verso Dio. Noi carmelitani possiamo essere grati che i nostri antenati, sotto la guida dello Spirito Santo, abbiano scelto di porre particolare enfasi su elementi davvero essenziali. Siamo cristiani prima di tutto e, certamente, carmelitani in secondo luogo; ma non dobbiamo scusarci per il nostro spirito carmelitano, poiché come carmelitani poniamo l’accento proprio sugli elementi essenziali della morte e della risurrezione in Cristo. Siamo, inoltre, uomini e donne del nostro tempo, che viviamo secondo una regola e uno spirito che sono pienamente in sintonia con il modo in cui lo Spirito Santo soffia oggi nella Chiesa. Viviamo il Mistero Pasquale.

La spiritualità nella pratica: la liturgia

In che modo la carmelitana può mettere in pratica questa spiritualità? Esiste un programma concreto che la aiuti ad adempiere al duplice compito della sua vocazione?

La prima e più importante concretizzazione di questa spiritualità è la partecipazione alla liturgia, e mi riferisco qui in particolare alla Messa. La liturgia è, senza dubbio, la principale espressione della nostra partecipazione alla morte e alla risurrezione di Cristo. Essa è, come spiega la Costituzione sulla Liturgia del Concilio Vaticano II, “il culmine verso cui è diretta tutta l’attività della Chiesa, la fonte da cui scaturisce tutta la sua forza” (n. 10). In quanto culmine, la Messa è la massima espressione del nostro vivere il Mistero Pasquale.

In ogni Messa a cui partecipiamo affermiamo, nei termini più chiari ed efficaci — in unione con Cristo, nostro Capo, e con l’intero popolo di Dio — che siamo morti al peccato e viviamo interamente per Dio. Ogni Messa è un’esperienza che riassume, significa (e provoca) “la morte di Gesù che portiamo nel nostro corpo, affinché anche la vita di Gesù si manifesti nella nostra carne mortale” (1 Cor 4, 10-11). Veniamo alla Messa per offrire la nostra vita a Dio e torniamo alla nostra routine quotidiana per vivere quell’offerta. Questo è il ritmo della vita cristiana, che si vive sempre tra due Messe.

La carità

Come mettiamo in pratica la spiritualità carmelitana tra le nostre due Messe? In due modi: coltivando la carità fraterna e praticando la presenza di Dio. Entrambe queste cose si riducono alla carità.

La carità significa essere disponibili, stare a disposizione, essere sempre pronti a rispondere alle richieste degli altri. Essere disponibili significa non chiudersi in se stessi, non isolarsi nell’insicurezza o nell’indifferenza.

Le persone insicure sono ostili perché hanno paura degli altri. Vedono gli altri come nemici, e per questo diventano aggressive, sulla difensiva, meschine. Forse non è loro intenzione essere meschine. Si sente dire: “Tizio non vuole essere cattivo”. Ma Tizio è cattivo. Perché? Spesso a causa dell’insicurezza. Ansiosa e timorosa, la persona insicura spesso se la prende alla cieca con chi le sta intorno.

Un nemico ancora più grande dell’amore reciproco, tuttavia, è l’indifferenza. Il polo opposto dell’amore è essere così assorti in se stessi da non rendersi quasi conto che ci sono altre persone intorno. Ogni grado di indifferenza corrisponde a un analogo grado di mancanza d’amore. L’insicurezza e l’indifferenza, quindi, rendono impossibile essere aperti e disponibili verso gli altri.

La risposta a entrambi i problemi è la carità. Se gli insicuri e gli indifferenti riconoscessero la carità di Dio nei loro cuori, se facessero il primo passo per convincersi che Dio li ama, che gli altri non sono loro nemici ma loro amici, che tutti gli uomini appartengono alla famiglia di Dio, sarebbero sulla buona strada per diventare cristiani premurosi, generosi e altruisti. L’egoismo ci rende incapaci di riconoscere gli altri come persone. L’egoismo ci porta a rifiutarci di riconoscere i nostri fratelli. L’egoismo consiste nel vivere come se noi stessi fossimo il centro, anzi, l’unico esemplare della nostra specie. La carità, invece, significa riconoscere molti ’altri io“. Ogni ”tu“ che incontriamo è un altro ”io“ o, almeno, è visto come uno con noi stessi. Ogni ”tu“ è infatti Nostro Signore, perché tutto ciò che viene fatto per il più piccolo dei Suoi fratelli è fatto per Lui (Mt 25, 40).

Una carmelitana che metterà in pratica tale carità non avrà bisogno di andare in cerca di penitenza e abnegazione. Metterà già in pratica quel tipo di carità raccomandata a santa Teresa di Lisieux da padre Pichon, uno dei suoi direttori spirituali. Egli le diede un consiglio che, a suo avviso, era sufficiente per costruire un’intera spiritualità: “Ama le persone così come sono”.”

Ama le persone così come sono, non come dovrebbero essere o come vorremmo che fossero, ma proprio così come sono. Questo è ciò che significa essere disponibili verso gli altri.

La presenza di Dio

Il secondo elemento della vita carmelitana riguarda la preghiera. Noi carmelitani prendiamo sul serio la nostra vocazione alla preghiera. Vorremmo camminare con Dio per tutta la vita; vorremmo stare al Suo cospetto come il nostro padre Elia; vorremmo vedere il mondo pervaso dal divino, immerso nel Suo Preziosissimo Sangue. Ma come possiamo renderci conto della presenza di Dio? Come possiamo sviluppare la consapevolezza che Cristo è ovunque intorno a noi?

La risposta è di una semplicità disarmante. Si tratta, ancora una volta, di praticare la carità. La carità di Cristo apre il nostro cuore agli altri, ma allo stesso tempo lo apre alla Presenza Divina. Una carità concreta purificherà: scaccerà la meschinità e il peccato, e vedremo Cristo rivelarsi nel nostro prossimo e nella nostra stessa vita.

Oggi le persone stanno comprendendo che Dio non è solo “lassù” o “là fuori”, ma che vive nel profondo del nostro piccolo mondo finito. Egli è in questo mondo che vediamo e tocchiamo, e noi siamo in questo stesso mondo e in nessun altro luogo. Se non Lo troviamo qui, non Lo troveremo da nessuna parte.

L’unione con Dio non consiste nell’immaginare Dio lassù in cielo o al di là dello spazio e nel tenere con Lui conversazioni immaginarie al telefono. La vera unione non si raggiunge comprendendo che il Dio trascendente è immanente nell’universo. Raggiungiamo l’unione con Dio quando la nostra volontà è in sintonia con la Sua, quando osserviamo i comandamenti e amiamo il prossimo. Siamo presenti a Dio e Dio è presente a noi, in altre parole, nella carità. “Chi osserva i suoi comandamenti rimane in Dio e Dio in lui”, dice l’Apostolo della Carità (1 Giovanni 3, 27). “E chiunque ama è nato da Dio e conosce Dio… poiché Dio è amore” (1 Giovanni 4, 7-8). Ecco perché diciamo che incontriamo Dio nelle azioni concrete e quotidiane della nostra vita cristiana. Notate bene: la nostra coscienza psicologica non è affatto il criterio. Potremmo non avere alcuna esperienza cosciente di Dio, nessun sentimento della Sua presenza, ma nel fare la Sua volontà sappiamo di essere in contatto con Lui.

Non sto affatto suggerendo di abbandonare la pratica della preghiera formale, compresa la consueta pratica della presenza di Dio, a favore dell’osservanza dei comandamenti o della pratica della carità fraterna. Dobbiamo fare tutte queste cose, poiché ciascuna ha il proprio posto. Sto semplicemente dicendo che dobbiamo ampliare la nostra visione della presenza di Dio e considerarla non solo come un atto isolato di riflessione cosciente, ma come implicita in ogni atto di carità. La preghiera del carmelitano non dovrebbe essere identificata con le parole, né con i sentimenti, né con l’esperienza, nemmeno con “il gustare l’intensità della presenza divina e la dolcezza della gloria celeste”. Al massimo, tale consapevolezza è solo un segno di un’unione più profonda.

L’essenza della pratica della presenza di Dio è la volontà di stare in contatto con Dio, la volontà di stare con Dio e di camminare con Lui, indipendentemente dal fatto che si sperimenti o meno l’efflusso di consolazioni sensibili o spirituali. Se cerchiamo di fare la volontà di Dio, di amare Dio e il prossimo, di pregare secondo la nostra regola di vita, stiamo costruendo un profondo senso della presenza di Dio nel nostro mondo e un giorno potremmo benissimo ottenere la ricompensa promessa dal Istituzione.

Mary, la modella

I due aspetti della nostra vita cristiana e carmelitana trovano quindi il loro compimento nella carità. Questo è rassicurante — sappiamo che la nostra ricerca ha seguito la strada giusta — perché la carità è la pietra di paragone della verità. È anche il nucleo e il cuore di ogni spiritualità nella Chiesa.

Ma la nostra applicazione è anche particolarmente carmelitana, perché è mariana. Maria era la più santa tra le creature di Dio, perché era la più pura. Il suo è stato il “sì” più perfetto alla volontà di Dio. Tutto ciò che faceva era pervaso dall’amore di Dio, che traspariva dall’orientamento del suo essere. In nulla di ciò che faceva c’era traccia di un io in opposizione a Dio: non c’è da stupirsi che trovasse Dio in tutte le cose, in ogni azione, in ogni incontro con il prossimo.

Allo stesso tempo, la sua vita è così ordinaria. Il Vangelo tace stranamente sui dettagli. Lei è la serva del Signore, silenziosa ma fedele, che compie la volontà del Padre, qualunque essa sia. I particolari non hanno importanza.

Dio è importante, e quindi lo sono anche la carità e l’abnegazione.

Questa è la nostra vita come carmelitane. Qualunque cosa facciamo — che siamo monache del Secondo Ordine o sorelle del Terzo Ordine — non ha importanza di per sé. Ciò che conta è che impariamo a morire a noi stesse e a vivere per Dio, rispondendo in modo perfetto alle chiamate dello Spirito Santo.