Una de las aportaciones de los movimientos bíblicos y litúrgicos modernos es entender la vida cristiana a la luz del Misterio Pascual. El Misterio Pascual es la muerte y resurrección de Cristo, su “páscua” o paso de este mundo al Padre (Jn 13, 1). El Misterio Pascual es una verdad clave de nuestra fe; es, en cierto sentido, toda nuestra fe. El corazón de la Biblia y de la liturgia es el anuncio de la muerte y la resurrección de Cristo. Cristo “murió por nuestros pecados y resucitó para nuestra justificación” (Rom 4, 25). El prefacio pascual destaca este doble aspecto de nuestra redención de manera muy gráfica: “Al morir, destruyó nuestra muerte, y al resucitar, nos devolvió la vida”. El Misterio Pascual tiene, por tanto, una doble repercusión en nuestras vidas.

Nuestro camino hacia el Padre, en unión con Cristo —pues Él es el “Camino”—, consiste en romper la gruesa corteza del pecado y el egoísmo que nos aísla de Dios y de los demás (esta es nuestra muerte) y elevarnos a la vida en comunidad con el Padre, a la comunión con Dios y con los santos. Morimos a lo viejo y vivimos para lo nuevo. Con Cristo morimos al mundo que no conoce a Dios ni respira su vida.

Esa muerte no es más que la cara negativa de nuestra nueva vida en Cristo. En su resurrección, Nuestro Señor se convierte en el Espíritu vivificador, que derrama la vida divina en el mundo, que anima, da vida y transforma a todos los miembros unidos a Él. Nuestra vida de gracia es nuestra participación en la resurrección.

El bautismo marca el comienzo de esta muerte al pecado y de la vida en Dios. San Pablo ofrece una famosa descripción del bautismo en el capítulo sexto de su carta a los Romanos. Cuando el cristiano es bautizado —escribe Pablo—, desciende a la tumba con Cristo y deja allí su antiguo yo, sus pecados y su egoísmo. Pero sale del sepulcro como un hombre nuevo, respirando la nueva vida de la gracia. El bautismo es, por tanto, una expresión simbólica de nuestra participación en el Misterio Pascual. También los demás sacramentos son expresiones fundamentales de esta misma muerte al pecado y de la apertura a Dios y al prójimo.

De hecho, cada acto del cristiano, cada manifestación de la gracia en nuestras vidas, pone de manifiesto este doble movimiento. Cada vez que cumplimos la voluntad de Dios en nuestra vida cotidiana, morimos al mundo cerrado del yo y vivimos para Dios. A veces, el aspecto de la muerte es más evidente, como cuando aceptamos la enfermedad, la lucha contra la tentación o la Cruz en cualquiera de sus formas. Otras veces destaca el aspecto de la vida, como cuando experimentamos la alegría del servicio al Señor o las recompensas de la caridad fraterna. En última instancia, la nueva vida en Cristo no es otra cosa que una vida de caridad. Así es como el cristiano vive el Misterio Pascual.

Espiritualidad carmelita

¿Cómo encaja la espiritualidad carmelita en este marco?

A primera vista, uno podría preguntarse si encaja de algún modo. La espiritualidad carmelita suele definirse en términos de tres prácticas características: la oración, la abnegación y la devoción a Nuestra Señora. ¿Cómo puede integrarse este programa con el concepto de la vida cristiana como muerte y resurrección?

La respuesta se encuentra en uno de los documentos más antiguos sobre la espiritualidad de la Orden, La fundación de los primeros monjes, que data del siglo XIV. En él se establece que el objetivo de la Orden es doble:

El objetivo de esta vida es doble. Una parte la alcanzamos con la ayuda de la gracia divina, gracias a nuestros esfuerzos y a nuestras obras virtuosas. Se trata de ofrecer a Dios un corazón santo, libre de toda mancha de pecado actual.

La otra parte del objetivo de esta vida nos es concedida como un don gratuito de Dios: a saber, saborear en cierto modo en el corazón y experimentar en el alma, no solo después de la muerte, sino incluso en esta vida mortal, la intensidad de la presencia divina y la dulzura de la gloria del cielo.

En qué medida este doble objetivo se corresponde con la muerte y la resurrección en Cristo. El “corazón puro”, libre del pecado del Institución, La abnegación es la forma en que los carmelitas conciben la muerte en Cristo. El encuentro místico del Institución, La oración y la unión con Dios constituyen la expresión específica carmelita de la vida resucitada. Los carmelitas iban al meollo de la cuestión en su vida con Dios: caminaban con Él, encontraban y saboreaban Su presencia en cada rincón de sus vidas.

Devoción a María

Pero, ¿qué hay del tercer elemento, la devoción a Nuestra Señora? ¿Cómo encaja en este panorama el carácter mariano de la Orden? ¿Qué tiene que ver la devoción a María con el tema de la muerte y la resurrección?

Quizá a algunos les sorprenda que no se mencione a María en los objetivos de la Orden en el Institución, cuando nos enorgullecemos de ser totalmente marianos. La explicación es muy sencilla: somos marianos ante todo en la medida en que vivimos la doble directriz de la Institución.

La devoción más auténtica a María consiste en imitar su vida. Todo cristiano tiene la misma vocación que Nuestra Señora, cuya vida entera se resume en una sola palabra: “fiat”, “Hágase tu voluntad». ”Listo».” Cada Cristiano La espiritualidad, por lo tanto, debe ser mariana. Los carmelitas harían hincapié en este hecho.

Nuestro carácter mariano no es algo accidental, extrínseco, algo superpuesto a nuestra vida cristiana. Nuestro carácter mariano es esencial para nosotros; es nuestra vida. Cuanto más marianos seamos, en el sentido más verdadero y profundo, más cristianos seremos y más plenamente viviremos nuestra vocación carmelita. Ciertamente, pedimos ayuda a nuestra Santísima Madre, confiamos en su cuidado constante y nos esforzamos por honrarla proclamando sus privilegios y alabanzas. Pero incluso como devotos e hijos de María, por no hablar de como sus hermanos y hermanas —nuestro título propio—, tenemos una tarea principal que cumplir. Es su obra: escuchar la palabra de Dios y guardarla. Esto es vivir según la caridad. Si lo hacemos, seremos plenamente marianos; profundamente carmelitas y perfectamente cristianos.

Así es como la espiritualidad carmelita encaja en el contexto de la vida cristiana. Cualquier orden, cualquier espiritualidad dentro de la Iglesia destaca aspectos concretos del plan general de salvación revelado por Dios y construye su propio camino hacia Él. Nosotros, los carmelitas, podemos estar agradecidos de que nuestros antepasados, bajo la guía del Espíritu Santo, eligieran elementos muy esenciales para hacer hincapié en ellos. Somos cristianos ante todo y, en segundo lugar, carmelitas, sin duda; pero no tenemos por qué disculparnos por nuestro espíritu carmelita, ya que, como carmelitas, hacemos hincapié en lo esencial de la muerte y la resurrección en Cristo. Somos, además, hombres y mujeres de nuestro tiempo, que vivimos según una regla y un espíritu que están plenamente en consonancia con la forma en que el Espíritu Santo sopla hoy en la Iglesia. Vivimos el Misterio Pascual.

La espiritualidad en la práctica: la liturgia

¿Cómo puede la carmelita poner en práctica esta espiritualidad? ¿Existe algún programa práctico que ayude a la carmelita a cumplir la doble tarea de su vocación?

La primera y más importante manifestación de esta espiritualidad es la participación en la liturgia, y me refiero aquí especialmente a la misa. La liturgia es, sin duda, la principal expresión de nuestra participación en la muerte y resurrección de Cristo. Es, como explica la Constitución sobre la Liturgia del Concilio Vaticano II, “la cumbre hacia la que se dirige toda la actividad de la Iglesia, la fuente de la que brota toda su fuerza” (n.º 10). Como cumbre, la misa es la máxima expresión de nuestra vivencia del Misterio Pascual.

En cada misa a la que asistimos, manifestamos de la forma más clara y eficaz —en unión con Cristo, nuestra Cabeza, y con todo el pueblo de Dios— que estamos muertos al pecado y vivimos por completo para Dios. Cada misa es una experiencia que resume y simboliza (y provoca) “la muerte de Jesús, que llevamos en nuestro cuerpo, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestra carne mortal” (1 Cor 4, 10-11). Acudimos a la misa para ofrecer nuestras vidas a Dios y volvemos a nuestra rutina diaria para vivir esa ofrenda. Este es el ritmo de la vida cristiana, de modo que siempre se vive entre dos misas.

Caridad

¿Cómo aplicamos la espiritualidad carmelita entre nuestras dos misas? De dos maneras: mediante el cultivo de la caridad fraterna y la práctica de la presencia de Dios. Ambas se reducen a la caridad.

La caridad significa estar disponible, estar a disposición de los demás, estar siempre listo para ayudarles. Estar disponible implica que no estás encerrado en ti mismo, aislado por la inseguridad o la indiferencia.

Las personas inseguras son hostiles porque tienen miedo de los demás. Ven a los demás como enemigos, por lo que se vuelven agresivas, se ponen a la defensiva y se muestran desagradables. Puede que no sea su intención ser desagradables. Se oye decir: “Fulano no quiere ser desagradable”. Pero Fulano es desagradable. ¿Por qué? A menudo, por inseguridad. Ansiosa y temerosa, la persona insegura suele arremeter a ciegas contra sus semejantes.

Sin embargo, un enemigo aún mayor del amor mutuo es la indiferencia. El polo opuesto al amor es estar tan absorto en uno mismo que apenas te das cuenta de que hay otras personas a tu alrededor. Cada grado de indiferencia equivale a un grado correspondiente de falta de amor. La inseguridad y la indiferencia, por tanto, hacen imposible estar abierto y disponible para los demás.

La respuesta a ambos problemas es la caridad. Si los inseguros y los indiferentes reconocieran la caridad de Dios en sus corazones, si dieran el primer paso de convencerse a sí mismos de que Dios los ama, de que los demás no son sus enemigos sino sus amigos, de que todos los hombres pertenecen a la familia de Dios, estarían en camino de convertirse en cristianos considerados, generosos y desinteresados. El egoísmo nos impide reconocer a los demás como personas. El egoísmo nos lleva a negarnos a reconocer a nuestros hermanos. El egoísmo consiste en vivir como si nosotros mismos fuéramos el centro, de hecho, el único miembro de nuestra especie. La caridad, por el contrario, significa que reconocemos muchos ’otros yo“. Cada ”tú“ con el que nos encontramos es otro ”yo“ o, al menos, se considera uno con nosotros mismos. Cada ”tú“ es, de hecho, Nuestro Señor, porque todo lo que se hace por el más pequeño de sus hermanos se hace por Él (Mt 25, 40).

Una carmelita que practique esa caridad no necesita salir a buscar penitencia ni abnegación. Ya estará practicando el tipo de caridad que el padre Pichon, uno de sus directores espirituales, recomendó a santa Teresa de Lisieux. Él le dio un consejo que, a su juicio, bastaba para construir toda una espiritualidad: “Ama a las personas tal y como son”.”

Ama a las personas tal y como son, no como deberían ser, ni como nos gustaría que fueran, sino tal y como son. Eso es lo que significa estar disponible para los demás.

La presencia de Dios

El segundo elemento de la vida carmelita tiene que ver con la oración. Los carmelitas nos tomamos muy en serio nuestra vocación de oración. Queremos caminar con Dios a lo largo de la vida; queremos estar ante Él como nuestro padre Elías; queremos ver el mundo impregnado de lo divino, bañado en su Preciosa Sangre. Pero, ¿cómo podemos tomar conciencia de la presencia de Dios? ¿Cómo podemos llegar a comprender que Cristo está en todo lo que nos rodea?

La respuesta es sorprendentemente sencilla. Se trata, una vez más, de practicar la caridad. La caridad de Cristo abre nuestro corazón a los demás, pero al mismo tiempo lo abre a la Presencia Divina. Una caridad sencilla y práctica nos purificará: expulsará la mezquindad y el pecado, y veremos a Cristo revelado en nuestro prójimo y en nuestra propia vida.

Hoy en día, la gente se está dando cuenta de que Dios no solo está “allí arriba” o “allí fuera”, sino que vive en lo más profundo de nuestro pequeño y finito mundo. Él está en este mundo que vemos y tocamos, y nosotros estamos en ese mismo mundo y en ningún otro sitio. Si no lo encontramos aquí, no lo encontraremos en ningún sitio.

La unión con Dios no consiste en imaginarlo allá arriba, en el cielo, o más allá del espacio, y mantener conversaciones imaginarias con Él por teléfono. La verdadera unión no se alcanza mediante nuestra comprensión de que el Dios trascendente es inmanente en el universo. Alcanzamos la unión con Dios cuando nuestras voluntades están en sintonía con la Suya, cuando guardamos los mandamientos y amamos a nuestro prójimo. Estamos presentes ante Dios y Dios está presente ante nosotros, en otras palabras, en la caridad. “El que guarda sus mandamientos permanece en Dios, y Dios en él”, dice el Apóstol de la Caridad (1 Juan 3, 27). “Y todo el que ama ha nacido de Dios y conoce a Dios… porque Dios es amor” (1 Juan 4, 7-8). Por eso decimos que nos encontramos con Dios en las acciones concretas y cotidianas de nuestra vida cristiana. Fíjate: nuestra conciencia psicológica no es en absoluto el criterio. Puede que no tengamos ninguna experiencia consciente de Dios, ningún sentimiento de su presencia, pero al hacer su voluntad sabemos que estamos en contacto con Él.

No estoy sugiriendo en absoluto que abandonemos la práctica de la oración formal —incluida la práctica habitual de la presencia de Dios— en favor del cumplimiento de los mandamientos o de la práctica de la caridad fraternal. Debemos hacer todas estas cosas, pues cada una tiene su lugar. Simplemente digo que debemos ampliar nuestra visión de la presencia de Dios y verla, no solo como un acto aislado de reflexión consciente, sino como algo implícito en cada acto de caridad. La oración del carmelita no debe identificarse con las palabras, ni con los sentimientos, ni con la experiencia, ni siquiera con “el saborear la intensidad de la presencia divina y la dulzura de la gloria celestial”. A lo sumo, tal conciencia no es más que un signo de una unión más profunda.

Lo esencial de la práctica de la presencia de Dios es la voluntad de estar en contacto con Él, la voluntad de estar con Dios y caminar con Él, independientemente de si uno experimenta o no el desbordamiento de consuelos sensibles o espirituales. Si nos esforzamos por cumplir la voluntad de Dios, por amar a Dios y al prójimo, y por rezar según nuestra regla de vida, estamos forjando un profundo sentido de la presencia de Dios en nuestro mundo y, algún día, bien podríamos alcanzar la recompensa que nos promete el Institución.

María, la modelo

Los dos aspectos de nuestra vida cristiana y carmelita encuentran, por tanto, su plenitud en la caridad. Esto nos tranquiliza —sabemos que nuestra búsqueda ha ido por buen camino—, porque la caridad es la piedra de toque de la verdad. Es también el núcleo y el corazón de toda espiritualidad en la Iglesia.

Pero nuestra aplicación es también particularmente carmelita, porque es mariana. María fue la más santa de las criaturas de Dios, porque fue la más pura. El suyo fue el “sí” más perfecto a la voluntad de Dios. Todo lo que hacía estaba impregnado del amor de Dios, lo que se reflejaba con claridad en la orientación de su ser. No había nada en ella que se opusiera a Dios en nada de lo que hacía: no es de extrañar que encontrara a Dios en todas las cosas, en cada acción, en cada encuentro con su prójimo.

Al mismo tiempo, su vida es tan corriente. El Evangelio guarda un extraño silencio sobre los detalles. Ella es la sierva del Señor, discreta pero fiel, que cumple la voluntad del Padre sea cual sea. Los detalles no importan.

Dios es importante y, por lo tanto, la caridad y el olvido de uno mismo también lo son.

Esta es nuestra vida como carmelitas. Haga lo que hagamos —ya seamos monjas de la Segunda Orden o hermanas de la Tercera Orden—, eso no tiene importancia en sí mismo. Lo importante es que aprendamos a morir a nosotros mismos y a vivir para Dios, en perfecta respuesta a las llamadas del Espíritu Santo.