"卡梅尔教导教会如何祈祷"- 教皇方济各

这篇发表于1982年的文章,是拉金神父关于研究和讲授阿维拉的圣特蕾莎经历的个人分享。《剑》杂志的编辑邀请拉金神父为纪念圣特蕾莎逝世四百周年(1582-1982),撰写一篇纪念文章。  他反思了自己与特蕾莎之间的故事,并 [用他自己的话来说] “由此产生了这篇亲身见证与致敬之作。这是某位与本修会一位伟大的圣人共同经历的故事。”

欧内斯特·E·拉金神父,加尔默罗会(1922-2006)
欧内斯特·拉金神父是一位美国加尔默罗会的神学家和教师。.

出于历史原因,特蕾莎修女在“旧规”加尔默罗会中并未被尊为“圣母”。但她是位被封圣的修女,也是祈祷的至高导师。提图斯·布兰兹马认为她是加尔默罗会灵修传统的“首屈一指的代表”(尽管并非创始人)(《剑》, 19 (1956) 21)。他晚年创作的作品之一,是在斯赫弗宁恩的第一间牢房里,借另一部圣女传记的行间所写成的圣特蕾莎传记。在推动特蕾莎封圣事宜方面,我们的荷兰省比美国各省更为积极。  他们一直致力于翻译和研究工作,因此,当代首屈一指的特蕾莎学派学者奥特格·斯特金克(Otger Steggink),通过其富有创见的专著,以及与埃弗伦·J.M.蒙塔尔瓦·德拉·M.德·迪奥斯(Efren J.M. Montalva de la M. de Dios, O.C.D.)合作进行文本编辑和历史研究,不过是在延续这一传统罢了。  他和埃弗伦在加尔默罗会的普世主义领域开辟了新道路。他们出版了特蕾莎著作的权威文本(全集, 马德里:天主教出版社,, 1975, (第四版手册)以及迄今为止关于这位圣人最完整的传记(圣特蕾莎的生平与时代, (马德里:BAC,1968年,第二版)。.

个人宣言

我的教学经历可以追溯到位于的怀特弗里尔斯大厅 1950’……当时,我开设了关于特蕾莎和十字架的若望的阅读课程。那段日子里,问题远多于答案,我的部分学生或许对此记忆犹新,甚至感到痛苦。  该项目曾遭到至少一位——或许仅有一位——同时代人的批评。此人反对宗教改革史上某些原始而过激的行径,并认为阿维拉的特蕾莎,用他的话说,“几乎摧毁了该修会”。我必须补充说明,此人相当狭隘,且对特蕾莎生平的事实一无所知。.

我们修会的美国加尔默罗会士一直关注“小德兰“,这种影响在她经历的”信仰的黑暗之夜”以及她看似简单却深奥的“小道”中显而易见。从她生命中的某个时刻起,除了《圣经》之外,若望的著作便成了她唯一的灵修读物,以及 《效法基督》; ;她的著作是对他教义的现代诠释。但她也是圣母的女儿。耶稣的安妮,特蕾莎的 另一个自我, ……她将特蕾莎加尔默罗会原封不动地引入法国,正如那些特蕾莎的标志性小传统——例如团体短剧——所体现的那样。耶稣的安妮也是圣十字若望的知己。他正是为了她而写下了那篇崇高的注释,, 《灵歌》. 因此,法国的加尔默罗会得天独厚,拥有双重遗产的丰厚馈赠,而“小花”则是特蕾莎和若望这两位圣人互为补充的宝藏的直系继承人。.

神学院

不过,尽管我们美国加尔默罗会士在特蕾莎派或圣胡安派的研究方面并未出类拔萃,但我们确实感受到了这些圣人的影响。例如,在我自己的神学院求学经历中,特蕾莎就绝非陌生人物。  利奥·沃尔特神父允许我们在初学期间阅读她的著作,尽管不包括十字架的若望的著作——这对当时我们那个年龄段的人来说,确实是明智的建议。在尼亚加拉完成初学后,诺伯特·派珀神父敦促我们阅读特蕾莎及其他加尔默罗会作家的作品,当时他向我介绍了 完美之道, ,特蕾莎关于祈祷的入门读物。我记得当时的一种反应是,对于特蕾莎对亲人之爱看似严厉的态度,我内心曾感到矛盾。直到后来,我才发现她关于人类之爱的细致入微的教义与亲密关系完全相容。.

这一经历体现了阅读特蕾莎作品时的喜悦与痛苦。她的教诲深邃,但必须仔细揣摩。她在《》一书的四个独立章节(第4至7章)中,探讨了人类健康之爱与不健康之爱这一难以捉摸的话题。 "(《世界人权宣言》) Way. 这些文字堪称一部关于友谊的黄金名著,但只能从她对人世百态的观察中,零星地撷取到这些珍贵的箴言。  她的思维如此敏捷而具体,她的理解力如此辩证——在人类行为的表象矛盾之间来回穿梭——以至于她的文字宛如生活的镜子:复杂、微妙,既包含“两者兼有”,又非“非此即彼”。不要指望在特蕾莎的作品中找到肤浅的过度简化;她与生活太过贴近。.

她的见解极具启发性,但要获得这些见解必须付出代价:需要深入挖掘她的分类体系和定义,跟随她沿着一条又一条迂回曲折的道路前行,努力把握她16世纪的世界观,同时还要欣赏她行云流水的笔触和幽默感。  (会说西班牙语的读者在此方面占优势,不过基尔南·卡瓦诺(Kiernan Kavanaugh,O.C.D.)和奥蒂利奥·罗德里格斯(Otilio Rodriguez,O.C.D.)的新译本——目前已完成三分之二,第三卷即将出版,可在林肯路东北段2131号(2131 Lincoln Road, N.E.) 华盛顿特区 20002)的最新译本,比E·艾莉森·皮尔斯上世纪40年代末的译本更易于阅读。)问题在于诠释学——正如所有古老文本一样——但回报在于,我们接触的是真正的灵性大师,而非其衍生作品。.

在怀特弗里尔斯修道院基利安·希利神父的神秘神学课上,特蕾莎是当时令灵修神学家们着迷的那个问题——即“默观的正常性”——的一个重要但颇具争议的参考来源。  这一问题涉及在经院哲学框架下默观的神学本质,加里古-拉格朗日与德吉贝尔各执一词,而最终的决定权通常落在 中道 加尔默罗会学校有时以圣玛利亚·玛达肋纳的加布里埃尔为代表。约阿基姆·斯梅特神父通过其关于修会历史的讲座,为这一领域注入了历史与文学元素。他早期的研究,最终结晶为他在《》第二卷中关于特蕾莎和若望在该修会中的经历所作的那篇引人入胜且客观平衡的记述, 加尔默罗会 (1976年),该著作促成了神学与历史的融合,使我们能够将这两位圣人真正视为我们自己的一员。.

教特蕾莎

这次追忆往昔之旅,我相信定会让我们心中涌起怀旧之情,同时也心怀感激 校友 这有助于将我自己在20世纪50年代怀特弗里尔斯神学院神学课上,以及20世纪60年代天主教大学研究生课程中对这些文本的解读尝试置于相应的背景之中。  直到1970年代在亚利桑那州凤凰城的基诺学院,我才得以形成一种针对圣特蕾莎的实践性与牧灵性的研究方法。  这是通过成人教育课程实现的,特别是通过尝试设计一种以特蕾莎-圣胡安主义模式(而非依纳爵主义模式)为导向的静修活动。首次尝试于1975年夏天在凤凰城进行;那次静修持续了四周,约有15人参与,其中包括修会成员和在俗信徒。  第二年夏天,我们在艾尔斯福德进行了第二次此类尝试,参与者包括加尔默罗会成员以及少数外部人士;其中约有23人来自我们本省,8位修女(涵盖该修会闭关与非闭关两种会规),以及5位来自其他修会的’观察员’。  自那时起,我便能够通过多种不同形式——包括一日聚会、周末活动、为期一至两周的静修会,以及大学校园、静修院和堂区设施等各类场所——进一步发展那些静修活动中浮现出的基本主题。.

虽然格式有所变化,但方法论基本上保持不变。所采用的方法在我发表于 《Religious》书评, ,1981年5月,题为《阅读灵修经典的方法》。  理想情况下,探讨应从小组成员的个人经历和各自的故事开始;将这些与圣经中的规范性叙事相联系;然后,也只有到那时,才在特蕾莎的著作中寻求进一步的启迪。大多数时候,这一流程会被略过,因为前两个步骤的时间往往不够。  这两步必须交由参与者的创造力和责任感来完成;而关于特蕾莎的探讨则成为小组聚会的主要任务。分享环节、礼仪和祈祷仪式有助于将整个体验个人化并内化,但如何更好地整合该方法的这三个步骤,仍然是一个 desideratum简体中文(大陆). 尽管如此,这些工作坊仍获得了良好的反馈,参与者们很容易将自己的经历与特蕾莎在同一条道路上所经历的挣扎联系起来。特蕾莎的经历正是每位基督徒经历的“缩影”。”

为什么是特蕾莎?

背景介绍就到这里。还有一个更实质性的问题:为什么要费心去研究特蕾莎呢?“尊敬她,崇敬她,但还是过好我们自己的时代吧,”有人可能会这么说。 “去寻找那些用我们语言说话的人,比如托马斯·默顿或亨利·努文,把16世纪留给学者们吧。”

我的回答是:特蕾莎·德·耶稣在修会和教会中的权威。当代作家必须接受传统的评判,而不能 反之亦然. 这并非说现代人无话可说。他们有很多话要说,但他们的贡献必须与过去保持基本的连续性。  即使是灵性著作中偶尔出现的飞跃——例如德日进(Teilhard de Chardin)的著作,或是弗洛伊德(Freud)和荣格(Jung)等平行领域的新发现——也需要与圣人的经验建立联系。发现这些关联虽然不足为奇,却令人欣慰。  例如,查尔丁尽管深爱世间万物,弗洛伊德尽管秉持不可知论的唯物主义,但他们在对待自我满足的态度上,与十字架的若望所倡导的基本态度是一致的(关于查尔丁的观点参见弗朗西斯·凯利·内梅克,关于弗洛伊德的观点参见杜肯大学的查尔斯·梅斯)。.

约翰·韦尔奇神父从荣格视角出发,在其关于特蕾莎的讲座中对此观点进行了非常精彩的阐释。  无论是在华盛顿神学联盟及其他地方的课堂上,还是自1978年以来每年八月我们在艾尔斯福德举办的为期一周的研讨会上,他主要通过对特蕾莎作品中象征符号的研究,展示了特蕾莎与荣格思想之间的交汇(而非完全一致)。  他的一些研究成果将收录在他即将由保禄会出版社出版的新书中,书名为 关于……的观点 灵性:卡尔·荣格与阿维拉的特蕾莎。. C. G. 心理学导论. 荣格与阿维拉的特蕾莎的灵性思想 通过探索《》中的象征符号 内城. 荣格启迪了特蕾莎,将她的一些体验转化为更易理解的表述,印证了她的基本洞见,并充实了她教义的某些方面。但他并未确立基督教或加尔默罗会的传统,甚至未必在为这一传统作见证。  为此,我们需要回归自身的源头,并借鉴当代的经验以及我们这个时代——无论是在我们传统之内还是之外——的巨匠们的反思,以求更深入的理解和更有效的沟通。.

特蕾莎与现代研究者的观点趋同,这恰恰印证了她所经历的体验中极具吸引力的人性特质。她本质上与一切真正的人性特质都浑然天成。她与古今所有作家一样,都受到历史条件的制约和局限,但她为基督教灵修提供了标准和准则,尤其是如今作为教会博士,这一点更为凸显。  人们在荣格、科尔伯格或埃里克森与圣特蕾莎之间所发现的关联,在某种真实意义上都是“印证”。这些关联对比较双方而言,既是修正,也是阐释的助力。 最近,我察觉到埃里克·埃里克森八阶段发展框架中的最后四个阶段与特蕾莎的“第三至第七殿”之间存在对应关系。我已在一篇即将发表于德国期刊的文章中阐述了这一论点。 纪念文集 为纪念四百周年纪念日,由巴伐利亚省会长约瑟夫·科奇纳(O. Carm.)编辑。我希望这篇文章也能发表在英文刊物上。  这一论点尚需进一步仔细考证,但即便仅凭迄今收集到的资料也表明,特蕾莎所谈论的“上层殿堂”中的全面人性发展,与埃里克森的观点如出一辙;她并非一位离经叛道的神秘主义者,其惊世骇俗、超乎寻常的境界并未将她置于普通人类经验的边界之外。  她身处生活的主流之中,我们所关切的问题正是她所关切的问题。.

圣特蕾莎的灵修思想

特蕾莎以加尔默罗会的风格展现并阐释了基督教灵修。因为她与基督同在的生命以祈祷为中心,即以默观为中心。这种默观并非某种特定的形式或刻板模式;而是与圣三之间活生生的关系,是对天主的一种个人化的、充满爱的认识。  唯有当有充裕的宁静空间与时间来滋养这种关系时,它才能蓬勃发展,但其核心在于生命的蜕变。特蕾莎的伟大贡献在于向我们表明,一切真实的基督徒生活都源于我们内心的天主临在。  先知恩赐源于此,因为先知恩赐就是见证活着的上帝在人类事务中的临在;真正的先知首先在内心认出上帝,并因由此产生的亲和力或本性上的契合,他才能在外部认出祂,例如在穷人和受压迫者的挣扎中。  这种默观与先知性的立场,反过来又源于自我发现,源于对软弱与崇高的客观评估与接纳,并随着这一过程而成长;它寻求在与自身软弱保持联结的弟兄姊妹团体中获得支持与分辨。  因此,灵性生活的圆圈始于上帝,并在内接三角形的底边上勾勒出“自我”与“他人”这两个角度。.

特蕾莎对这种生活有着绝妙的诠释。对她而言,关键在于自我接纳,而这种接纳只能在祈祷中亲身体验到上帝之爱的温馨氛围中,以及在人类社群中通过他人传递而体验到这种爱的过程中获得。特蕾莎在她的著作中描述了自己为达到这种境界所经历的挣扎, 生活,, 第7至10章,以及第23至24章。整本书以及她的其他作品,尤其是 《圆满之道》 以及 内城, ,也围绕着这些主题展开。特蕾莎提出了一种极具现实意义的基督教,它既如《新约》般真实,又如’匿名戒酒会”的“十二步法”般贴近当代。.

友谊

在她关于灵修的诸多阐述中,最具吸引力的莫过于与天主及彼此之间的友谊。她将整个教义都围绕这一概念展开。  默祷本身,作为她通往天主的道路的核心,“无非是朋友之间亲密的分享;这意味着经常抽出时间,与那位我们深知爱着我们的天主独处。”  (生活 8:5)。最终,这种同在将变得永久,成为一种灵性的结合,人在其中既如马大又如马利亚般与上帝同行,以致“灵魂时刻意识到自己正在体验这种相伴”。  (《七座宫殿》1:9,皮尔斯译本)。这种体验“并非为了我们的享乐,而是为了服务”,特别是在当地社区内,并由此向外延伸(《七座宫殿》4:12,14)。  特蕾莎在每个团体内部都培养了深厚的友谊纽带,这种亲密而’属灵“的——即整体性的——爱,正是她选择不建立大型团体而偏爱小团体的原因之一。.

观察家们认为,这种友谊的特质是加尔默罗会独有的。多年前,约翰·乔丹——在进入圣母大学之前曾任芝加哥加尔默罗山高中的教师和篮球教练,也是整整一代加尔默罗会士的好友——在各种宴会上常讲一个关于各修会特殊恩赐的故事。  天主赐予耶稣会士卓越的学识,赐予多明我会士讲道才能,赐予方济各会士简朴的生活,而赐予加尔默罗会士的,则是友谊。约翰尼总能娴熟地讲述这个故事,并以自己13年在加尔默罗会的亲身经历作为故事的高潮。他在修会内部找到了友谊,并将这份友谊慷慨地分享给外界。  无论是在修会食堂、休闲室,还是在教师休息室,约翰都如鱼得水;他可以走进修道院里任何人的房间,借件衬衫、讨根烟,或者只是坐下来聊聊天。在他看来,加尔默罗会士的独特之处在于他们的开放与随和,以及对他人那份质朴的欢迎。.

这个小故事听起来很真实,至少在我们一厢情愿的想象中是如此。我认为,从更深层的恩赐意义上说,这对加尔默罗会同样适用,而阿维拉的德肋撒正是这一论断的有力佐证。  友谊绝非廉价的恩典。它是关于自我的现实主义——以健康的心态接纳自身的软弱与破碎,并让与天主及他人的关系纽带,在寻求生命丰盛的过程中赋予我们力量并给予支持。.

结论

特蕾莎是一个极具启发性的祈祷探索对象,恰恰因为她如此虔诚、如此符合加尔默罗会的精神,又如此贴近当代。 我们需要超越她生平中那些耸人听闻的事件,无论是魔鬼显现(尽管她在《生平》第25章中曾告诫“我们越少去想魔鬼越好”,但此类事件仍不胜枚举),还是非凡的神秘现象。在不否认这些经历真实性的前提下,从某些方面来看,它们也是她所处历史背景的产物。  在这些动荡的表象之下,我们发现了一位同为寻求者、与我们踏上同一旅程的同伴。她对当前所有灵性议题都有见解,从“中心祈祷”的形式、自我发现,到心理亲密感强的团体。她甚至触及了和平与正义等主题——至少通过强调所有事工都植根于一种“中心化”的生活来体现这一点。  特蕾莎是一位适合所有时代的女性,是加尔默罗会宇宙中的一颗璀璨明星,一位迷人、可亲、圣洁的上帝之女,她既会逗乐我们,又会挑战我们,更能在变革的时代为我们指明卓越的方向。.

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