Il carisma carmelitano

La via carmelitana della spiritualità è la via mistica; il mezzo principale che la scuola carmelitana propone per raggiungere il fine dell'unione con Dio è la mistica; la vocazione carmelitana, come viene generalmente chiamata, è la vocazione alla vita mistica.

Ma prima di esaminare in dettaglio la vocazione carmelitana, cioè la chiamata alla vita mistica, il fine ultimo a cui il carmelitano, e ogni altra anima interiore sincera, deve tendere l'unione con Dio - necessita di qualche spiegazione. La spiegazione la troviamo nell'opera monumentale di San Giovanni della Croce, La salita al Monte Carmelo. Nel quinto capitolo del secondo libro dell'Ascesa, il Santo scrive: “Per capire cosa si intende per questa unione, bisogna sapere che Dio abita ed è presente sostanzialmente in ogni anima, anche in quella del più grande peccatore del mondo. E questo tipo di unione si realizza sempre tra Dio e tutte le creature, perché in essa Egli conserva il loro essere; così che se questa unione venisse a mancare, esse verrebbero subito annientate e cesserebbero di essere. Così, quando parliamo di unione dell'anima con Dio, non parliamo di questa unione sostanziale che si compie continuamente, ma dell'unione e della trasformazione dell'anima con Dio, che non si compie continuamente, ma solo quando esiste quella somiglianza che viene dall'amore; chiameremo quindi questa unione somiglianza, così come l'altra unione (cioè quella di Dio con tutte le creature) è chiamata sostanziale o essenziale. L'una (l'unione sostanziale) è naturale, l'altra soprannaturale. Quest'ultima si realizza quando le due volontà - quella dell'anima e quella di Dio - si conformano in una sola, e non c'è nulla nell'una che ripugni all'altra. E così, quando l'anima si libera totalmente di ciò che ripugna alla volontà divina e non si conforma ad essa, si trasforma in Dio attraverso l'amore”.”

In questo stesso capitolo, il Santo sviluppa la nozione di purificazione dell'anima che “si libera totalmente di ciò che ripugna alla volontà divina” e la spiega. Scrive: “Si tratta di ciò che è ripugnante non solo nell'azione, ma anche nell'abitudine, in modo che non solo cessino gli atti volontari di imperfezione, ma vengano annientate le abitudini di quelle imperfezioni, qualunque esse siano. E poiché nessuna creatura, né alcuna delle sue azioni o capacità, può conformarsi o raggiungere ciò che è Dio, l'anima deve essere spogliata di tutto ciò che è stato creato, delle proprie azioni e capacità - vale a dire, dell'intelligenza, del gusto e del sentimento - in modo che, quando tutto ciò che è diverso da Dio e non è conforme a Lui è stato scacciato, l'anima possa ricevere la somiglianza di Dio; e allora non rimarrà in essa nulla che non sia la volontà di Dio ed essa sarà così trasformata in Dio. Perciò Dio si comunica maggiormente a quell'anima che ha progredito di più nell'amore, cioè che ha la sua volontà più conforme alla volontà di Dio. E l'anima che ha raggiunto la completa conformità e somiglianza della volontà è totalmente unita e trasformata in Dio in modo soprannaturale. Pertanto, quanto più un'anima è completamente avvolta nelle creature e nelle proprie capacità, per abitudine e affetto, tanto meno è preparata a tale unione; perché non dà a Dio la possibilità completa di trasformarla soprannaturalmente. L'anima, dunque, deve solo spogliarsi di queste dissomiglianze e contrarietà naturali, affinché Dio possa comunicarsi ad essa in modo soprannaturale, per mezzo della grazia”. Perciò, conclude San Giovanni, “la preparazione dell'anima a questa unione... non consiste nel comprendere o sperimentare o sentire o immaginare alcunché, né riguardo a Dio né riguardo a tutto il resto, ma nel possedere purezza e amore, cioè perfetta rassegnazione e distacco da tutto per il solo amore di Dio”.

In riferimento a questa purificazione e preparazione dell'anima all'unione con Dio, dobbiamo citare le parole che si trovano nel Libro dell'Istituzione dei Primi Monaci, un libro la cui identità è stata messa in dubbio, ma la cui posizione di testimonianza più venerabile della tradizione spirituale carmelitana rimane sicura. Infatti, “metterla in dubbio”, afferma P. Patrizio di San Giuseppe, O.C.D., “significherebbe dimostrare una singolare ignoranza della sostanza di quest'opera sublime; infatti, agli occhi di coloro per la cui istruzione è stato scritto, il valore documentario e puramente storico del libro è sempre stato di secondaria importanza”. Nell'Istituzione si delinea lo spirito della vita carmelitana e il fine a cui il carmelitano deve tendere, così: “Questa vita (il Carmelo) ha un duplice fine. Il primo lo acquisiamo con il nostro lavoro e con la pratica delle virtù, con l'aiuto costante della grazia divina. Questo fine è offrire a Dio un cuore libero da ogni macchia di peccato; e questo fine si raggiunge... quando siamo nascoste in quell'amore di cui la Sapienza dice: La carità copre tutti i peccati Dio, volendo che Elia raggiungesse questo fine, gli disse: Nasconditi presso il torrente Carith”. Va notato che questo “fine” a cui si riferisce l'Istituzione non è un fine in sé, ma solo in quanto preparazione necessaria al fine ultimo dell'uomo. Si può notare, quindi, come tutti i carmelitani siano chiaramente tenuti a tendere all'unione intima con Dio, poiché la preparazione a questa unione è uno degli obiettivi principali della vita carmelitana.

Sempre utilizzando come guida San Giovanni della Croce, troviamo un altro riferimento alla purificazione preparatoria dell'anima ne La notte oscura dell'anima. Nel terzo capitolo del primo libro della Notte leggiamo: “Per quanto l'anima stessa si affanni, non può purificarsi attivamente in modo da essere minimamente preparata all'unione divina della perfezione dell'amore, se Dio non la prende per mano e non la purifica... nel modo e nella maniera che dobbiamo descrivere”. Una lettura superficiale di questo testo potrebbe indurre a sostenere che il Santo si contraddice. Non aveva forse detto nell'Ascesa che l'anima deve solo liberarsi di tutto ciò che si oppone a Dio per raggiungere l'unione con Lui? Eppure qui sembra dire che l'anima non è in grado di raggiungere tale unione. La soluzione del problema è questa: nella Salita il Santo parlava di quel grado di unione con Dio che dipende dall'azione dell'anima, che si acquisisce con i propri sforzi, cioè con l'aiuto abituale della grazia. Nella Notte oscura dell'anima ci dice che c'è un grado di unione con Dio, possibile anche in questa vita, che è al di là dell'industria dell'anima. È un grado di unione a cui Dio chiama le anime interiori generose che hanno raggiunto il grado inferiore di unione con la propria attività personale. Dio chiama l'anima e, se questa non resiste alla sua grazia, la conduce con forza ma con dolcezza attraverso il cosiddetto “purgatorio prima della morte” o la purificazione passiva dei sensi e dello spirito, solitamente chiamata "notte oscura". Uno sguardo alla natura di queste purificazioni ci permetterà di vedere la loro necessità e di apprezzare l'alta e intima unione con Dio a cui conducono.

L'anima interiore generosa, all'inizio della sua vita spirituale, è comunemente benedetta da Dio con consolazioni sensibili. Queste consolazioni sono sì momentaneamente utili, ma diventano facilmente un ostacolo all'opera della grazia di Dio quando vengono ricercate per se stesse con una sorta di ingordigia spirituale. Da qui la necessità di una purificazione passiva dei sensi che ponga l'anima in un'aridità sensibile e la porti a una vita spirituale più svincolata dal senso, dall'immaginazione e dal ragionamento. Con i doni dello Spirito Santo, in particolare con il dono della conoscenza, l'anima riceve una conoscenza intuitiva e sperimentale della vanità delle cose terrene e della grandezza illimitata di Dio. Per resistere alle tentazioni che Dio spesso permette all'anima di subire in questo periodo, è necessario compiere atti molto meritori, se non eroici, delle virtù della castità e della pazienza. Talvolta accade che l'anima subisca una tale purificazione passiva quando viene privata di una persona cara per morte o allontanamento, quando è assalita da malattie o prove familiari, e così via.

Questa purificazione passiva ha lo scopo di subordinare le nostre facoltà sensoriali inferiori alle facoltà spirituali superiori dell'intelletto e della volontà. Ma anche queste facoltà superiori hanno bisogno di una purificazione passiva molto profonda. Come ha scritto San Giovanni della Croce, anche dopo la purificazione dei sensi “rimangono ancora nello spirito le macchie dell'uomo vecchio, anche se lo spirito non pensa che sia così, né le percepisce; se queste macchie non vengono rimosse con il sapone e la liscivia forte della purgazione di questa notte, lo spirito non potrà giungere alla purezza dell'unione divina”. Anche coloro che sono avanzati così tanto nella vita spirituale, quindi, cercano ancora inconsciamente se stessi, spesso in grande misura: sono molto attaccati al proprio giudizio, al proprio modo particolare di fare il bene. Sono, in una parola, troppo sicuri di sé. “Il diavolo”, scrive San Giovanni, “è anche solito, in questo stato, riempire (queste anime) di presunzione e di orgoglio... e queste imperfezioni sono tanto più incurabili in quanto tali anime le scambiano per perfezioni spirituali”. Questi sono sicuramente i difetti che gli altri vedono in noi e che noi stessi non vediamo solo perché siamo ingannati dal nostro amor proprio.

La purificazione dello spirito è dunque indispensabile; è davvero un “purgatorio prima della morte” purificare da ogni imperfezione la virtù dell'umiltà e le tre virtù teologali della fede, della speranza e della carità. Questa purificazione procede da una luce infusa, che è soprattutto un'illuminazione del dono della comprensione e che ci appare oscura solo perché è troppo forte per gli occhi deboli del nostro spirito. Essa ci rivela sempre più chiaramente l'infinita grandezza di Dio, superiore a tutte le idee che noi stessi possiamo farci di Lui. D'altra parte, ci mostra la nostra defettibilità e le nostre carenze, che spesso si rivelano molto più estese di quanto pensassimo. Allora l'umiltà diventa veramente umiltà di cuore: la volontà di essere nulla, il riconoscimento che Dio è tutto. Durante questa purificazione, inoltre, Dio permette in genere che tentazioni molto forti contro la fede, la speranza e la carità assalgano l'anima per permetterle di compiere atti eroici di queste, le virtù più alte. L'anima è obbligata a credere, in assenza di ogni altra ragione, per questo unico motivo: Dio l'ha detto. L'anima è obbligata a sperare, contro ogni speranza umana, perché Dio, l'onnipotente, non abbandona la sua creatura se prima non è abbandonato da essa. L'anima è obbligata ad amare Dio, non per le consolazioni sensibili o spirituali che può darle, ma perché è Bontà Infinita; è portata ad amarlo più di se stessa, poiché è infinitamente migliore di sé. In questo modo, inoltre, l'anima è portata ad amare il prossimo nonostante la sua ingratitudine e ad aiutarlo a salvarsi.

Questa purificazione passiva dello spirito porta così a quella che viene chiamata la morte mistica, cioè alla morte dell'amor proprio, dell'orgoglio spirituale o intellettuale così sottile, alla morte dell'egoismo, radice di ogni peccato. Nella profondità dell'anima, dunque, regna incontestabilmente l'amore di Dio e del prossimo, secondo il precetto supremo: “Amerai il Signore tuo Dio con l'amore di tutto il tuo cuore, di tutta la tua anima, di tutta la tua forza e di tutta la tua mente; e il tuo prossimo come te stesso“.

Il generoso passaggio attraverso queste purificazioni dei sensi e dello spirito colloca l'anima nella cosiddetta vita mistica, una vita caratterizzata da atti che non possono essere prodotti dalla nostra attività personale aiutata dalla grazia comune, ma che richiedono una speciale ispirazione, definita come una semplice e amorosa conoscenza di Dio, al di sopra del ragionamento e nell'oscurità della fede. L'anima viene introdotta a questa contemplazione infusa quando subisce con successo la purificazione dei sensi, e tale contemplazione diventa più elevata quando Dio ritiene opportuno chiamare l'anima a una più alta perfezione e all'unione con Se stesso. Per questo motivo, i termini vita mistica e vita contemplativa sono spesso usati in modo intercambiabile: l'uno e l'altro designano quella vita che ha il suo inizio e la sua fine nell'amore, quella vita che è l'esercizio eminente delle virtù dell'umiltà, della fede, della speranza e della carità. In questa vita l'anima arde per vedere la bellezza di Dio. È vero che la contemplazione non è la perfezione; la perfezione, lo sappiamo, si trova essenzialmente nella carità. Ma la contemplazione è il mezzo più eccellente unito al fine, poiché ci unisce a Dio, perché “la vita contemplativa è diretta all'amore di Dio, non di qualsiasi grado, ma a quello che è perfetto”. Con tale vita l'uomo “offre la sua anima in sacrificio a Dio”, ed è, per così dire, un inizio di beatitudine perfetta, “perché ci dona una certa beatitudine incoativa, che inizia ora e sarà continuata nella vita futura”.

Qual è la posizione del carmelitano rispetto a questo grado superiore di unione a cui Dio eleva le anime interiori veramente generose? Per rispondere a questa domanda torniamo all'Istituzione citata sopra. Dopo aver delineato il primo fine della vita carmelitana, cioè offrire a Dio un cuore veramente puro, l'autore del libro prosegue: “L'altro fine di questa vita si raggiunge unicamente per dono di Dio. Questo fine è che possiamo sentire e sperimentare nella nostra mente e nel nostro cuore la potenza della presenza divina e la dolcezza della gloria celeste, non solo dopo, ma anche durante questa vita. Questo è bere dal torrente del piacere di Dio. Ed è questo il fine che Dio promise a Elia, dicendo: E lì berrai dal torrente”. Non c'è commento migliore a queste parole di quello di P. Titus Brandsma, O.Carm. che così scrive nel suo articolo sulla spiritualità carmelitana nel Dizionario francese di spiritualità: “Mai, che io sappia, in nessun Ordine, un libro che fornisca una norma di vita e descriva il fine a cui i membri dell'Ordine devono tendere ha annunciato in modo così formale la vocazione alla vita mistica”.

Sappiamo che i Carmelitani si dedicarono esclusivamente alla vita contemplativa fino al XIII secolo. Poi, è vero, l'Ordine ha ricevuto una marcata direzione verso la vita attiva; tuttavia, l'orientamento distintivo dei carmelitani verso la vita contemplativa non è cambiato allora, né è cambiato da allora. Ad esempio, il primo Priore Generale dell'Ordine dopo San Simone Stock scrisse una lettera circolare in cui descriveva con enfasi le tradizioni mistiche e la vocazione dell'Ordine. “Il nostro Ordine”, scriveva, “fin dalle sue origini si è distinto da tutti gli altri per la solidità del suo spirito contemplativo. Abbiamo la gioia di ricevere, nelle nostre celle, la direzione luminosa dello Spirito Santo. Un tesoro di inestimabile valore ci viene rivelato nella delizia della contemplazione, affinché la nostra anima, distaccata da tutte le cose terrene, si dia con tutto il fervore a questo impulso contemplativo”.

Anche il beato Giovanni Soreth, che riformò il nostro Ordine nel XV secolo, parlò con eloquenza e forza della vita mistica come vita carmelitana. Scriveva che la lettura della Sacra Scrittura, la Legge di Dio, deve suscitare in noi una vera gioia spirituale per la presenza dell'Ospite Divino nella nostra anima. Ci dice che siamo stati scelti, anzi che siamo strettamente obbligati, a crescere costantemente nel puro amore di Dio. La preghiera per il carmelitano, insegna, non deve essere solo un'oasi nel deserto della vita, ma deve essere tutta la vita. E secondo la sua dottrina, il lavoro apostolico è subordinato al fine primario dell'Ordine, che è il colloquio intimo e costante con Dio.

Anche la Riforma teresiana, come è noto, insisteva sull'alta vocazione del carmelitano. E San Giovanni della Croce insiste ripetutamente sulla preparazione che le anime devono fare affinché Dio le favorisca con le sue grazie: “E qui ci conviene notare perché sono così pochi quelli che raggiungono questo stato elevato. Bisogna sapere che ciò non è dovuto al fatto che Dio si compiace che ci siano pochi innalzati a questo alto stato spirituale - al contrario, gli farebbe piacere se tutti fossero così innalzati - ma piuttosto perché Egli trova pochi vasi in cui può compiere un'opera così alta ed eccelsa”. E il Santo esclama nel suo Cantico Spirituale: “O anime create per queste grandezze e chiamate ad esse! Che cosa fate? Dove vi occupate? I vostri desideri sono meschinità e i vostri beni miserie. O misera cecità degli occhi delle vostre anime, che sono ciechi a una luce così grande e sordi a una voce così chiara, non vedendo che finché cercate le grandezze e le glorie rimanete miserabili e privati di tante benedizioni, e siete diventati ignoranti e indegni”.

Anche la Riforma di Touraine del XVII secolo ha mantenuto questa stessa idea di vita carmelitana, come si evince dagli scritti di Michele di Sant'Agostino, uno dei principali discepoli di questa riforma. Nella sua opera “Introduzione alla vita interiore”, egli osserva che: "... i religiosi degli altri Ordini si gloriano dei loro rispettivi istituti; i Carmelitani, invece, si gloriano di più della loro vocazione, che è quella di meditare giorno e notte la legge del Signore e, stando sempre in preghiera, di conversare perpetuamente con Dio".

Infine, nelle attuali Costituzioni del nostro Ordine, troviamo queste parole: “professiamo che il fine principale e primario dell'Ordine consiste nell'orazione e nella contemplazione”.

Rendendoci conto dell'alta vocazione a cui siamo stati chiamati - sia come membri del Primo, del Secondo o del Terzo Ordine, laici o regolari - i nostri primi sentimenti devono essere quelli di profonda gratitudine a Dio e a Sua Madre e di sincero apprezzamento per la vita e lo spirito dell'Ordine. Poi, dobbiamo rinnovare il nostro buon proposito di cercare di essere fedeli alla nostra vocazione, di cercare di raggiungere quel grado di santità - ed è un grado elevato - a cui Dio ci sta chiamando con grande certezza. Questo alto grado, certamente, sarà il risultato di un dono gratuito da parte Sua. Ma dobbiamo prima usare i mezzi per disporci a tale dono, usare i mezzi particolari che abbiamo come carmelitani: il silenzio, la solitudine, la preghiera, la mortificazione, la completa consacrazione a Maria; l'uso di questi mezzi nel Carmelo sarà oggetto di articoli successivi. Infine, la nostra costante supplica dovrebbe essere che Dio ci permetta di raggiungere quel grado di unione attiva con Lui che Egli richiede prima di elevarci a un'unione più intima. Mentre pratichiamo la vita ascetica carmelitana nel silenzio, nella preghiera e nella mortificazione, saremo fedeli alle parole pronunciate dal Signore attraverso il suo profeta Zaccaria: “Volgetevi a me e io mi volgerò a voi”. Mentre preghiamo che Egli ci permetta di prepararci attivamente per ricevere i favori che desidera concederci, gli risponderemo con le profonde parole di Geremia: “Convertici, o Signore, a Te, e noi ci convertiremo”.

Thomas McGinnis, O.Carm. | Nello spirito del Carmelo, n. 1 - 1951