Das karmelitische Charisma

Der karmelitische Weg der Spiritualität ist der mystische Weg; das Hauptmittel, das die karmelitische Schule vorschlägt, um das Ziel der Vereinigung mit Gott zu erreichen, ist die Mystik; die karmelitische Berufung, wie sie allgemein genannt wird, ist die Berufung zum mystischen Leben.

Doch bevor wir die karmelitische Berufung, d.h. die Berufung zum mystischen Leben, im Detail untersuchen, bedarf das Endziel, zu dem der Karmelit und jede andere ernsthafte innere Seele die Vereinigung mit Gott anstreben muss, einer Erklärung. Wir finden die Erklärung in dem monumentalen Werk des heiligen Johannes vom Kreuz, Der Aufstieg zum Karmel. Im fünften Kapitel des zweiten Buches des Aufstiegs schreibt der Heilige: “Um zu verstehen, was mit dieser Vereinigung gemeint ist, muss man wissen, dass Gott wesentlich in jeder Seele wohnt und gegenwärtig ist, auch in der des größten Sünders der Welt. Und diese Art von Vereinigung wird immer zwischen Gott und allen Geschöpfen gewirkt, denn in ihr erhält er ihr Sein; so dass sie, wenn diese Vereinigung versagen würde, sofort vernichtet würden und aufhörten zu sein. Wenn wir also von der Vereinigung der Seele mit Gott sprechen, so meinen wir nicht diese substantielle Vereinigung, die fortwährend vollzogen wird, sondern die Vereinigung und Verwandlung der Seele mit Gott, die nicht fortwährend vollzogen wird, sondern nur dann, wenn jene Ähnlichkeit besteht, die aus der Liebe kommt; wir werden daher diese Vereinigung die Vereinigung der Ähnlichkeit nennen, so wie jene andere Vereinigung (d. h. die Vereinigung Gottes mit allen Geschöpfen) substantiell oder wesentlich genannt wird. Die eine (substantielle Vereinigung) ist natürlich, die andere übernatürlich. Letztere kommt zustande, wenn die beiden Willen, nämlich der der Seele und der Gottes, in einem übereinstimmen und es in dem einen nichts gibt, was dem anderen widerstrebt. Und so wird die Seele, wenn sie sich völlig von dem befreit, was dem göttlichen Willen widerspricht, und sich ihm nicht anpasst, durch die Liebe in Gott verwandelt.”

In demselben Kapitel entwickelt der Heilige den Begriff der Läuterung der Seele, in der sie sich “völlig von dem befreit, was dem göttlichen Willen zuwiderläuft”, und erklärt ihn. Er schreibt: “Darunter ist das zu verstehen, was nicht nur in der Handlung, sondern auch in der Gewohnheit widerwärtig ist, so dass nicht nur die freiwilligen Handlungen der Unvollkommenheit aufhören, sondern auch die Gewohnheiten dieser Unvollkommenheiten, was immer sie auch sein mögen, vernichtet werden. Und da kein Geschöpf und keine seiner Handlungen oder Fähigkeiten dem, was Gott ist, entsprechen oder es erreichen kann, muß die Seele von allem Geschaffenen, von ihren eigenen Handlungen und Fähigkeiten, nämlich von ihrem Verstand, ihrer Vorliebe und ihrem Gefühl, entkleidet werden, damit die Seele, wenn alles, was Gott unähnlich ist und ihm nicht entspricht, ausgestoßen wird, die Ähnlichkeit mit Gott empfängt; und dann wird nichts in ihr verbleiben, was nicht der Wille Gottes ist, und sie wird so in Gott verwandelt werden. Deshalb teilt sich Gott am meisten der Seele mit, die am weitesten in der Liebe fortgeschritten ist, d.h. die ihren Willen in engster Übereinstimmung mit dem Willen Gottes hat. Und die Seele, die die völlige Übereinstimmung und Gleichartigkeit des Willens erreicht hat, ist auf übernatürliche Weise völlig in Gott vereinigt und verwandelt. Je mehr eine Seele durch Gewohnheit und Zuneigung in die Geschöpfe und in ihre eigenen Fähigkeiten verstrickt ist, desto weniger Vorbereitung hat sie für eine solche Vereinigung; denn sie gibt Gott keine vollständige Gelegenheit, sie übernatürlich zu verwandeln. Die Seele braucht sich also nur von diesen natürlichen Ungleichheiten und Gegensätzen zu befreien, damit Gott sich ihr auf übernatürliche Weise durch die Gnade mitteilen kann”. Johannes schließt: “Die Vorbereitung der Seele auf diese Vereinigung ... besteht nicht darin, dass sie irgendetwas versteht oder erfährt oder fühlt oder sich vorstellt, weder in Bezug auf Gott noch auf alles andere, sondern dass sie Reinheit und Liebe besitzt, das heißt vollkommene Resignation und Loslösung von allem, allein um Gottes willen”.

In Bezug auf diese Läuterung und Vorbereitung der Seele auf die Vereinigung mit Gott müssen wir die Worte zitieren, die im Buch der Institution der ersten Mönche zu finden sind, einem Buch, dessen Identität zwar angezweifelt wurde, dessen Stellung als ehrwürdigstes Zeugnis der spirituellen Tradition der Karmeliten aber sicher bleibt. Denn “dies in Zweifel zu ziehen”, sagt Pater Patrick von St. Joseph, O.C.D., “hieße, eine sonderbare Unkenntnis der Substanz dieses erhabenen Werkes zu zeigen; in den Augen derer, für deren Unterweisung es geschrieben wurde, war der dokumentarische und rein historische Wert des Buches immer von zweitrangiger Bedeutung”. In der Institution wird der Geist des karmelitischen Lebens und das Ziel, zu dem der Karmelit streben muss, folgendermaßen umrissen: “Dieses (das karmelitische) Leben hat ein zweifaches Ziel. Das eine erwerben wir durch unsere eigene Arbeit und durch die Übung der Tugenden, mit der ständigen Hilfe der göttlichen Gnade. Dieses Ziel besteht darin, Gott ein Herz darzubringen, das frei von jedem Makel der Sünde ist; und dieses Ziel ist erreicht, ... wenn wir in jener Liebe verborgen sind, von der die Weisheit sagt: Die Nächstenliebe deckt alle Sünden zu. Als Gott wollte, dass Elias dieses Ziel erreicht, sagte er zu ihm: Verstecke dich am Bach Carith”. Es sei darauf hingewiesen, dass dieses “Ziel”, auf das sich die Institution bezieht, kein Ziel an sich ist, sondern nur insofern, als es eine notwendige Vorbereitung auf das endgültige Ziel des Menschen ist. Wir können also sehen, wie klar alle Karmeliten auf die innige Vereinigung mit Gott hinarbeiten müssen, da die Vorbereitung auf diese Vereinigung eines der Hauptziele des karmelitischen Lebens ist.

Johannes vom Kreuz als Wegweiser dient, finden wir einen weiteren Hinweis auf die vorbereitende Läuterung der Seele in der Dunklen Nacht der Seele. Im dritten Kapitel des ersten Buches der Nacht lesen wir: “Wie sehr sich die Seele auch anstrengt, sie kann sich nicht aktiv läutern, um auch nur im geringsten für die göttliche Vereinigung der Vollkommenheit der Liebe vorbereitet zu sein, wenn Gott sie nicht an die Hand nimmt und sie nicht reinigt ... in der Art und Weise, die wir zu beschreiben haben”. Eine oberflächliche Lektüre dieses Textes könnte uns zu der Behauptung verleiten, der Heilige widerspreche sich selbst. Denn hat er nicht im Aufstieg gesagt, dass die Seele sich nur von allem befreien muss, was Gott entgegensteht, um zur Vereinigung mit ihm zu gelangen? Doch hier scheint er zu sagen, dass die Seele nicht in der Lage ist, diese Vereinigung zu erreichen. Die Lösung des Problems ist folgende: Im Aufstieg sprach der Heilige von jenem Grad der Vereinigung mit Gott, der vom Wirken der Seele abhängt, der durch eigene Anstrengung, d. h. zusammen mit der gewohnheitsmäßigen Hilfe der Gnade, erworben wird. In der “Dunklen Nacht der Seele” sagt er uns, dass es einen Grad der Vereinigung mit Gott gibt, der sogar in diesem Leben möglich ist und den zu erreichen die Seele nicht in der Lage ist. Es ist ein Grad der Vereinigung, zu dem Gott großzügige innere Seelen ruft, die den niedrigeren Grad der Vereinigung durch ihre eigene persönliche Aktivität erreicht haben. Gott ruft die Seele, und wenn die Seele sich seiner Gnade nicht widersetzt, führt er sie kraftvoll und doch sanft durch das sogenannte "Fegefeuer vor dem Tod" oder die passive Reinigung von Sinn und Geist, die gewöhnlich als die dunkle Nacht bezeichnet wird. Ein Blick auf das Wesen dieser Läuterungen wird es uns ermöglichen, sowohl ihre Notwendigkeit zu erkennen als auch die erhabene und innige Vereinigung mit Gott zu schätzen, zu der sie führen.

Die großzügige innere Seele wird am Anfang ihres geistlichen Lebens von Gott gewöhnlich mit sinnvollen Tröstungen gesegnet. Diese Tröstungen sind zwar augenblicklich nützlich, aber sie werden leicht zu einem Hindernis für das Wirken der Gnade Gottes, wenn man sie um ihrer selbst willen mit einer Art geistiger Völlerei sucht. Daraus ergibt sich die Notwendigkeit einer passiven Reinigung der Sinne, die die Seele in eine sinnliche Trockenheit versetzt und sie zu einem geistlichen Leben führt, das sich mehr von den Sinnen, der Phantasie und dem Verstand löst. Durch die Gaben des Heiligen Geistes, besonders durch die Gabe der Erkenntnis, erhält die Seele eine intuitive und experimentelle Erkenntnis der Vergänglichkeit der irdischen Dinge und der grenzenlosen Größe Gottes. Um den Versuchungen zu widerstehen, die Gott die Seele in dieser Zeit oft erleiden lässt, müssen sehr verdienstvolle, wenn nicht gar heroische Taten in den Tugenden der Keuschheit und Geduld vollbracht werden. Es kommt manchmal vor, dass die Seele eine solche passive Läuterung erfährt, wenn sie durch Tod oder Entfremdung eines geliebten Menschen beraubt wird, wenn sie von Krankheit oder familiären Prüfungen heimgesucht wird und so weiter.

Diese passive Läuterung hat zum Ziel, unsere niederen Sinnesfähigkeiten unseren höheren geistigen Fähigkeiten des Intellekts und des Willens unterzuordnen. Aber auch diese höheren Fähigkeiten bedürfen einer sehr tiefgreifenden passiven Läuterung. Wie der heilige Johannes vom Kreuz geschrieben hat, bleiben auch nach der Reinigung der Sinne “im Geist noch die Flecken des alten Menschen, obwohl der Geist nicht daran denkt und sie auch nicht wahrnehmen kann; wenn diese Flecken nicht mit der Seife und der starken Lauge der Reinigung dieser Nacht entfernt werden, wird der Geist unfähig sein, zur Reinheit der göttlichen Vereinigung zu gelangen”. Selbst diejenigen, die im spirituellen Leben schon so weit fortgeschritten sind, suchen daher immer noch unbewusst nach sich selbst, oft in hohem Maße: Sie hängen sehr an ihrem eigenen Urteil, an ihrer eigenen besonderen Art, Gutes zu tun. Sie sind, mit einem Wort, zu sehr von sich selbst überzeugt. “Der Teufel”, schreibt der heilige Johannes, “ist in diesem Zustand auch gewohnt, diese Seelen mit Anmaßung und Stolz zu erfüllen ... und diese Unvollkommenheiten sind um so unheilbarer, als solche Seelen sie mit geistigen Vollkommenheiten verwechseln”. Das sind sicherlich die Fehler, die andere in uns sehen und die wir selbst nur deshalb nicht sehen, weil wir durch unsere Selbstliebe getäuscht werden.

Die Läuterung des Geistes ist daher unerlässlich; es ist wahrlich ein “Fegefeuer vor dem Tod”, um die Tugend der Demut und die drei theologischen Tugenden Glaube, Hoffnung und Liebe von aller Unvollkommenheit zu reinigen. Diese Läuterung geht von einem eingegossenen Licht aus, das vor allem eine Erleuchtung der Gabe des Verstandes ist und das uns nur deshalb dunkel erscheint, weil es für die schwachen Augen unseres Geistes zu stark ist. Es offenbart uns immer deutlicher die unendliche Größe Gottes, die alle Vorstellungen, die wir uns von ihm machen können, übersteigt. Andererseits zeigt sie uns unsere eigene Unzulänglichkeit und unsere eigenen Mängel, die oft viel weiter reichen, als wir dachten. Dann wird die Demut wirklich zur Demut des Herzens: der Wille, nichts zu sein, die Anerkennung, dass Gott alles ist. Während dieser Läuterung lässt Gott im Allgemeinen zu, dass die Seele von sehr starken Versuchungen gegen den Glauben, die Hoffnung und die Nächstenliebe heimgesucht wird, um sie zu heroischen Taten in diesen höchsten Tugenden zu bewegen. Die Seele ist verpflichtet, in Ermangelung aller anderen Gründe allein aus diesem Grund zu glauben: Gott hat es gesagt. Die Seele ist verpflichtet, entgegen aller menschlichen Hoffnung zu hoffen, weil Gott, der Allmächtige, sein Geschöpf nicht verlässt, wenn er nicht vorher von ihm verlassen wird. Die Seele ist verpflichtet, Gott zu lieben, nicht wegen der sinnlichen oder geistigen Tröstungen, die er ihr geben kann, sondern weil er die unendliche Güte ist; sie wird dazu gebracht, ihn mehr als sich selbst zu lieben, da er unendlich besser ist als sie selbst. Dadurch wird die Seele auch dazu gebracht, ihren Nächsten trotz seiner Undankbarkeit zu lieben und ihm zum Heil zu verhelfen.

Diese passive Läuterung des Geistes führt also zu dem, was man den mystischen Tod nennt, das heißt zum Tod der Eigenliebe, des geistigen oder intellektuellen Hochmuts, der so subtil ist, zum Tod des Egoismus, der Wurzel jeder Sünde. In der Tiefe der Seele herrscht also unbestreitbar die Liebe zu Gott und zum Nächsten, gemäß dem obersten Gebot: “Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, ganzer Seele, ganzer Kraft und ganzem Gemüt und deinen Nächsten wie dich selbst“.

Der großzügige Durchgang durch diese Läuterungen der Sinne und des Geistes versetzt die Seele in das sogenannte mystische Leben, ein Leben, das sich durch Handlungen auszeichnet, die nicht durch unsere persönliche Aktivität mit Hilfe der gewöhnlichen Gnade hervorgebracht werden können, sondern die eine besondere Inspiration erfordern, die als eine einfache und liebevolle Erkenntnis Gottes definiert wird, die über der Vernunft und in der Unklarheit des Glaubens steht. Die Seele wird in diese durchdrungene Kontemplation eingeführt, wenn sie die Reinigung der Sinne erfolgreich durchläuft, und diese Kontemplation wird erhabener, wenn Gott es für angebracht hält, die Seele zu höherer Vollkommenheit und Vereinigung mit sich selbst zu rufen. Daher werden die Begriffe mystisches Leben und kontemplatives Leben oft austauschbar verwendet: Sowohl der eine als auch der andere Begriff bezeichnen jenes Leben, das seinen Anfang und sein Ende in der Liebe hat, jenes Leben, das die vorzügliche Ausübung der Tugenden der Demut, des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe ist. In diesem Leben brennt die Seele darauf, die Schönheit Gottes zu sehen. Es ist wahr, dass die Kontemplation nicht die Vollkommenheit ist; die Vollkommenheit ist, wie wir wissen, im Wesentlichen in der Liebe zu finden. Aber die Kontemplation ist das vorzüglichste Mittel, das mit dem Ziel verbunden ist, da sie uns mit Gott verbindet, denn “das kontemplative Leben ist auf die Liebe zu Gott gerichtet, nicht auf irgendeinen Grad, sondern auf das, was vollkommen ist”. Durch ein solches Leben bringt der Mensch “seine Seele als Opfer für Gott dar”, und es ist gleichsam ein Anfang der vollkommenen Seligkeit, “denn es schenkt uns eine gewisse unvollkommene Seligkeit, die jetzt beginnt und im künftigen Leben fortgesetzt wird”.

Wie steht der Karmelit zu dieser höheren Stufe der Vereinigung, zu der Gott wahrhaft großzügige innere Seelen erhebt? Kehren wir für die Beantwortung dieser Frage zur oben zitierten Institution zurück. Nachdem der Autor des Buches das erste Ziel des karmelitischen Lebens umrissen hat, nämlich Gott ein wirklich reines Herz anzubieten, fährt er fort: “Das andere Ziel dieses Lebens wird allein durch die Gabe Gottes erreicht. Dieses Ziel besteht darin, dass wir in unserem Geist und in unserem Herzen die Kraft der göttlichen Gegenwart und die Süße der himmlischen Herrlichkeit spüren und erfahren können - nicht nur nach, sondern auch während dieses Lebens. Das bedeutet, aus dem Strom von Gottes Wohlgefallen zu trinken. Und es war dieses Ziel, das Gott Elias versprach, indem er sagte: Und dort sollst du aus dem Strom trinken.” Wir können uns keinen besseren Kommentar zu diesen Worten vorstellen als den von Pater Titus Brandsma, O.Carm., der in seinem Artikel über die karmelitische Spiritualität im Französischen Wörterbuch der Spiritualität schreibt: “Soweit ich weiß, hat in keinem Orden ein Buch, das eine Lebensnorm liefert und das Ziel beschreibt, auf das die Mitglieder des Ordens hinarbeiten müssen, so formell die Berufung zum mystischen Leben verkündet”.

Wir wissen, dass sich die Karmeliten bis zum dreizehnten Jahrhundert ausschließlich dem kontemplativen Leben widmeten. Jahrhundert ausschließlich dem kontemplativen Leben gewidmet haben. Dann erhielt der Orden zwar eine deutliche Hinwendung zum aktiven Leben, doch die charakteristische karmelitische Ausrichtung auf das kontemplative Leben änderte sich damals nicht und hat sich auch heute nicht geändert. So schrieb der erste Generalprior des Ordens nach dem heiligen Simon Stock einen Rundbrief, in dem er die mystischen Traditionen und die Berufung des Ordens nachdrücklich skizzierte. “Unser Orden”, so schrieb er, “hat sich von seinem Ursprung an durch die Festigkeit seines kontemplativen Geistes von allen anderen unterschieden. Wir haben die Freude, in unseren Zellen die leuchtende Führung des Heiligen Geistes zu empfangen. In der Freude an der Kontemplation offenbart sich uns ein Schatz von unschätzbarem Wert, so dass unsere Seele, losgelöst von allen irdischen Dingen, sich mit aller Inbrunst diesem kontemplativen Impuls hingeben kann”.

Auch der selige Johannes Soreth, der unseren Orden im fünfzehnten Jahrhundert reformierte, sprach wortgewaltig und eindringlich über das mystische Leben als das Leben der Karmeliten. Er schrieb, dass das Lesen der Heiligen Schrift, des Gesetzes Gottes, in uns eine wahre geistliche Freude über die Gegenwart des göttlichen Gastes in unserer Seele hervorrufen muss. Er sagt uns, dass wir auserwählt sind, oder besser gesagt, dass wir streng verpflichtet sind, ständig in der reinen Liebe zu Gott zu wachsen. Für den Karmeliten, so lehrt er, darf das Gebet nicht nur eine Oase in der Wüste des Lebens sein, sondern es muss sein ganzes Leben sein. Und nach seiner Lehre ist die apostolische Arbeit dem Hauptziel des Ordens untergeordnet, das im innigen und ständigen Gespräch mit Gott besteht.

Die Teresianische Reform betonte bekanntlich auch die hohe Berufung des Karmeliten. Und der heilige Johannes vom Kreuz betont immer wieder die Vorbereitung, die die Seelen treffen sollen, damit Gott sie mit seinen Gnaden begünstigt: “Und hier müssen wir feststellen, warum es so wenige sind, die diesen erhabenen Zustand erreichen. Man muss wissen, dass dies nicht deshalb geschieht, weil Gott sich darüber freut, dass nur wenige zu diesem hohen geistlichen Stand erhoben werden - im Gegenteil, es würde Ihm gefallen, wenn alle so erhoben würden -, sondern weil Er nur wenige Gefäße findet, in denen Er ein so hohes und erhabenes Werk vollbringen kann”. Und der Heilige ruft in seinem Geistlichen Gesang aus: “O ihr Seelen, die ihr für diese Erhabenheit geschaffen und dazu berufen seid! Was tut ihr? Womit beschäftigt ihr euch? Eure Begierden sind Geiz und eure Besitztümer sind Elend. O elende Blindheit der Augen eurer Seelen, die blind sind für ein so großes Licht und taub für eine so klare Stimme, die nicht sehen, dass ihr, solange ihr nach Erhabenheit und Ruhm strebt, elend und um so viele Segnungen gebracht bleibt und unwissend und unwürdig geworden seid”.

Auch die Touraine-Reform des 17. Jahrhunderts hielt an dieser Vorstellung vom karmelitischen Leben fest, wie aus den Schriften von Michael von St. Augustinus, einem der führenden Schüler dieser Reform, hervorgeht. In seinem Werk Die Einführung in das innere Leben schreibt er: “... die Ordensleute der anderen Orden rühmen sich ihrer jeweiligen Institute; die Karmeliten aber rühmen sich mehr ihrer Berufung, die darin besteht, Tag und Nacht über das Gesetz des Herrn zu meditieren und durch ständiges Gebet ein ewiges Gespräch mit Gott zu führen”.

Schließlich finden wir in den gegenwärtigen Konstitutionen unseres Ordens diese Worte: “Wir bekennen, dass der Hauptzweck des Ordens im Gebet und in der Kontemplation besteht”.

Wenn wir uns der hohen Berufung bewußt werden, zu der wir berufen sind - sei es als Mitglieder des Ersten, Zweiten oder Dritten Ordens, als Laien oder als Ordensangehörige -, sollten unsere ersten Gefühle die einer tiefen Dankbarkeit gegenüber Gott und seiner Mutter und einer aufrichtigen Wertschätzung des Lebens und des Geistes des Ordens sein. Als nächstes müssen wir unseren guten Vorsatz erneuern, uns zu bemühen, unserer Berufung treu zu sein, zu versuchen, jenen Grad der Heiligkeit zu erreichen - und es ist ein hoher Grad, zu dem Gott uns ganz sicher beruft. Dieser hohe Grad wird gewiss das Ergebnis einer freien Gabe sein. Aber wir müssen zuerst die Mittel benutzen, um uns für ein solches Geschenk zu rüsten, die besonderen Mittel, die uns als Karmeliten zur Verfügung stehen: Schweigen, Einsamkeit, Gebet, Abtötung, völlige Weihe an Maria; und der Gebrauch dieser Mittel im Karmel wird das Thema späterer Artikel sein. Schließlich sollte unsere ständige Bitte sein, dass Gott uns befähigt, den Grad der aktiven Vereinigung mit Ihm zu erreichen, den Er verlangt, bevor Er uns zu einer innigeren Vereinigung erhebt. Während wir das asketische Leben der Karmeliten in Stille, Gebet und Abtötung praktizieren, werden wir den Worten treu sein, die der Herr durch seinen Propheten Zacharias zu uns gesprochen hat: “Wendet euch mir zu, und ich werde mich euch zuwenden”. Während wir darum beten, dass Er uns befähigt, uns aktiv vorzubereiten, um die Gnaden zu empfangen, die Er uns schenken möchte, werden wir Ihm mit den tiefgründigen Worten des Jeremias antworten: “Bekehr uns, Herr, zu Dir, und wir werden uns bekehren”.

Thomas McGinnis, O.Carm. | Im Geist des Karmel, Nr.1 - 1951