Eine der Erkenntnisse der modernen biblischen und liturgischen Bewegungen besteht darin, das christliche Leben im Licht des Ostergeheimnisses zu betrachten. Das Ostergeheimnis ist der Tod und die Auferstehung Christi, sein “Pasch” oder Übergang aus dieser Welt zum Vater (Joh 13,1). Das Ostergeheimnis ist eine zentrale Wahrheit unseres Glaubens; es ist gewissermaßen unser ganzer Glaube. Das Herzstück der Bibel und der Liturgie ist die Verkündigung des Todes und der Auferstehung Christi. Christus “ist für unsere Sünden gestorben und zu unserer Rechtfertigung auferstanden” (Röm 4,25). Die Osterpräfation verdeutlicht diesen doppelten Aspekt unserer Erlösung auf anschauliche Weise: “Durch seinen Tod hat er unseren Tod vernichtet und durch seine Auferstehung hat er uns das Leben zurückgegeben.” Das Ostergeheimnis hat somit eine zweifache Auswirkung auf unser Leben.

Unser Weg zum Vater in Einheit mit Christus – denn Er ist der “Weg” – besteht darin, die dicke Kruste aus Sünde und Selbstsucht zu durchbrechen, die uns von Gott und voneinander abschottet (das ist unser Tod), und zu einem Leben in Gemeinschaft mit dem Vater aufzusteigen, zur Gemeinschaft mit Gott und den Heiligen. Wir sterben dem Alten und leben für das Neue. Mit Christus sterben wir der Welt, die Gott nicht kennt und nicht von Seinem Leben beseelt ist.

Ein solcher Tod ist nur die Kehrseite unseres neuen Lebens in Christus. In seiner Auferstehung wird unser Herr zum lebensspendenden Geist, der das göttliche Leben in die Welt entlässt, der alle Glieder, die mit ihm verbunden sind, belebt, beflügelt und verwandelt. Unser Leben in der Gnade ist unsere Teilhabe an der Auferstehung.

Die Taufe leitet diesen Tod für die Sünde und das Leben in Gott ein. Der heilige Paulus liefert im sechsten Kapitel seines Briefes an die Römer eine berühmte Beschreibung der Taufe. Wenn der Christ getauft wird, schreibt Paulus, steigt er mit Christus ins Grab hinab und lässt dort sein altes Ich, seine Sünden und seine Selbstsucht zurück. Doch er tritt als neuer Mensch aus dem Grab hervor und atmet das neue Leben der Gnade. Die Taufe ist somit ein symbolischer Ausdruck unserer Teilhabe am Ostergeheimnis. Auch die anderen Sakramente sind wesentliche Ausdrucksformen desselben Sterbens für die Sünde und der Offenheit gegenüber Gott und den Mitmenschen.

Tatsächlich offenbart jede Handlung des Christen, jede Verwirklichung der Gnade in unserem Leben diese doppelte Bewegung. Jedes Mal, wenn wir Gottes Willen in unserem täglichen Leben erfüllen, sterben wir der verschlossenen Welt des Selbst und leben für Gott. Manchmal tritt der Aspekt des Sterbens stärker in den Vordergrund, etwa wenn wir Krankheit, den Kampf gegen Versuchungen oder das Kreuz in jeglicher Form annehmen. Zu anderen Zeiten tritt der Aspekt des Lebens in den Vordergrund, etwa wenn wir die Freude am Dienst für den Herrn oder die Früchte brüderlicher Nächstenliebe erfahren. Letztendlich ist das neue Leben in Christus nichts anderes als ein Leben der Nächstenliebe. Darin besteht das Leben des Christen im Ostergeheimnis.

Karmelitische Spiritualität

Wie fügt sich die Spiritualität der Karmeliter in diesen Rahmen ein?

Auf den ersten Blick könnte man sich fragen, ob das überhaupt zusammenpasst. Die Spiritualität der Karmeliter wird gewöhnlich anhand von drei charakteristischen Praktiken beschrieben: Gebet, Selbstverleugnung und Verehrung der Muttergottes. Wie lässt sich dieses Programm mit dem Konzept des christlichen Lebens als Tod und Auferstehung in Einklang bringen?

Die Antwort findet sich in einem der ältesten Dokumente zur Spiritualität des Ordens, Die Gründung der ersten Mönche, aus dem 14. Jahrhundert. Dort wird das Ziel des Ordens in zweierlei Hinsicht dargelegt:

Das Ziel dieses Lebens ist zweigeteilt. Einen Teil davon erlangen wir mit Hilfe der göttlichen Gnade durch unsere Anstrengungen und tugendhaften Werke. Dabei geht es darum, Gott ein heiliges Herz darzubringen, das frei von jedem Makel der tatsächlichen Sünde ist.

Der andere Teil des Ziels dieses Lebens wird uns als freie Gabe Gottes gewährt: nämlich nicht nur nach dem Tod, sondern schon in diesem vergänglichen Leben in unserem Herzen einen Vorgeschmack zu erhalten und in unserer Seele zu erfahren, wie intensiv die göttliche Gegenwart ist und wie süß die Herrlichkeit des Himmels ist.

Inwieweit dieses zweifache Ziel mit dem Tod und der Auferstehung in Christus übereinstimmt, das “reine Herz”, frei von der Sünde der Einrichtung, Selbstverleugnung ist die karmelitische Formulierung des Todes in Christus. Die mystische Begegnung mit dem Einrichtung, Das Gebet und die Vereinigung mit Gott sind der spezifische Ausdruck des auferstandenen Lebens bei den Karmeliten. Die Karmeliten gingen in ihrem Leben mit Gott zum Kern der Sache: Sie wanderten mit ihm, sie fanden und erfuhren seine Gegenwart in jedem Bereich ihres Lebens.

Marion-Andacht

Aber wie sieht es mit dem dritten Element aus, der Verehrung der Gottesmutter? Wie fügt sich der marianische Charakter des Ordens in dieses Bild ein? Was hat die Marienverehrung mit dem Thema Tod und Auferstehung zu tun?

Manche mag es überraschen, dass Maria im Zweck des Ordens nicht erwähnt wird, und zwar in der Einrichtung, wenn wir stolz darauf sind, ganz und gar marianisch zu sein. Die Erklärung dafür ist ganz einfach: Wir sind in erster Linie marianisch, insofern wir die doppelte Weisung der Institution.

Die wahrhaftigste Verehrung Mariens besteht darin, ihr Leben nachzuahmen. Jeder Christ hat dieselbe Berufung wie die Muttergottes, deren ganzes Leben sich in einem Wort zusammenfassen lässt: “fiat”, “Dein Wille geschehe“. ”Fertig.“ Jedes Christian Spiritualität muss daher marianisch sein. Die Karmeliter würden diese Tatsache betonen.

Unser marianischer Charakter ist nichts Zufälliges, nichts Äußerliches, nichts, was unserem christlichen Leben nur aufgesetzt ist. Unser marianischer Charakter ist für uns wesentlich; er ist unser Leben. Je marianischer wir im wahrsten und tiefsten Sinne sind, desto christlicher sind wir und desto vollständiger leben wir unsere karmelitische Berufung. Gewiss bitten wir unsere Gottesmutter um Hilfe, vertrauen auf ihre ständige Fürsorge und bemühen uns, sie zu ehren, indem wir ihre Vorzüge verkünden und sie preisen. Doch selbst als Verehrer und Kinder Mariens, ganz zu schweigen von unserer eigentlichen Bezeichnung als ihre Brüder und Schwestern, haben wir eine Hauptaufgabe zu erfüllen. Es ist ihr Werk: das Wort Gottes zu hören und es zu befolgen. Das bedeutet, in der Nächstenliebe zu leben. Wenn wir dies tun, werden wir ganz und gar marianisch sein; durch und durch karmelitisch und vollkommen christlich.

So fügt sich die Spiritualität der Karmeliter in den Kontext des christlichen Lebens ein. Jeder Orden, jede Spiritualität in der Kirche hebt bestimmte Aspekte des von Gott offenbarten allgemeinen Heilsplans hervor und bahnt ihren eigenen Weg zu Gott. Wir Karmeliter können dankbar sein, dass unsere Vorfahren unter der Führung des Heiligen Geistes ganz wesentliche Elemente ausgewählt haben, um sie besonders hervorzuheben. Wir sind in erster Linie Christen und erst in zweiter Linie Karmeliten, das steht außer Frage; doch müssen wir uns für unseren karmelitischen Geist nicht entschuldigen, da wir als Karmeliten gerade das Wesentliche des Todes und der Auferstehung in Christus betonen. Darüber hinaus sind wir Männer und Frauen unserer Zeit, die nach einer Regel und einem Geist leben, die vollkommen im Einklang mit dem stehen, wie der Heilige Geist heute in der Kirche wirkt. Wir leben das Ostergeheimnis.

Spiritualität in der Praxis: Die Liturgie

Wie kann die Karmelitin diese Spiritualität in die Praxis umsetzen? Gibt es ein konkretes Programm, das der Karmelitin hilft, die doppelte Aufgabe ihrer Berufung zu erfüllen?

Die erste und wichtigste Umsetzung dieser Spiritualität ist die Teilnahme an der Liturgie, und damit meine ich hier insbesondere die Messe. Die Liturgie ist zweifellos der wichtigste Ausdruck unserer Teilhabe am Tod und an der Auferstehung Christi. Sie ist, wie die Liturgiekonstitution des Zweiten Vatikanischen Konzils erklärt, “der Höhepunkt, auf den das gesamte Wirken der Kirche ausgerichtet ist, die Quelle, aus der ihre ganze Kraft entspringt” (Nr. 10). Als Höhepunkt ist die Messe der höchste Ausdruck unseres Lebens im Ostergeheimnis.

In jeder Messe, an der wir teilnehmen, bekennen wir – in Einheit mit Christus, unserem Haupt, und mit dem ganzen Volk Gottes – auf klarste und wirkungsvollste Weise, dass wir der Sünde gestorben sind und ganz für Gott leben. Jede Messe ist eine Erfahrung, die “das Sterben Jesu, das wir in unserem Leib tragen, damit auch das Leben Jesu in unserem sterblichen Fleisch offenbar werde” (1 Kor 4,10–11), zusammenfasst, symbolisiert und bewirkt. Wir kommen zur Messe, um unser Leben Gott darzubringen, und kehren in unseren Alltag zurück, um dieses Opfer zu leben. Das ist der Rhythmus des christlichen Lebens, das stets zwischen zwei Messen gelebt wird.

Wohltätigkeit

Wie setzen wir die Spiritualität der Karmeliter zwischen unseren beiden Messen um? Auf zweierlei Weise: durch die Pflege der brüderlichen Nächstenliebe und durch das Erleben der Gegenwart Gottes. Beides lässt sich auf die Nächstenliebe zurückführen.

Nächstenliebe bedeutet, zur Verfügung zu stehen, erreichbar zu sein und anderen Menschen jederzeit zur Seite zu stehen. Zur Verfügung zu stehen bedeutet, dass man sich nicht in sich selbst verschließt und nicht in Unsicherheit oder Gleichgültigkeit isoliert ist.

Unsichere Menschen sind feindselig, weil sie Angst vor anderen Menschen haben. Sie betrachten andere als Feinde und verhalten sich daher aggressiv, abwehrend und gemein. Dabei wollen sie vielleicht gar nicht gemein sein. Man hört oft den Satz: “Der-und-der will eigentlich nicht gemein sein.” Aber der-und-der ist gemein. Warum? Oft wegen seiner Unsicherheit. Voller Angst und Furcht schlägt der unsichere Mensch oft blindlings um sich.

Ein noch größerer Feind der gegenseitigen Liebe ist jedoch die Gleichgültigkeit. Das Gegenteil von Liebe ist, so sehr in sich selbst versunken zu sein, dass man kaum noch wahrnimmt, dass andere Menschen um einen herum sind. Jedes Maß an Gleichgültigkeit entspricht einem entsprechenden Maß an Liebesmangel. Unsicherheit und Gleichgültigkeit machen es daher unmöglich, offen und bereit für andere zu sein.

Die Antwort auf beide Probleme ist Nächstenliebe. Wenn die Unsicheren und die Gleichgültigen die Nächstenliebe Gottes in ihren Herzen erkennen würden, wenn sie den ersten Schritt tun würden, sich selbst davon zu überzeugen, dass Gott sie liebt, dass andere Menschen nicht ihre Feinde, sondern ihre Freunde sind, dass alle Menschen zur Familie Gottes gehören, wären sie auf dem Weg, rücksichtsvolle, großzügige und selbstlose Christen zu werden. Egoismus macht uns unfähig, andere als Personen anzuerkennen. Egoismus lässt uns unsere Brüder nicht anerkennen. Egoismus besteht darin, so zu leben, als wären wir selbst der Mittelpunkt, ja sogar das einzige Mitglied unserer Art. Nächstenliebe hingegen bedeutet, dass wir viele ’andere Ichs“ anerkennen. Jedes ”Du“, dem wir begegnen, ist ein anderes ”Ich“ oder wird zumindest als eins mit uns selbst angesehen. Jedes ”Du“ ist in Wirklichkeit unser Herr, denn was auch immer für den Geringsten seiner Brüder getan wird, das wird für ihn getan (Mt 25,40).

Eine Karmelitin, die eine solche Nächstenliebe praktiziert, muss nicht gezielt nach Buße und Selbstverleugnung suchen. Sie wird bereits jene Art von Nächstenliebe praktizieren, die Pater Pichon, einer ihrer geistlichen Begleiter, der heiligen Therese von Lisieux empfohlen hatte. Er gab ihr einen Rat, der in ihren Augen ausreichte, um eine ganze Spiritualität aufzubauen: “Liebe die Menschen so, wie sie sind.”

Liebe die Menschen so, wie sie sind – nicht so, wie sie sein sollten oder wie wir sie gerne hätten, sondern so, wie sie sind. Das bedeutet es, für andere da zu sein.

Die Gegenwart Gottes

Das zweite Element des karmelitischen Lebens betrifft das Gebet. Wir Karmeliten nehmen unsere Berufung zum Gebet ernst. Wir möchten mit Gott durch das Leben gehen; wir möchten wie unser Vater Elias vor ihm stehen; wir möchten die Welt von der Göttlichkeit durchdrungen und in sein kostbares Blut getaucht sehen. Doch wie sollen wir uns Gottes Gegenwart bewusst werden? Wie können wir die Erkenntnis entwickeln, dass Christus überall um uns herum ist?

Die Antwort ist bestechend einfach. Es geht wieder darum, Nächstenliebe zu üben. Die Nächstenliebe Christi öffnet unser Herz für andere, aber gleichzeitig öffnet sie unser Herz auch für die göttliche Gegenwart. Eine bodenständige Nächstenliebe wird uns reinigen: Sie wird Kleinlichkeit und Sündhaftigkeit vertreiben, und wir werden Christus in unserem Nächsten und in unserem eigenen Leben erkennen.

Die Menschen erkennen heute, dass Gott nicht nur “da oben” oder “da draußen” ist, sondern dass Er tief in unserer endlichen kleinen Welt lebt. Er ist in dieser Welt, die wir sehen und berühren können, und wir sind in derselben Welt und nirgendwo anders. Wenn wir Ihn hier nicht finden, werden wir Ihn nirgendwo finden.

Die Vereinigung mit Gott besteht nicht darin, sich Gott irgendwo im Himmel oder jenseits des Raums vorzustellen und imaginäre Telefongespräche mit ihm zu führen. Wahre Vereinigung wird nicht dadurch erreicht, dass wir verstehen, dass der transzendente Gott im Universum immanent ist. Wir erlangen die Vereinigung mit Gott, wenn unser Wille auf den seinen abgestimmt ist, wenn wir die Gebote halten und unseren Nächsten lieben. Wir sind für Gott da und Gott ist für uns da, mit anderen Worten: in der Nächstenliebe. “Wer seine Gebote hält, der bleibt in Gott und Gott in ihm”, sagt der Apostel der Nächstenliebe (1. Johannes 3,27). “Und jeder, der liebt, ist aus Gott geboren und kennt Gott … denn Gott ist Liebe” (1. Johannes 4,7–8). Deshalb sagen wir, dass wir Gott in den konkreten alltäglichen Handlungen unseres christlichen Lebens begegnen. Beachten Sie: Unser psychologisches Bewusstsein ist keineswegs das Maßstab. Wir mögen keine bewusste Erfahrung von Gott haben, kein Gefühl Seiner Gegenwart, aber indem wir Seinen Willen tun, wissen wir, dass wir mit Ihm in Verbindung stehen.

Ich möchte keineswegs vorschlagen, dass wir die Praxis des formellen Gebets – einschließlich der üblichen Praxis der Gottesgegenwart – zugunsten der Einhaltung der Gebote oder der Ausübung brüderlicher Nächstenliebe aufgeben sollten. All dies müssen wir tun, denn jedes hat seinen Platz. Ich sage lediglich, dass wir unsere Sichtweise auf die Gegenwart Gottes erweitern und sie nicht nur als einen isolierten Akt bewusster Besinnung betrachten müssen, sondern als etwas, das jedem Akt der Nächstenliebe innewohnt. Das Gebet des Karmeliten sollte nicht mit Worten, Gefühlen oder Erfahrungen gleichgesetzt werden, nicht einmal mit “dem Erleben der Intensität der göttlichen Gegenwart und der Süße der himmlischen Herrlichkeit”. Ein solches Bewusstsein ist höchstens ein Zeichen tieferer Vereinigung.

Das Wesentliche an der Praxis der Gegenwart Gottes ist der Wille, mit Gott in Verbindung zu stehen, der Wille, bei Gott zu sein und mit ihm zu wandeln – unabhängig davon, ob man den Überfluss an sinnlichen oder geistlichen Tröstungen erlebt oder nicht. Wenn wir versuchen, Gottes Willen zu tun, Gott und unseren Nächsten zu lieben und gemäß unserer Lebensregel zu beten, bauen wir ein tiefes Gefühl für Gottes Gegenwart in unserer Welt auf, und eines Tages werden wir vielleicht die Belohnung erlangen, die uns von der Einrichtung.

Mary, das Model

Die beiden Aspekte unseres christlichen und karmelitischen Lebens finden somit ihre Erfüllung in der Nächstenliebe. Das ist beruhigend – wir wissen, dass unsere Suche auf dem richtigen Weg war –, denn die Nächstenliebe ist der Prüfstein der Wahrheit. Sie ist zugleich der Kern und das Herzstück jeder Spiritualität in der Kirche.

Aber unsere Anwendung ist auch in besonderer Weise karmelitisch, weil sie marianisch ist. Maria war das Heiligste unter Gottes Geschöpfen, weil sie die Reinste war. Ihr “Ja” zu Gottes Willen war das vollkommenste. Alles, was sie tat, war von der Liebe Gottes erfüllt und spiegelte die Ausrichtung ihres Wesens wider. In nichts, was sie tat, gab es ein Selbst, das sich Gott entgegenstellte: Kein Wunder, dass sie Gott in allen Dingen, in jeder Handlung, in jeder Begegnung mit ihrem Nächsten fand.

Gleichzeitig ist ihr Leben so ganz gewöhnlich. Das Evangelium schweigt seltsamerweise über Einzelheiten. Sie ist die stille, aber treue Magd des Herrn, die den Willen des Vaters tut, was auch immer dieser sein mag. Einzelheiten spielen keine Rolle.

Gott ist wichtig, und deshalb sind Nächstenliebe und Selbstvergessenheit wichtig.

Das ist unser Leben als Karmelitinnen. Was auch immer wir tun – ob als Nonnen des Zweiten Ordens oder als Schwestern des Dritten Ordens –, ist an sich unwichtig. Wichtig ist, dass wir lernen, uns selbst zu sterben und für Gott zu leben, indem wir den Aufrufen des Heiligen Geistes vollkommen folgen.