圣十字若望的祈祷之旅

从某种意义上说，圣十字若望的所有教导都围绕着祈祷，因为他著述的终极目标是与天主结合。但他对祈祷行为的具体方法，甚至其现象学方面，却鲜有论述。他立足于更高层次的原则层面，并围绕默想、观想和结合这三个发展阶段来探讨这些原则。.

本文以二元形式概括性地阐述了这些阶段，即：默想与克己、观想与心灵的贫穷，以及象征性的结合。 我们将以圣十字若望在其《圣歌》第22节第3注中对《圣歌》前15节的阐释为框架，来探讨这些阶段。.¹ 他将前五节归入“默想与苦修”，第6至12节（《颂歌B》）归入“观想之道”，而诗歌的其余部分则归入“合一”。这项研究的价值在于为圣胡安学派通往神性合一的修行之路提供了一份路线图。.

这首诗以巨大的失去之痛开篇：

你藏在哪里了，,
亲爱的，你竟让我如此哀叹？

新郎（基督）已经消失，给新娘（灵魂）留下了一道唯有亲身临在才能治愈的伤口。 这段旅程的前两个阶段导致了这种境况，因为它们一步步将新娘引向了约翰在别处所称的“情感的深渊”（《爱的活火焰》，第3页）。这是一次深刻的灵性贫乏体验，其深度令人心惊。.

为了至爱，一切都已舍弃，但合一的奖赏却尚未赐下。取而代之的，是一种令人骨髓皆碎的空虚，以及对上帝的炽热渴慕。这种情感是真实的，因为整个人都被一种无法满足的巨大渴求所吞噬。 但这种状态远不止于情感上的迷恋。它具有形而上的维度，且完全是属灵的，即贯穿新娘存在的每一丝纤维。.² 当领受到结合这一至高无上的恩赐时，治愈便会发生。届时，灵魂向天主的转化将臻于完善；夫妻二人在完美的爱与意志的契合中，将在“相似的结合”中完全相像（A 2.5.3； C 11.12；12.7）。神圣临在不仅将得以恢复，而且新郎与新娘、基督与人，将在“参与式转化”中拥有共同的生命 （A 2.5.7）中拥有共同的生命，其相似程度之高，以至于“可以说彼此即对方，二者合而为一”（C 12.7），同时又始终保持着各自的人格身份。.

流程概述

这种转化是逐步效法基督的形象，首先体现在人的生活的“外在”或正常运作中——在那里，人们通过隐喻和类比来领悟上帝；随后则体现在内心的深处——在那里，上帝通过默观向人显明自己。 信仰创造出一幅草图，如同蜡印或画作的素描，这幅画作通过在爱中的成长而得以完成并臻于完善（C 12.1）。 这种模式如同一个原型，通过脱去连同其幻象与欲望在内的虚假自我，并穿上以基督为中心的生活，从而逐渐得以具现（弗 4:22-24）。约翰明确指出，只有通过默观，这一工程才能得以完成（C 11.12）。.

在冥想与苦修的第一阶段——约翰对此仅略作提及，未作过多展开——神圣的个体化过程是零零碎碎地进行的。 来自福音书中生动的基督形象取代了以自我为中心的“自我”表象，并促使人作出归向上帝的选择。其目的是让基督比其他欲望更具吸引力、更令人向往。这些形象从而加深了爱，而正是这份爱在灵魂中塑造出与基督相似的形象。.

这些交易发生在可感知的层面，对约翰而言，这就是普通的思维和意志活动。这是具体意象的层面，也是源于这些感知的情感之爱或有效之爱的意志行为的层面；这是感官的“主动的黑暗之夜”。 感官的被动之夜出现在之后，标志着进入灵性默观之路的起点，这也是作者在其所有著作中关注的核心。 约翰是“黑暗”或“否定性”默观的伟大导师，这种默观是纯粹的恩赐，几乎与“心灵的贫穷”同义。绝非偶然的是，他在所有教导中构建的灵性结构的基石正是“心灵的赤裸”（《序言》9； 另见《F》3.26-62中对此主题的强调性阐述），这是彻底舍弃一切欲望以及通过同名的“感官之暗夜”实现灵性净化的结果。 这种虚无与空寂是一个遥远的目标，超出了“默观-克己”阶段的范畴——该阶段的关注点在于为上帝的尊荣与荣耀而矫正并积极运用感性活动。 著名的“纳达斯”（nadas）——即意志与情感上对一切感性及灵性满足的匮乏——在初学者的修行之路临近尾声、当默观开始进入个人生活之时，便成为灵性追求的直接且近在咫尺的目标。 按照约翰的用法，这种状态仍属于“感官之夜”，但已处于默观的边缘。它与我们的第二个二元对立相关，而非第一个。.

这一观点源自圣经，即对上帝的绝对且唯一的爱（可12:29；参见10:18），这种爱凌驾于一切其他欲望之上，但应符合个人的能力（A 2.17.3），并应“有条不紊、审慎地”去追求 （《精神修练》A 1.13.7）。这些欲望之所以不合度，恰恰是因为它们未被整合进对上帝的爱之中（《精神修练》A 3.16.2）；因此，它们便成了竞争对手。 克制所有此类欲望或私欲是圣十字若望的标志，对有志成为门徒者而言，这往往是一项令人望而生畏的挑战。但对于冥想者而言，这是个长期目标；就目前而言，他们致力于有限度的克制，即努力更忠实地履行自己的召唤，并正确使用受造物。.³ 当灵魂处于沉思状态时，“彻底舍弃”这一项目便是一个合理的目标。.⁴

在第二阶段，默观是成长的有效工具。那些在冥想中发挥过重要作用的意象如今被打破，基督在超越正常思维过程的纯粹信仰中显现，呈现为一种无形无言的奥秘。 圣胡安派的默观属于同一种神秘恩宠，其定义为：“无非是天主那隐秘、宁静且充满爱的涌入；若不受阻碍，便会以爱的精神点燃灵魂”（《注释》1.10.6）。 这是神圣的智慧，“充满爱、宁静、独处、平和、温和”，且“不知从何而来，亦不知如何而至”（《法则》3.38；参见《笔记》2.4.1；《论爱》2.15.4）。 它是“爱的道路与窄径”的源泉（《C》22.3）。默观是感官与灵性被动“黑暗之夜”中的净化之火，它源于并通向纯正的信、望、爱——这些正是灵性的生命。 十字架的若望运用了大量术语来描述这种蒙福的默观状态——即“心灵的贫穷”，既包括神学美德纯粹实践的积极层面，也涵盖心灵赤裸与空虚、灵性贫穷、无我、 灵性纯洁、自然本性的消融，以及诸多其他表述（《自传》2.7.5；《自传》2.24.8；《笔记》2.4.1；《信函》3.26-62 各处）。 这里的修行之路极其简单：它指向一种日益深化的情感超脱，这种超脱既是圣若望派默观的条件，也是其结果。.

默观与心灵的贫穷将人与天主的关系提升到整个人格的层面，超越了具体的财物与选择（A 2.4.4.）。整个人格以一种真实的“我—你”、人与人之间的关系与天主相联结。 由默想与克己拼凑而成的“补丁被”已让位于无缝的“默观长袍”。那些源自想象力的具体基督形象已完成了其使命，因此如今基督形象的培育已提升至灵性层面，并成为默观之爱的结晶。.

整个旅程的目标——与天主的结合——在《圣歌》中以灵性订婚和婚姻的意象加以描述（C 22.3；F 3.24-25）。 天主这种最终的自我启示，使灵魂成为天主的完美映照，成为神圣之美的明镜，成为在祂的新娘身上重生并已完全成形的新基督。新娘已得变容；她已归家。.

各阶段之间的相互关系

这三个阶段彼此关联，但并非呈线性关系，而是呈循环关系。寻求者沿着同心圆运动，螺旋式地向内移动，最终抵达以基督为中心的点。 这些运动并非完美的圆形，而更多时候是椭圆形，可能跨越不同阶段。一个人在这一旅程中所处的位置，取决于某个特定阶段是否占据主导地位。 因此，一个人的生命中会交织着各种体验，以至于初学者也有可能经历合一的体验；而成熟的神秘主义者不仅能在祈祷中冥想，还能像其他人一样，在思考问题、做出决定以及处理生活琐事时保持冥想状态。 换言之，这些阶段并不以纯粹的形式存在。它们的主要价值在于为理解灵性发展提供了一种框架。每对阶段都指明了不同的任务，并指向

基督生成过程中的不同阶段。.

在本文探讨的《雅歌》十五节经文中，不同体验的交织得到了生动的展现。新娘无疑已处于高度的神秘境界，正站在灵性订婚的门槛上。 然而，为化解与天主分离带来的痛苦与焦虑，她提议进行严格的苦修（第3节），并在默想中寻觅至爱（第4-5节）。这些道路她曾走过，如今又重新踏上。.

我们将首先探讨这些开端，然后阐述默观之道以及与神结合之道。即便在我们试图阐释这些段落时，也难免会出现一种循环论证，因为只有通过相互比较和对照，才能最好地理解这些阶段。约翰的注释似乎也采用了同样的阐释方法（《序言》第8章）。.

冥想与苦修

冥想是宗教想象的一种活动，它塑造“形式、形象和图景”，并将其运用于思辨活动之中（A 2.12.3）。 它本身并非一种祈祷方法，而是一种意向性活动的模式，描述了在积极祈祷中以及构成基督徒生活的各种活动背后所发生的普通思考、感受、思量和抉择。.⁵ 冥想的力量贯穿于践行福音的每一项努力之中，例如祈祷、研经、参与礼仪、为公义而奋斗、建设团体以及事工。.⁶

默想涉及意象与概念、情感与意志行为，并在这些要素之间进行思辨性的穿梭。它沉思从福音和生活中汲取的基督形象，以便通过这些奥迹的象征来认识、欣赏并爱他。 这一过程借助故事与神话、意象与声音、动作与想象，使人专注于基督，并为在爱的关系中成长所必需的克己修持积蓄力量。 心思纷乱且缺乏自律的、以自我为中心的初学者，通过取代那些支配其生活的意象，并据此重新调整自己的选择与欲望，来构建新的自我认同。 这种冥想与克己的双管齐下的努力，培养了在天主内获得满足与喜乐的能力，以及拒绝从与祂无关的事物中寻求满足的力量；它将主要注意力放在习惯性的罪过和缺陷上（A 1.11.3-5）。.

默想是“心意更新”过程的第一步。若要使自己的爱从相互冲突的欲望转向对耶稣基督的独一之爱，就必须改变自己的思维方式。约翰在《登天之途》中写下了这段核心经文：

首先，要养成效法基督的习惯
在你们的一切行为中，通过将你们的生活融入
与他保持一致。那么，你必须研究他的生平
为了知道如何效仿他并照样行事
无论如何，他都会照自己所愿去做。（A 1.13.3）

这种宗教想象力的产物将改变人的诠释框架，并塑造其生命中的渴望。这种新意识的基石，涵盖了人在思想、言语甚至行为中与上帝关系的所有具体、主题性及心理社会层面的表达。 因此，意象即是一个人内心世界中由洞见、情感、判断、故事、神话、观念与价值观、选择及承诺所构成的世界。.

冥想的过程，就是将外在的经历与内心的基督联结起来，从而为自己的人生编织一幅崭新的挂毯。.⁷ 这首诗的第4和第5行说明了这一过程：

啊，森林与灌木丛，,
由“至爱”乐队种植……
告诉我，祂是否从你身边走过？

倾注千般恩典
他匆匆穿过了这些树林；;
看了看他们之后，,
仅凭祂的形象

使他们披上了美丽。.

自然之美揭示了上帝，但这只是部分的、遥远的揭示，而非亲身相见。受造之物不过是指向那缺席之临在的符号。 终有一日，在与天主的结合中，这些形态将获得转化，这些形象将得以变容，因为神秘主义者已拥有了处于其存在核心的天主；届时，它们将成为承载并唤起那临在的象征，新娘将说：

我的爱人是群山，,
还有寂寥的林间山谷……（第14节）

这种变化并非源于外部的自然，而是源于神秘主义者的蜕变。这种境界是对荣耀的预尝，即“神儿女的显现”，届时受造之物终将“一同分享神儿女那荣耀的自由”（罗8:19,2）。 这种与神合一的境界即是终点：默想与克己，则是通往该终点的旅程中谦卑的开端。若能忠实地践行，它们将使灵魂脱离世俗的牵绊，从而点燃“另一种更强烈、更美好的爱（对天上新郎的爱）” （A 1.14.2）；这是获得默观恩赐的基础，并邀请人全面践行《升天》第一卷第13章的教导，以及随后第二卷和第三卷中所描述的净化的过程（参见A 2.1.2； 2.4.2；2.7.2；2.11.9）。.

第二个二元组的这些开端，是上帝发出的、邀请人活在灵性层面的神圣召唤，上帝会在“初学者在美德之路上修习了一段时间，并在默想与祈祷中坚持不懈之后”赐予这一召唤。 因为正是通过他们在祈祷中体验到的喜乐与满足，“他们才得以超脱世俗之事，并在天主内获得了一些属灵的力量。这种力量在某种程度上帮助他们克制了对受造物的欲望，并……能够忍受些许压迫与干枯，而不致退缩。” 他们已完成了前期准备，准备好踏入纯粹信仰之旅的“黑夜”，而这段旅程中不会有立竿见影的满足感。 作为对“可感知的慰藉”（包括所有自我肯定的体验，甚至那种带着成就感所承受的干枯状态）的交换，上帝现在“将他们置于一种困惑和脆弱的境地，以致他们在思辨的想象中不知该何去何从； 他们无法像往常那样在默想中前进一步，因为内心的感官能力已被这黑夜所吞没。 祂使他们陷入如此干枯的境地，以致他们不仅无法像从前那样从灵修练习和善工中获得满足与喜乐，甚至觉得这些练习令人厌恶且苦涩”（《夜之书》1.8.3.）。默观是一种与基督建立关系的新方式。 它从内而外，在信德与爱德中提升整个人。但在它牢固确立之前——也就是说，在感性秩序尚未完全融入这一冲动、尚未穿越感官之夜、人尚无法安然栖居于默观的宁静虚无之中之前， 这些默观的初始恩宠将是一段在黑暗中的痛苦旅程，其真实性唯有通过圣人所确立的三个征兆才能得到验证（N 1.9；A 2.13）。 在这扇入口——即被动的感性黑夜——与那扇出口——即被动的灵性黑夜——之间，以及包括这两扇门在内，便是行者通往默观之路。.

《静观之道》

对于十字架的若望而言，默想是与上帝结合的一种间接途径，而观想则是直接途径。 默想将基督降格至人的层面；它将主呈现在我们面前，但仅以有限的形象呈现。约翰将其比作外壳或果皮，它包裹并孕育着灵性交流或滋养的片段（A 2.14.2；2.16.3；2.17.⁵ & 9）。信仰、希望和仁爱这些小小的种子，是真正灵性的精华，它们最终会融合在一起，使我们与基督的关系建立在更深的层面上。 默观的习惯由此形成，这种“习惯性的、实质性的、普遍的、充满爱意的认知”便成为一种生活方式（A 2.14.2）。 异象、启示及其他特殊的超自然启示，与默想一样，都属于不完美的意象范畴；它们同样是“灵性交流的外衣”（《神学大全》2.16.11；2.11.5-6）。 根据这一分析，即使它们确实具有超自然性质，其唯一价值也在于最初促成这些体验的内在灵性重生（A 2.17.7）。.

在约翰的人类学中，默观与克己的过程植根于具身化的感性生活，即普通“自然”运作的层面。 恩典在此虽不可或缺，但是以人的方式发挥作用。默观的领域在于圣神，即顺服之能的层面，上帝在此以纯粹的信德、望德和爱德将自己赐予人。这种成熟的神学生活超越了各种意象，呼吸着全然敞开以迎接神圣介入的自由空气。 在“灵性之夜”中的积极努力，在于以全然纯净的心灵过信仰生活，不受自私利益和即时回报的干扰，不依赖任何人类支持系统，甚至不依赖那些提供安心感与个人方向的意义结构及经受考验的经验。 如此全然置身于上帝之手，是一幅令人恐惧且充满威胁的前景。这是对行走于无限超越之中的召唤，超越一切非上帝之物。这就是“完美之山”中“纳达斯”（nadas）之道。.⁸ 这就是纯粹状态下的灵性——一种不依赖于可见与可触之物的知识与爱的传递途径。圣言、圣礼以及整个受造秩序依然存在，并作为上帝与人类之间中介的工具。默观之道既不会使人脱离教会中的处境，也不会使其脱离世俗生活。 但通过这些形式与规范而来的生命，并未因其有限性而受到损害——即便因媒介的有限性而只能获得零星片段。在这些运作中，受造物的处境既被纳入其中，又被超越，且活着的上帝真实临在。对这一体验进行神学阐释超出了本文的范围。 在约翰看来，神学美德若能不受未得救的心理或灵性所累、不被其扭曲地发挥作用，便足以解释“上帝的流入”（A 2.15.4；F 3.38）。 默观生活是一种与隐秘的基督接触并亲临其前的生活，它容许充满爱的信仰所能体现的无限多样的人类表达。无论披上何种人类的外衣，它都是纯粹无杂的信仰与爱。.

在各种冥想形式中蓬勃发展的基督之爱，受到这种方法的感官特性的限制。这种领悟是片面的、肤浅的，无法消除自我的一切扭曲，也无法消除潜意识中那些未被察觉的动机。换句话说，这些意象无法真实地反映上帝，正因如此，约翰呼吁要“剥去”它们：

就像一个盲人一样，[沉思者]必须
依靠那深沉的信仰，将其作为指引，并
光，且不依赖于任何存在之物
理解、品尝、感受或想象。所有这些
这些认知犹如一片黑暗，将引领他
误入歧途。信仰超乎这一切的理解，,
味觉、感觉和想象（A 2.4.2）。.

关于初学者过失的章节（N 1.2-7）描述了那些潜藏起来并以灵性外衣出现的大罪，这些章节是冥想中自我引导所导致的缺陷产物。.

默观能够化解这些困境，因为它超越了对象。因此，从默观的视角来看，“舍弃并远离一切并非纯粹为了天主的尊荣与光荣的感官满足”（A 1.13.4）这一呼吁是完全合乎逻辑的。 与上帝之间人际关系的整体性才是唯一关切的对象，而非零散的片段

知识或零散的满足感。这种关系——因此也是沉思——比任何片面的表达，甚至比所有片面表达加起来都要更伟大。.

因此，《圣歌》中的新娘不再需要任何意象，也不再需要任何“使者”，因为“他们无法告诉我必须听到的内容”（第6节）。她已超越言语，抵达了“道”本身，而此刻的交流已无法用言语表达：

所有自由的人
请告诉我关于你的一千件优雅之事；;
这一切都让我更加伤心
然后让我死去
啊，他们身后那……我也不知道是什么
结结巴巴。.

这种“不知为何”正是默观的恩典。起初它隐而不显，因过于纤微、新奇且与众不同，难以被认出其真貌。 即使当默观成为在两夜之间的那片宁静祥和的高原上惯常的祈祷方式时，它依然是一种难以言喻的“不知为何”。”

无论是诗节还是注释，都说明了一个事实：静观之道绝不会使人脱离生活的牵绊与往来。在本诗节中，这种体验体现在朋友之间的交流之中。 静观在成为某种特定意识形态之前，首先是一种隐秘的存在状态。它是与自我、上帝及世界之间的一种深刻关系，具有无数的现象学表现形式。其最确凿的标志，是一种无所不包的爱。正因为这种认知是通过爱来实现的，它并不具备某种具体意象或概念的那种清晰度。 因此它显得幽暗而晦涩——这正是圣十字若望最钟爱的词汇。这幽暗并非总是痛苦的；就其本身而言，幽暗是友善的，因为它是慈爱的上帝所传达的。 在净化阶段之后，人们很快就会体验到这种“宁静”（第15节）与“祥和”（第39节）的黑暗之夜。黑暗的伤痛只为治愈，而它的治愈之道，在于使整个人与上帝合而为一。.

在默观中，人进入至圣所，超越了单纯的表象与形象，超越了任何可辨识的神秘现象——如异象、神声、狂喜或奇迹，也超越了任何旧有的标记、慰藉的理解或令人安心的避风港。这里没有新的技术性知识。 那些曾赋予人自主能力的知识与技能依然存在，而默观中那活生生的“无知”仅带来对上帝的感知，以及在属灵之事上的灵性亲和与本性契合。万物看似未变，却又全然改变，这源于生命更深邃、更全面、更充满爱的本质。.

这份爱日益膨胀，当感受不到爱人的存在时，便会产生深刻的挫败感与焦躁不安，以及“不在你所居住之处生活”（第8节）的迷失感。净化恰恰在于对这种状态的耐心忍耐。但这需要付出代价，新娘的哀叹也愈发强烈。 她迫切地渴望与他相伴，但为此她必须等待。与此同时，生活仍需继续，这更增添了一层负担：“这类灵魂在与人交往和处理事务时饱受煎熬。”她们的心早已不在此处（C 10.2；11.10）。.

爱的“箭”（第8节）继续履行着将人塑造成基督的使命。上帝之道——即作为灵的基督——日益成为人整个生命的全部。 基督的奥迹如今使万物相对化，并被体验为现实的包罗万象之意义（《A》2.22.5）。成长正在发生的最确凿标志，就是所有受造物的支撑——无论是感官上的还是属灵的——都逐渐消退，以此效法基督的受难与死亡（《A》2.7）。 这种类似死亡的体验，与那朝向与基督结合的令人敬畏的冲动相辅相成。其治愈之力在于所渴求的转化；新娘恳求像被劫掠的战利品一样被带走（第9节）。对此的回应便是订婚与成婚，在其中，夫妻二人合而为一。.

神圣结合

对爱人真实临在的渴望被赋予了“视见”的隐喻，从而让双眼将这份渴望之情从第10节传递到第13节的狂喜之中。新娘恳求能见到爱人：

……愿我的眼睛得见祢，,
因为你是他们的光，,
而且，我只会向您敞开心扉。.

这是一种对面对面瞻仰的渴望（C 10.7），而唯有经历死亡才能实现这种瞻仰。她甘愿接受这一条件，甚至在第11节中为此祈祷道：“愿瞻仰祢之美成为我的死亡。” 在至福的瞻礼中，“临在与形象”得以圆满，因为那时，“爱人彼此如此相似，以至于一方在另一方中被改变成新的模样”（《歌》11.12）。 这是与基督合而为一的终极状态，是基督——新郎、圣言、天主之子——那最初蓝图或形象的圆满实现（C 11.12）。尘世中与天主结合的状态，终究不及这种天福之见。.

然而，夫妻之间存在着难以置信的共鸣，而“眼睛”这一意象恰恰突显了这一点。在第12节中，新娘渴望凝视爱人的双眼。于是，她凝视着那揭示基督的信仰，凝视着那个已成为象征的意象——它承载并唤起了基督的真实存在。 这种信仰就是那美丽的“cristallina fluente”——清澈如水晶的基督之泉，卡瓦诺将其译为“如泉水般晶莹”。她渴望自己的目光能与基督的目光相遇，那基督就存在于这个象征之中，存在于信仰的外在表象之上，即信仰的命题与教义之中。她看到了什么？ 确实是祂的双眼，但那双眼早已融入她的存在之中，“深深刻画在[她的]心底”。此刻，至爱在她内里的成肉身已然圆满，因为这对新婚配偶在难以置信的共存中分享着相同的能力。这体验过于强烈，令她难以承受，于是她便在狂喜中飞升而去。.

眼睛的细节描绘几乎带有超现实主义的色彩。神圣结合通常被描述为理智与意志能力的“神化”（例如，《F》2:34），或是对神圣属性的“参与”（例如，《F》3:2-17）。 在此，眼睛这一朴素的意象正是这种转化的象征。他的眼睛就是她的眼睛，因为它们铭刻在她的存在之中；而她的眼睛也是他的眼睛，因为神秘主义者“不再是自己活着，而是基督在她里面活着”（加 20:20；C 12.8）。.

对于那些在冥想之路上挣扎的人来说，存在着信仰的形象、形态和比喻；而在沉思之路上，有的只是黑暗，一种“无中之有”。 如今，信仰在象征中臻于完善。神秘主义者以信仰之眼领悟她挚爱的真实与本质，虽仍立足于信仰，仍徜徉于教义与信条那“银光闪烁的外表”之中，却以一种直抵这些真理内在实相的爱的直接性去体悟。那些外在的真理，此刻已化作象征。.

在随后的对话中，相互内住的现实主义的深度得到了强调。“移开你的目光吧，”新娘呼唤道：她无法承受他的凝视。 请注意，此刻是他正满怀爱意地凝视着她，而她却无法承受；那双眼睛虽属于他，却映照在她自身的存在之中，并被她切身感受到了。他将她从精神即将逃离的边缘唤回，并道出了一个惊人的启示：他同样承受着爱的创伤，而正是她的逃离治愈了他。 角色再次互换。在蜕变之前，她是受伤的鸽子，他是伤了她的雄鹿。如今，在二者合而为一之际，伤痕转移到了他身上，他得以痊愈，“被飞翔的微风拂凉”（第13节）。.

从诗歌的这一刻起，万物都成为了“所爱之人”的象征，正如信仰的“基督之泉”昭示着基督的双目。第14和第15节构成了一首宏伟的交响诗，其中新娘、新郎与万物融为一体。 新娘沉醉于自身内在那挚爱的美中，同时也在造物中那些美丽而奇妙的事物里颂扬着同样的美。 内在的体验即是外在的体验；内在的蜕变与外在的圣礼完美地协调统一。因此，她对挚爱的体验，便是她对山峦与谷地、岛屿与河流、微风与黎明的体验，更是对“静默的音乐”和“响亮的寂静”这一自相矛盾的意象的体验。 她的爱人就是她的全部，而万物皆是她的爱人——这并非泛神论的意义，而是作为既显露又隐蔽内在临在的象征。在第15节象征列表的结尾处，有一个最终的人格化表述：爱人便是“那使爱焕然一新并愈发深厚的晚宴”。 圣体圣事完美地体现了人类体验与神圣体验之间深刻的同一性。对于处于神人合一状态的神秘主义者而言，每一顿晚餐都是圣体圣事，是通过象征体验真实临在的时刻。.

旅程已至终点。 人类主体已然成为“参与式的神”，因此在其自身具身存在以及整个受造界中，皆呈现出绝对的透明性。万物的形态与形象不再与其源头及终极归宿相分离。它们的真理与现实，如今作为超脱的馈赠而显现（A 3.20.2）。 那些在第一阶段作为通往上帝的踏脚石、在第二阶段为追求“黑暗的信仰”而被舍弃的形态与形象，如今在一次转化与变容中被重新接纳，使它们融入那唯一的 divine symphony（神圣交响乐）之中，而新娘可以与圣十字若望一同歌唱：

天地皆属我。.
万国是我的，义人是我的，他们都是我的
罪人。天使是我的，还有圣母
属于上帝，万物都是我的；上帝本人也是我的
至于我，因为基督是我的
这一切都是为了我（《光与爱的箴言》，第25页）。.