Die zeitlose Weisheit des Karmels: Das Gebet als Präsenz

“Anwesenheit” kann „Anwesenheit in“ oder „Anwesenheit für“ bedeuten. Im ersten Fall handelt es sich um räumliche Anwesenheit oder einen Ort. Ich bin in diesem Raum; Gott ist in der Kirche. Aber was bedeutet das im Falle Gottes? Gott ist kein Körper, daher kann er sich räumlich nicht an einem Ort befinden. Salomo beschäftigte sich bei der Einweihung des Tempels mit diesem Problem. Wenn das Universum dich, Jahwe, nicht fassen kann, betete er, wie kannst du dann in diesem Tempel „wohnen“? Jahwes Antwort lautete, dass er den Tempel bewohnen würde, insofern, als er dort sein würde, um den Gebeten seines Volkes zu lauschen, und dass dieses in einer gewissen Gegenseitigkeit auf seinen Willen achten würde (1. Könige 8,27; 9,3–9).

Gott darbringen

Die Gegenwart Gottes ist, mit anderen Worten, Gegenwart zu. Sie ist persönlich und dynamisch. Dynamisch, weil Gott dort gegenwärtig ist, wo Er wirkt; persönlich, weil Er ein handelndes Wesen ist, eine Person, die liebt, und Er dort gegenwärtig ist, wo Er bewusst und liebevoll wirkt.

Der Schüler, der im Klassenzimmer auf die Uhr schaut, ist zwar im Raum anwesend, aber für den Lehrer nicht wahrnehmbar. Die junge Nonne Teresa von Jesus, die während des stillen Gebets auf die Sanduhr blickte, war in in der Kapelle, aber nicht ganz im Herrn gegenwärtig. Andererseits können ein Junge und ein Mädchen Tür an Tür aufwachsen und einander kaum wahrnehmen; eines Tages verlieben sie sich und sind fortan intensiv füreinander gegenwärtig, auch wenn der junge Mann zum Militärdienst geht oder das Mädchen in eine andere Stadt zieht. Persönliche Gegenwart, sei es beim Menschen oder bei Gott, ist eher eine Erfahrung als eine physische Tatsache. Die Seele, sagt der heilige Thomas, ist dort stärker gegenwärtig, wo sie liebt, als dort, wo sie belebt.

Gott ist in der Welt immer und überall gegenwärtig. Er ist nicht nur die Grundlage des Seins und das Prinzip des Lebens; Er ist Vater, Herr, Bräutigam, Freund. Er ist der Vater, der alle Menschen (jeden einzelnen mit Namen) im Sohn durch die Kraft des Heiligen Geistes zu sich ruft. Er ist der Deus operarius des heiligen Ignatius, dass Gott im Universum wirkt und alle Dinge in Christus zur Vollendung führt.

Wenn wir diese Gegenwart erwidern, entsteht Gebet. Gott wird für uns zu einer Gegenwart, so wie wir für Ihn eine Gegenwart sind. Das Gebet ist, mit anderen Worten, gegenseitige persönliche Gegenwart, gegenseitige Gegenwart zu, also Anwesenheit mit Jemand. Es ist Begegnung, Zusammenkommen, Kontakt. Es ist angebotene und empfangene Gegenwart, Ruf und Antwort, Einladung und Begrüßung, Gabe und Annahme. Gebet ist Gegenwart in der Liebe: mein Geliebter zu mir und ich zu meinem Geliebten (Hohelied 7, 16).

Gott ist Gegenwart

Dieses Konzept des Gebets befreit uns von der immensen Last, Gott zu objektivieren und zu definieren – was ohnehin eine unmögliche Aufgabe ist – und belässt Gott auf der sehr realen, wenn auch nicht-konzeptuellen Ebene des “Du”. Der Vater oder Christus oder der Heilige Geist ist eine liebevolle Gegenwart, die alles durchdringt wie die Atmosphäre, wie Hintergrundmusik oder ein göttliches Milieu, in dem wir leben, uns bewegen und unser Dasein haben (Apg 17,28). Doch Gott bleibt eine Person. Er lässt sich nicht auf eine Dimension des Universums reduzieren; Er ist eine Präsenz, die durch Erfahrung hervorgerufen wird, aber jenseits jeglicher Zeichen oder Symbole liegt, Teil des Lebens, aber jenseits allen Lebens, der Anfang und das Ende und doch die höchsten Möglichkeiten des Menschen völlig übersteigend. Mit einem Wort: Er ist real, nicht weil er durch die Kategorien des Verstandes erfasst werden kann, sondern weil er “da” ist. Er ist kein messbares und definierbares Objekt; bestenfalls sind die Bilder und Begriffe, mit denen wir ihn beschreiben, nur eine unzureichende Übersetzung einer Liebe, die sich einer angemessenen Sprache entzieht.

Durch das Gebet entsteht eine neue Wirklichkeit, und diese Wirklichkeit ist der betende Mensch. Der betende Mensch ist eine religiöse Präsenz; er strahlt die “Schwingungen” eines Menschen aus, dessen Leben bei Gott ist. Das Höchste, das Transzendente, das Heilige, das Jenseits inmitten des Lebens – das sind die Dinge, die als Anliegen, Orientierung und Hauptbeschäftigung des religiösen Menschen hervorstechen. So sind die Kontemplativen. So sind die Mystiker, so sind alle wahrhaft religiösen Menschen, die ihr ganzes Leben um diesen Gott-Wert in der menschlichen Existenz herum strukturieren.

Sowohl Erkenntnis als auch Liebe spielen bei der Entwicklung religiöser Präsenz eine Rolle. Doch die Liebe ist der Schlüssel. Gott ist für mich eine Präsenz, wenn ich ihn durch die Liebe erkenne. In der Theologie gilt es als Binsenweisheit, dass die Gnade eine “quasi-erfahrungsmäßige” Erkenntnis Gottes vermittelt und dass die Kontemplation eine “Gotteserfahrung” ist. Historische Untersuchungen haben gezeigt, dass für die mittelalterlichen Theologen der erfahrungsbezogene Charakter der christlichen Gotteserkenntnis aus den Gefühlen herrührte. Mystische Erfahrung ist eine Liebeserfahrung. Gegenwart offenbart sich nicht dadurch, dass man viel über den anderen weiß, sondern in einer liebevollen Begegnung von Mensch zu Mensch.

Das Problem, über Gott zu sprechen

Das Gebet als Präsenz zu begreifen, bedeutet, alte Wahrheiten neu zu formulieren, vielleicht in etwas neuen Kategorien. Welchen Wert hat diese Formulierung des Gebets? Meiner Meinung nach ist „Gebet als Präsenz“ aus zwei Gründen eine besonders gelungene Formulierung: (1) Sie liefert eine Sprache; (2) sie schlägt ein Konzept vor, wie man ein Gebetsleben im heutigen Kontext pflegen kann.

Erstens löst es das Problem der Sprache. Sinnvoll über Gott zu sprechen, war schon immer ein Problem, denn Gott lebt in einer anderen Sphäre als der Mensch; Er wohnt in unzugänglichem Licht (1. Tim. 6,16). Um überhaupt von ihm sprechen zu können, bedarf es ständiger Anpassung, denn er unterscheidet sich mehr von uns, als dass er uns ähnlich ist. Doch heute wird das Problem durch den kulturellen Wandel verschärft, durch die Veränderungen in Denk- und Lebensweisen, die dazu geführt haben, dass wir uns mit den älteren Formulierungen über Gott und Religion unwohl fühlen. Wir müssen erst noch neue, akzeptable Formen entwickeln. Anzeichen für diesen kulturellen Wandel in der Religion sind das Gefühl der Abwesenheit Gottes anstelle Seiner Gegenwart in unserer Welt, Theologien vom “Tod Gottes” sowie die kosmische dunkle Nacht, die alle Ebenen religiöser Erfahrung zu betreffen scheint, selbst während der Mensch durch Flüge zum Mond weiterhin technische Aspekte des Universums erobert. Wir leben in einer gottverlassenen Epoche, weil unsere überlieferten Formen und Strukturen nicht der Art und Weise entsprechen, wie wir über Gott und die Welt des Glaubens denken und fühlen. Der Antrieb und die Dynamik unseres Glaubens und unserer Nächstenliebe liegen auf einer anderen Wellenlänge als die Bilder und Konzepte der Vergangenheit.

Gott ist zweifellos in unserer Welt; Er ist immanent. Aber Er ist nicht unsere Welt oder irgendein Teil davon; Er ist vollkommen transzendent. Wie können wir dieses unbeschreibliche Wesen in Worte fassen? In gewisser Hinsicht ist Er “da draußen”, aber Er steht nicht einfach neben anderen Ursachen und der geschaffenen Wirklichkeit; Er ist das Innere aller Dinge, das dynamische Zentrum des Lebens, das sich in Menschen, Ereignissen und der Geschichte offenbart.

Die doppelte Realität Gottes

Das Konzept der Gegenwart scheint diese doppelte Wirklichkeit Gottes zu erfassen. Es bewahrt die göttliche Wirklichkeit, während es Gott zugleich im menschlichen Dasein verortet. Zeichen und Symbole verschmelzen mit Seiner Gegenwart. Gott bleibt Gott, doch Er wird im Menschen erkannt – in sich selbst, im Nächsten, in der eigenen Welt. Die scharfen Unterscheidungen eher intellektualistischer, statischer Kategorien weichen einem Verständnis von Mensch zu Mensch und personalistischen Themen.

Abraham Maslow verbindet die Fähigkeit, Gegensätze zu vereinen und beide Enden des Spektrums miteinander in Einklang zu bringen, mit der Entfaltung einer reifen Persönlichkeit. Er schreibt:

Es ist, als lebten weniger entwickelte Menschen in einer aristotelischen Welt, in der Klassen und Gegensätze scharf abgegrenzt sind und sich gegenseitig ausschließen sowie unvereinbar sind. Zum Beispiel Mann–Frau, egoistisch–selbstlos, Erwachsener–Kind, gütig–grausam, gut–böse. Für selbstverwirklichende Menschen ist es jedoch eine Tatsache, dass sich ‘A’ und ‘Nicht-A’ gegenseitig durchdringen und eins sind, dass jeder Mensch gleichzeitig gut und böse, männlich und weiblich, erwachsen und kindlich ist. Man kann den ganzen Menschen nicht auf einem Kontinuum verorten, nur als einen abstrakten Aspekt einer Person.

Mystiker haben das Zufall Gegner. Tatsache ist, dass Gott und Mensch sich “gegenseitig durchdringen”. Das Reden über Gott und das Reden über den Menschen schließen sich gegenseitig ein, und das eine ist ohne das andere unmöglich. Gott steht unermesslich über uns und jenseits von uns, doch an einem bestimmten Punkt sind wir mehr Gott als wir selbst. Das Konzept der Gegenwart ermöglicht es uns, mit diesem Geheimnis zu leben. Die Gegenwart verlagert den Diskurs auf die Ebene der Person und auf das Zusammenspiel von Liebe und Erkenntnis, während andere Definitionen des Gebets dazu neigen, auf rationalistische Weise zu sehr zu objektivieren. Mit anderen Worten: Gegenwart ist weniger intellektuell und dafür ganzheitlicher, persönlicher und emotionaler. Wir müssen keine klaren Vorstellungen von Gott haben, um ihn tiefgreifend zu erkennen. Liebe ist ein weitaus besserer Zugang zu Gottes innerstem Leben als viel Wissen, wie die Heiligen und Mystiker im Laufe der Jahrhunderte betont haben.

Ein Gebetsprogramm für unsere Zeit

Der wichtigere Beitrag des Konzepts des Gebets als Präsenz besteht jedoch darin, dass es eine Orientierung für das Gebet in unserer Zeit bietet. Konkret zeigt es auf, wie ein Leben im Gebet beginnt, wie es sich entwickelt und wohin es führt.

Erstens erinnert uns dieser Gedanke daran, dass echtes Gebet in der realen Welt beginnt, in unserem wahren Selbst, mit all unseren Beziehungen zu anderen Menschen und unseren Aufgaben im Leben. Gebet ist keine Flucht. Es ist die Begegnung mit Gott. wobei Er kommt zu uns. Das bedeutet das wirkliche Leben, in den Tiefen unserer eigenen Identität, in unseren zwischenmenschlichen Beziehungen. Gott ist keine Abstraktion, die wir durch gedankliche Verrenkungen heraufbeschwören. Er erscheint auch nicht in einer Theophanie unter uns, wie Er es im Alten Testament tat. Er ist in Christus, dem Menschen, gekommen, und, wie der heilige Johannes vom Kreuz sagte, hat Er in Christus alles gesagt, was Er uns zu sagen hat. Doch Christus ist nicht von seinen Gliedern losgelöst; er lebt weiter in der menschlichen Welt, in seinen Gliedern. Das bedeutet, dass Gottes Gegenwart heute durchscheinend ist und im Antlitz Jesu strahlt, so wie Jesus sich in den Gesichtern seiner Glieder widerspiegelt, insbesondere in den anawim unserer Zeit. Wie christlich sind doch Dostojewskis Worte: Wer das Antlitz des lebendigen Gottes finden will, sollte ihn nicht im leeren Firmament seines Geistes suchen, sondern in der menschlichen Liebe.

Wir könnten in der Tat starke biblische und theologische Argumente für Gottes Selbstoffenbarung als Gegenwart vorbringen. Als Mose nach dem Namen Jahwes fragte, erhielt er die Antwort: “Ich werde da sein.” Das ist Gottes Name. Er ist eine Gegenwart. Er ist eine Gegenwart im Tempel und später in der Synagoge, weil er sich dort hingibt und dort empfangen wird: Er erfüllt diesen Ort. Im Neuen Testament, wenn Gott im Geist und in der Wahrheit angebetet wird, werden die Menschen und Gemeinschaften zu Seinem Tempel. Er besitzt sie als die Gegenwart, die ihrem Leben Licht und Leben schenkt. Die Innewohnung ist die persönliche Seite der Gnade: Gnade zu haben (Gnade haben), so sagte der heilige Bonaventura, wird von Gott gewährt (haberi a Deo).

Wie sich das Gebet entwickelt

Inwiefern weist die Präsenz den Weg zur Entwicklung des Gebets im eigenen Leben? Die Antwort liegt im Wesen der persönlichen Präsenz. Präsenz ist ein Entwicklungsprozess, keine ein für alle Mal erreichte Errungenschaft. Wie Freundschaft, wie Liebe wächst sie – oder schwindet –, je nach dem, wie Offenheit und Liebe zunehmen. Das bedeutet schlicht und eindeutig, dass Präsenz mit der Reife wächst.

Was ist Reife, wenn nicht die gesunde Fähigkeit, sich selbst in Erkenntnis und Liebe zu überwinden, aus der eigenen kleinlichen Selbstverschlossenheit herauszutreten und der objektiven Wirklichkeit zu begegnen – insbesondere den Menschen und letztlich Gott. Darum geht es bei Selbstverwirklichung, Selbstentfaltung und Reife. Das ist wahre “Selbstverwirklichung”, jene Art von Selbstverwirklichung, von der Paul VI. sprach in Die Entwicklung der Völker. Dort sagte der Papst, dass wir ebenso sehr verpflichtet sind, uns selbst weiterzuentwickeln, wie wir verpflichtet sind, unsere Seelen zu retten. Er sprach von der Selbstverwirklichung im Sinne des Evangeliums, die paradoxerweise durch Geben und Verzicht ihre Entfaltung findet.

Mit dieser Überlegung befinden wir uns im Kern der kontemplativen Berufung. Kontemplative Menschen existieren, um zu beten, um im Gebet Christus zu werden. Paradoxerweise bedeutet dies jedoch auch, dass sie existieren, um sie selbst zu werden. Thomas Merton hat dies in einem seiner letzten Interviews wunderschön zum Ausdruck gebracht. Er setzte Wachstum im Gebet mit persönlichem Wachstum gleich. “Alles, was wir tun können”, sagte er, “ist zu versuchen, ehrlich wir selbst zu sein.” Das betreffende Selbst ist natürlich nicht unser illusorisches Selbst, sondern unser wahres Selbst, das sich selbst erlangt, indem es sich hingibt. “Was wirklich zählt, ist nicht, wie man das Beste aus dem Leben herausholt, sondern wie man zur Besinnung kommt, damit man sich ganz hingeben kann.”

Erinnerung ist völlige Präsenz

Dieser Rat zeichnet sich durch seinen realistischen Charakter aus. Das Gebet erfordert Entsagung, aber auch Engagement und Hingabe für andere. Der Kontemplative wendet sich eher in der Tiefe als in der Anzahl der Menschen den anderen zu und sucht die christusgleiche Gegenwart in der Welt an ihrer Quelle, in Christus selbst als Person, und nicht in seinen vielfältigen Erscheinungsformen als Person oder in seinen vielfältigen Erscheinungsformen in den Menschenkindern. Doch diese Ausrichtung oder Betonung darf niemals zu einem ausschließlichen Bestreben werden, sodass man andere Menschen aus seiner Liebe und Fürsorge ausschließen würde. Die Zeit, die mit anderen außerhalb der kontemplativen Gemeinschaft verbracht wird, wird minimal sein, doch das Herz des Kontemplativen ist so groß wie die Welt.

Mertons Rat kommt gerade zur rechten Zeit. “Finde zur inneren Ruhe, damit du dich ganz hingeben kannst.” Innere Ruhe bedeutet nicht, sich aus der Realität zurückzuziehen. Es bedeutet, alles da, Völlig präsent zu sein, wo man ist und bei dem, was man tut; tief in der Gegenwart zu sein, d. h. all die Bedeutungen der Situation wahrzunehmen. So ist der einfühlsame Mensch, der wachsam ist und Verständnis für die zaghaften Bemühungen eines schüchternen Menschen zeigt, auf andere zuzugehen, “in sich versunken”. Ebenso der Zuhörer, der alle Anstrengungen darauf richtet, aufmerksam zuzuhören, sich auf die Wahrheit und die Realität einzustimmen und Verzerrungen und Illusionen auszublenden. Besinnung bedeutet, aus der abgeschotteten Welt des isolierten Selbst auszubrechen und seine Unabhängigkeit von verletztem Stolz und kleinlicher Selbstgefälligkeit zu erklären, zugunsten eines Lebens für etwas Größeres und Besseres als sich selbst. Stille und Einsamkeit sind, mit anderen Worten, keine Zufluchtsorte vor dem Leben. Sie sind eine höhere Form der Kommunikation mit Gott und den Mitmenschen; andernfalls wären sie für den Kontemplativen sinnlose Praktiken.

Das Ziel des Gebets

Der entscheidende Beitrag des Konzepts der Präsenz besteht gerade darin, dass es uns an das umfassende Ziel eines Gebetslebens erinnert; vielleicht gab es in der Vergangenheit zu viele scharfe Abgrenzungen. Ein Gebetsleben als Vereinigung mit Gott im individualistischen Sinne zu betrachten, als eine „Jesus-und-ich“-Frömmigkeit, konnte nur daraus entstehen, dass man das Leben dichotomisiert und einen Aspekt des Lebens zur Gesamtheit erhoben hat. Jedenfalls betrachten Christen heute, ob innerhalb oder außerhalb von Klöstern, das Gebetsleben als die Integration der Liebe zu Gott, der Liebe zu den Menschen und der authentischen Selbstliebe. Jemand entdeckte ein tiefes Geheimnis der christlichen Antwort, indem er das Wort J.O.Y. als Akrostichon für „Jesus – andere – du“ identifizierte, die drei Elemente in jedem christlichen Leben. Auch Gabriel Marcels bekanntes Diktum passt hierher: Er erzählt uns, dass er in sich selbst nach Gott suchte und ihn nicht fand; dann suchte er Gott in seiner eigenen Seele und fand ihn wieder nicht; schließlich suchte er Gott in den anderen und fand sowohl Gott als auch die anderen und sich selbst.

“Präsenz” verdeutlicht diese Faktoren. Gott wird zur ganzen Welt des Menschen, je mehr dessen Heiligkeit zunimmt, ohne jedoch andere Menschen oder das eigene Selbst außer Kraft zu setzen. Es gibt zwei grundlegende Aspekte dieser Liebe, die durch Platons “Ich-Du” und sein “Wir” veranschaulicht werden. In der “Ich-Du”-Beziehung stehen sich zwei Menschen in Liebe gegenüber; in der “Wir”-Beziehung stellen sich dieselben beiden Menschen einer gemeinsamen Aufgabe. Jede Beziehung zeugt von einer anderen Art von Präsenz, einem anderen Gesicht der Liebe. Der erste Weg ist die starke Form der Präsenz. Es ist die eheliche, kontemplative, mystische Vereinigung mit Gott. Die andere Form ist die “schwache” Form der Präsenz im Sinne eines bewussten Bewusstseins von Gott als Person. Doch was zählt, ist die wahre Liebe, und die wahre Liebe ist im Idealfall in beiden Fällen dieselbe. Die Partnerschaft mit Gott in einem gemeinsamen Projekt, das Zusammenwirken mit Gott zum Aufbau von Gemeinschaft, mag weniger “religiös” erscheinen, ist jedoch Teil jedes christlichen Lebens, sogar des kontemplativen Lebens, und eine Form der Präsenz, die ihren eigenen Beitrag zum Gebetsleben leistet. Die starke und die schwache Form der Gegenwart ergänzen sich und schließen sich gegenseitig ein. Beide sind Formen des Gebets, die eine ist explizites Gebet, die andere implizites Gebet.

Dieser Ansatz betont die Kontinuität zwischen Leben und Gebet und überwindet falsche Gegensätze zwischen der Liebe zu Gott und der Liebe zu unseren Mitmenschen. Das Gebet lässt sich nicht auf die Lücken im Leben beschränken; es ist mit allem, was wir tun, verwoben. Das ganze Leben ist eine Suche nach Gott. Diese Suche drückt sich in menschlichen Freuden und Opfern aus, im Streben nach menschlichen Werten ebenso wie in der direkten Auseinandersetzung. Manche menschlichen Werte sind grundlegender als andere, doch alle reichen bis zu Gott, der das Höchste ist, vor dem alles andere zur Nichtigkeit verblasst. Das Band der Nächstenliebe hält unser menschliches Streben – das Bestreben, zu wachsen und liebevolle Menschen zu sein – und die Vereinigung mit Gott zusammen. Wahres Wachstum und echte Entwicklung werden immer daran gemessen, inwieweit man Gottes Gegenwart im eigenen Leben spürt – nicht als eine bestimmte Art von Erfahrung, sei sie nun als „süß“ oder „trocken“ empfunden, sondern als wirksame Kraft, die uns zu gläubigen, hoffnungsvollen und liebenden Menschen macht, für die Gott über allem steht und in uns allen ist.