Интервьюер:
Одна из великих задач нашего времени - заново открыть и обновить христианскую мистическую традицию. Привет, я Джим Аррадж, и мы с моей женой Тайрой находимся в Институте Кино в Фениксе, штат Аризона, чтобы посетить Эрнеста Ларкина, одного из пионеров в этой современной попытке воссоединиться с христианской созерцательной традицией.

Отец Эрни Ларкин:
Меня зовут отец Эрни Ларкин, и я кармелит старого обряда, О.Карм. В этом году я только что отметил 50-летие своей священнической деятельности, так что я здесь уже давно. Всю свою жизнь я провел в сфере образования. Я никогда не был в приходе, никогда не был в миссиях, разве что посещал приходы и помогал им, но я 20 лет преподавал в кармелитской семинарии в Вашингтоне и в Католическом университете.

А потом я приехал на Запад в 1970 году и работал здесь в основном с мирянами, а также с духовенством и религиозными деятелями. В 1972 году мы основали Институт Кино, где мы сейчас собрались. Во всем штате Аризона нет ни одного католического колледжа, так что он должен был обеспечить пастырское образование, которое можно было бы получить в католическом колледже, будь он здесь, и поэтому мы довольно грандиозно назвали его "колледж без стен". Он процветал и приносил много пользы, и я принимал в нем участие почти все это время.

Я также провел множество ретритов, семинаров и коротких курсов, преподавал в летней школе во многих местах. Для начала я хотел бы немного рассказать об этом документе под названием Учреждение первых монахов. Это документ XIV века, датируемый в настоящее время 1370 годом, и его автор - испанский кармелит, каталонец по имени Филипп Рибот.

Этот документ существует уже давно. Мы знали о нем, мы использовали его. Но ему не придавали того значения, которое он приобретает сегодня, потому что мы не осознавали его внутреннюю природу. Во времена моей юности на него смотрели как на легендарный рассказ. На самом деле его датировали V веком, и в нем есть старая традиция Илии - основание ордена кармелитов Илией на горе Кармель в IX веке. Вся эта история подробно описана в этой книге.

Поэтому, когда мы поняли, что орден кармелитов не такой уж древний - он был основан в XIII веке, в начале 1200-х годов, в Святой Земле на горе Кармель, - эта книга приобрела меньшее значение, потому что на нее стали смотреть как на очень легендарную. Однако она всегда считалась важным религиозным документом, потому что в ней описывается жизнь кармелитов в идеальных терминах. В жизни самого Илии представлен тот образ жизни, который хотели бы вести кармелиты, - жизнь в созерцании и пророческих действиях.

За последние 10 лет этот документ был глубоко изучен австралийским кармелитом Полом Чандлером, который возглавлял группу, представившую семинар по этой книге несколько недель назад в Вашингтоне, округ Колумбия, в Вашингтонском теологическом союзе. Я присутствовал на семинаре, и это был очень замечательный опыт. Там были кармелиты из всех обрядов, как кальцедские, так и дискальцедские, и все были очень захвачены презентациями, потому что они открыли радикальное - я использую это слово в его этимологическом смысле - радикальное созерцательное измерение Ордена кармелитов.

Одним из докладчиков был голландец по имени Хейне Блюменштейн. Он кармелит, преподает в Неймегене в Голландии, профессор Католического университета. Он прокомментировал вторую главу первой части книги, которая посвящена цели Ордена. Цель Ордена, согласно этому документу, состоит в том, чтобы (во-первых) представить Богу чистое сердце, освобожденное от всех пятен греха, и (во-вторых) испытать в этой жизни сладость Божественной силы и присутствия. Это не точная цитата, но очень близкая.

В документе отмечается, что первая часть цели Ордена достижима обычными человеческими усилиями, а вторая - чистый дар Божий. Таким образом, первая часть - аскетическая, вторая - мистическая.

Так вот, этот Хайне Блюменштейн изучал документ в его контексте и по его источникам - в частности, по Иоанну Кассиану - и утверждал, что эта двойная цель Ордена не была отдельной аскетической целью, которую человек преследовал, и, возможно, если вы достигали высокой степени совершенства, Бог давал вам этот бесплатный дар созерцания. Он говорит, что в документе речь идет совсем не об этом. Картина заключается в том, что Бог вдохновляет нас начать этот поиск, и мы отправляемся в путь шаг за шагом. В начале пути мы прилагаем собственные усилия под действием благодати, но затем мы входим в центр нашей жизни, где обитает Бог, и действие Бога, которое до этого момента было скрытым, теперь становится явным. Бог берет верх, и человек переходит в новый режим - но это тот режим, который существовал все это время.

Итак, в этом документе представлен очень оптимистичный взгляд на отношения между аскетизмом и мистицизмом, и он предлагает мистическую цель как реальную возможность для того, кто отправится в путь и будет сотрудничать с благодатью. Для меня это было очень поучительно. Мне особенно понравилось то, что мистический элемент был частью путешествия с самого начала - он был внутренним элементом этой аскетической жизни - и в конце концов он выйдет на поверхность, если вы будете упорствовать. Так что я говорю, что это оптимистично, и это дает более обнадеживающее представление, как мне кажется, о созерцании как цели жизни, чем если бы эти два конца не были так тесно взаимосвязаны.

Практическая сторона созерцательной жизни, которая, надеюсь, приведет к созерцанию, привлекает меня к проведению ретритов. Последние 10 лет я много времени уделял проведению ретритов, большинство из которых были связаны с созерцательной жизнью, а точнее, с созерцательной молитвой. Лично я считаю, что созерцательная молитва - это способ - при наличии соответствующей системы поддержки - вырасти в том мистическом опыте Бога, который Учреждение первых монахов относится к.

Поэтому я пытаюсь разработать метод созерцательной молитвы на своих ретритах, и этот метод появился в результате изучения множества других предложенных методов. Я начинаю с божественная лекция. Я представляю божественная лекцияЭто очень популярная сегодня форма созерцательной молитвы в широком смысле слова. Для разных людей она может означать очень многое. Итак, божественная лекция как таковая, я бы сказал, является созерцательной молитвой в широком смысле. Я хочу уточнить, что такое созерцательная молитва.

Мне нравится располагать созерцательную молитву между третьим и четвертым актами божественная лекция. Четыре действия: чтение, медитация, молитва и созерцание. Я думаю, что созерцательная молитва, как форма молитвы, как метод, находится между двумя последними, потому что созерцательная молитва - это выбор тишины, отстранения от мыслей, воображения и выражения чувств, излияния своего сердца. Созерцательная молитва - это безмолвная молитва. Это одиночество. Это полное присутствие перед Господом, насколько это возможно, ничего не говоря - быть любимым Богом. Вот что такое созерцательная молитва. Я использую маленькие псалмы Эдвины Гейтли; она прекрасно описывает созерцательную молитву в нескольких небольших фразах.

Это форма молитвы, которую мы выбираем сами. Мне не нужно ждать, пока Бог призовет меня каким-то особым образом или двинет меня особым образом, чтобы сделать это. Я выбираю быть тихим, молчаливым и одиноким, и поэтому я могу контролировать это действие. Я говорю, что это и есть созерцательная молитва.

Созерцание - это то, что, как надеются, будет дано мне, когда я буду стремиться к созерцательной молитве. Я не знаю, когда созерцание присутствует в моей молитве. Полагаю, если я очень святой человек, я могу осознавать созерцание более непосредственно. Но по большей части в моем случае я не знаю, испытываю ли я созерцание в своей созерцательной молитве, но я делаю себя открытым для него. Я делаю себя уязвимым для проникновения Бога, и я думаю, что это законный способ молитвы для тех, кто чувствует призвание молиться таким образом. И я думаю, что это замечательная практика, которую нужно развивать.

Поэтому я начинаю с божественная лекция и сказать божественная лекция является частью созерцательной молитвы. Она предполагается - не обязательно сразу и напрямую. Мне не нужно заниматься божественная лекция когда я занимаюсь созерцательной молитвой, но я должен иметь божественная лекция как фон в моей жизни. Если я собираюсь созерцательно молиться как христианин, у меня должен быть образ мыслей, основанный на Писании, - установка, основанная на Писании. Это первое качество, которое я определяю: оно должно быть по Писанию.

Второе качество, о котором я говорю, - христологическое. Я взял его у Терезы Авильской, которая придает такое огромное значение священной человечности Иисуса. Тереза молилась созерцательно, используя свою "молитву воспоминания". Она описывает ее доктринально во многих местах, но я думаю, что лучшее место для понимания того, о чем она говорит, - это ее собственная жизнь и наблюдение за тем, как она пришла к тому, чтобы рассматривать свою созерцательную молитву как действительно "облечение в Господа Иисуса Христа", позволяя Господу завладеть ее существом и воплотиться в ней. В ее воображении, в ее разуме, в ее воле, во всем ее существе Христос становился все более и более присутствующим, и это был ее путь к Богу.

Как только она научилась этому способу молитвы, который она переняла у Осуны. Третий духовный алфавит-Она молилась так всю свою жизнь. Когда она отошла от этого на пару лет, она испытала некоторые плохие последствия, и благодаря наставлениям иезуитов она вернулась к этой практике созерцательной молитвы, которая очень христологична. Итак, это второе качество, которое я определил для созерцательной молитвы: как бы мы ни молились, какому бы методу ни следовали сегодня, он должен быть укоренен во Христе и в идее, что мы принимаем новую конфигурацию в нашей жизни - новый образ Бога во Христе Иисусе в нашей жизни.

Третье качество - у Иоанна Креста: апофатическое, качество тайны. Для Иоанна созерцательная молитва не является особой категорией (насколько я знаю). Иоанн говорит о медитации и созерцании; он не говорит конкретно об этой "созерцательной молитве", которую я описываю, но она очень близка к тому, что он определяет как "любящее внимание к Богу".

Иоанн практикует любовное внимание к Богу, когда может - когда исчерпывает полезность дискурсивных размышлений и рассуждений. Душа, по учению Иоанна, принуждается к новому способу молитвы - человек не может молиться по-старому, и поэтому он молится по-новому. В учении Иоанна есть переход - особенно в Восхождение на гору КармельКнига II, главы 12-16 - Иоанн определенно описывает переходное состояние, в котором, как мне кажется, можно найти то, о чем мы говорим, - созерцательную молитву. Но его категории более чистые и четкие - между тем, что я могу сделать, и тем, что делает Бог (поэтому: медитация и созерцание).

Я думаю, что созерцательная молитва - если использовать этот образ - "поднимает дно". Раньше в программах "Двенадцать шагов" говорилось, что вы должны достичь дна, прежде чем сможете исцелиться. Теперь люди говорят, что не обязательно опускаться на дно; вы можете поднять дно и начать движение по ступеням. Точно так же, я думаю, вам не обязательно достигать того момента, когда созерцание станет сильным фактором в вашей жизни; вы можете поднять дно. Вы можете надеяться на продвижение такого рода опыта, и тогда вы будете молиться созерцательно.

Я думаю, что Иоанн говорит о том, что в созерцательной молитве мы не занимаемся активной деятельностью. Мы просто находимся там, ожидая Господа. Мы присутствуем перед Господом. Это апофатический - или духовный - аспект.

Следующий автор, к которому я обращаюсь при разработке формы молитвы, - это Облако неизвестности. Я беру Облако здесь - хотя это и не в хронологической последовательности; это на пару веков раньше, чем Тереза и Джон - потому что я хочу представить Томаса Китинга и центрирующую молитву как форму созерцательной молитвы, и они очень сильно зависят от Облако. Особенно Китинг, который определяет центрирующую молитву как согласие - согласие на действие Бога в вашем сердце. Это согласие - акт вашей воли; это акт любви. Облако неизвестности подчеркивает, что мы не пронзаем облако своими мыслями, но только своей любовью. Китинг подхватывает эту идею и помогает человеку перейти в состояние тишины и уединения с Господом. Он предлагает использовать святое слово как опору, когда вы теряете концентрацию, и эта опора - просто и исключительно акт согласия с божественным присутствием и действием Бога.

Последний элемент в этой картине - элемент тишины, и я взял его у Джона Мейна, потому что Джон Мейн приходит и преподает способ христианской медитации. Он не так известен, как Томас Китинг, но становится все более известным в нашей стране. Он англичанин, который в молодости учился молиться с помощью мантры у индуистского свами. Он принес этот способ молитвы с собой в бенедиктинский монастырь, в который поступил в Англии, и его отговорили от молитвы с мантрой, потому что это не было бенедиктинским способом; ему посоветовали использовать дискурсивную медитацию. Позже он расценил это как потерю.

Когда он был директором подготовительной школы в США, в Вашингтоне, он открыл для себя способ молитвы с мантрой у Иоанна Кассиана, и поэтому он снова взял эту форму молитвы и предложил ее, преподавал ее, широко распространяя в оставшиеся годы своей жизни, как в Монреале, так и в Лондоне.

Путь созерцательной молитвы Джона Мейна - это подчеркивание молчания, подчеркивание бедности: подчеркивание того факта, что мы получим Бога в той мере, в какой мы открыты для Бога с бедностью духа. Его молитва - это очень "сухое" произнесение святого слова, а его святое слово - это Мараната. Вы произносите это святое слово, и это молитва. Вам больше ничего не нужно делать в молитве, кроме как произносить это святое слово и быть в присутствии Господа. Не теряйтесь в мыслях, чувствах или воображении - просто произносите святое слово и присутствуйте с Господом, и вы культивируете то, что он называет очень бескорыстным вниманием к Христу. Это упражнение, эта дисциплина будут все больше и больше приводить человека в присутствие Бога и к дару созерцания.

Я утверждаю, что его молитва - это адекватное резюме тех качеств, о которых я говорил. В ходе ретрита я разрабатываю системы поддержки, необходимые для практики такого рода молитвы, а именно: отрешенность Терезы (которую я идентифицирую как библейскую веру), смирение Терезы (самопознание) и общинное/братское милосердие Терезы. Джон Мейн придает большое значение тому факту, что эта форма молитвы приводит вас в центр вашей жизни, где вы встречаетесь со всеми; где вы встречаетесь с людьми - это цель общения в той же степени, что и цель единения с Богом.

Я просто считаю, что молитва Джона Мейна - это очень хороший способ молиться. Я сам пользуюсь ею уже около года, и хотя она по-прежнему кажется мне очень сухой и тоскливой, для меня это прекрасный способ молиться. Мне кажется, он очень похож на то, как молилась святая Тереза из Лизье в годы своего монастыря. Когда она ушла в монастырь, она вступила в одну длинную темную ночь - это была просто темнота - и она молилась, просто принимая эту темноту с верой и любя Бога в любом случае. В ней не было ничего от самоудовлетворения; это была очень сухая, пустынная молитва о безводье. Я думаю, что учение Джона Мейна в чем-то схоже с ее учением.

Вопрос в том, как созерцательная молитва вписывается в категории медитации и созерцания святого Иоанна Креста? Созерцательная молитва, как я ее предлагаю, определенно относится к "медитации" Иоанна. Это очень упрощенный способ приблизиться к Богу своими собственными усилиями и методами - используя свои способности определенным образом - чтобы достичь Божьего дара, надежды на то, что Бог придет к вам и будет присутствовать с вами.

В последнее время я часто думаю о том, что трансцендентальное богословие Карла Ранера очень помогает нам в этом, потому что Ранер утверждает, что Бог приходит в нас с проникновенным созерцанием - он использует именно эти слова: "проникнутое знание и любовь". Бог входит в нашу жизнь во всех наших занятиях, в нашей медитации, как и в необыкновенном даре созерцания, которым обладали Тереза или Иоанн. Богословие "обычного мистицизма" Ранера - его богословие опыта Бога в обычной повседневной жизни - думаю, очень помогает увидеть обоснованность созерцательной молитвы так, как я ее описываю, и не позволять себе, например, квиетизм, а быть действительно внимательным и надеяться, что Бог приходит в вашу жизнь. В богословии Ранера Бог, безусловно, приходит в вашу жизнь, если вы проводите там время внимательно и с любовью. Так что здесь есть элементы, по крайней мере, обычного созерцания. Может быть, созерцание не настолько сильно, чтобы быть открытым и самооценкой, но оно есть, я говорю.

Интервьюер:
Если кто-то начинает заниматься чем-то вроде центрирующей молитвы, и ему говорят, что нужно упростить свою деятельность, иногда у него создается впечатление, что он не использует способности. В созерцательной молитве, которую вы описываете, мы не используем способности или используем их в очень упрощенном виде?

Отец Эрни Ларкин:
Я думаю, что в созерцательной молитве, которой обучает Джон Мейн - или Томас Китинг и трапписты под рубрикой "центрирующая молитва", - я думаю, что в этих видах молитвы вы, конечно, используете свои способности простым способом. Вы не участвуете в дискурсивных рассуждениях, но вы используете свой разум, воображение и аффективные способности очень простым способом.

Джон Мейн пропагандирует более "абстрактный" подход к молитве, чем Томас Китинг. Я думаю, что молитва Томаса Китинга, как я его понимаю, - это более естественный способ просто аффективно присутствовать в Божественном пребывании. Но Джон Мейн говорит: произносите мантру, и это опустошает ваш ум; это создает пространство для прихода Бога. Я думаю, что вы все же что-то делаете - не просто сидите, сложив руки. Вы молитесь "Мараната - приди, Господи", и это нечто очень реальное, что вы делаете. Так что я думаю, что эта практика все же предполагает некоторую человеческую активность со стороны молящегося.

Любящее внимание", о котором говорит Иоанн (Креста), например, в Живое пламяэто реакция человека на дар созерцания, который здесь присутствует, так что это часть созерцания. То, как я использую "любящее внимание", немного вольно по отношению к словам Иоанна, потому что любящее внимание, о котором я говорю, находится под моим контролем; я даю его в надежде, что что-то вернется от Бога. Но даже у Иоанна это любящее внимание имеет некоторую свободу действий, потому что он говорит, что вы используете это любящее внимание столько, сколько можете, но если вы уединяетесь или слушаете, вы забываете даже о любящем внимании. Так что, думаю, здесь есть определенная открытость для более широкого толкования.

Возникает вопрос: "Почему эта форма молитвы привлекает сегодня так много людей?" Я думаю, она привлекает их потому, что они не могут молиться традиционными способами. Я не говорю, что они "исчерпали" эти способы в смысле Иоанна Креста, но эти способы больше не привлекают их; они пробовали их, но ничего не добились, и они все еще хотели бы быть в пути - они, конечно, все еще в пути. Так что это новый способ молитвы, который их привлекает.

У меня есть небольшая фраза: я говорю о людях, которые находятся в "темной ночи чувств в стиле сада". Это люди, которые борются и ничего не добились в своей жизни, ощутимо или по своим ощущениям. Они молятся, и их молитва кажется очень рассеянной; они много раз начинали сначала. У них все те же недостатки, что и раньше. Они в какой-то степени подавлены - может быть, своим призванием, может быть, тем, что не получают большой отдачи от того, что делают в своей жизни, - и поэтому у них нет большого количества естественной мотивации или обычной энергии в духовной жизни. Я думаю, что именно таким настойчивым людям такая молитва может принести огромную пользу, потому что она говорит им: вот форма молитвы, в которой вы можете вступить в прямой контакт с Богом. Это то, что вы можете делать, и то, что, как мне кажется, может оказать вам большую милость.

Я не согласен с тем, чтобы представлять созерцательную молитву широкому кругу христиан. Я думаю, что люди, которые будут молиться таким образом, - это люди, имеющие опыт молитвы и обладающие определенной духовной подготовкой в вере. Например, я не думаю, что "Созерцательную молитву" следует представлять приходу с кафедры. Она может быть представлена людям, которых пригласили прийти на практику центрирующей молитвы, но если у людей нет опыта ментальной/дискурсивной молитвы, я думаю, они вполне смогут сделать несколько божественная лекция еще до того, как они приступят к практике созерцательной молитвы.

Интервьюер:
И как бы вы описали это. божественная лекция?

Отец Эрни Ларкин:
Я описываю божественная лекция как дискурсивная молитва Писанию - молитва об истинах нашей веры: внимание к ним, размышление над ними, применение их к себе и молитва об опыте этих даров.