Харизма кармелиток

Кармелитский путь духовности - это мистический путь; основное средство, которое предлагает кармелитская школа для достижения цели единения с Богом, - это мистика; призвание кармелиток, как его обычно называют, - это призвание к мистической жизни.

Но прежде чем подробно рассмотреть призвание кармелиток, а именно призыв к мистической жизни, конечную цель, к которой кармелитка, да и любая другая искренняя внутренняя душа, должна стремиться к единению с Богом, необходимо объяснить. Объяснение мы находим в монументальном труде святого Иоанна Креста “Восхождение на гору Кармель”. В пятой главе второй книги "Восхождения" святой пишет: "Чтобы понять, что подразумевается под этим союзом, необходимо знать, что Бог обитает и присутствует по существу в каждой душе, даже в душе самого великого грешника в мире. И этот вид союза всегда осуществляется между Богом и всеми творениями, ибо в нем Он сохраняет их бытие; так что если бы этот союз разрушился, они бы сразу же уничтожились и перестали существовать. И поэтому, когда мы говорим о союзе души с Богом, мы говорим не об этом субстанциальном союзе, который постоянно совершается, а о союзе и преображении души с Богом, которое совершается не постоянно, а только когда существует то подобие, которое происходит от любви; поэтому мы будем называть это союзом подобия, так же как и тот другой союз (то есть Бога со всеми существами) называется субстанциальным или существенным. Первый (субстанциальный союз) - естественный, второй - сверхъестественный. Последнее происходит, когда две воли - души и Бога - соединяются в одну, и в одной из них нет ничего, что было бы противно другой. И таким образом, когда душа полностью избавляется от того, что противно Божественной воле, и не сообразуется с ней, она преображается в Боге через любовь".”

В этой же главе Святитель развивает понятие об очищении души, при котором она “полностью избавляется от того, что противно Божественной воле”, и объясняет его. Он пишет: “Под этим следует понимать то, что противно не только действию, но и привычке, так что не только прекращаются добровольные действия несовершенства, но и уничтожаются привычки этих несовершенств, каковы бы они ни были. А поскольку ни одна тварь, ни одно из ее действий или способностей не может соответствовать или достичь того, что есть Бог, поэтому душа должна быть лишена всего сотворенного, своих действий и способностей - а именно, понимания, симпатии и чувства, - чтобы, когда все непохожее на Бога и несоответствующее Ему будет изгнано, душа могла принять подобие Божие; и тогда в ней не останется ничего, что не было бы волей Бога, и она таким образом преобразится в Бога. Поэтому Бог больше всего общается с той душой, которая наиболее далеко продвинулась в любви, а именно: у которой ее воля находится в самом тесном соответствии с волей Божьей. А душа, достигшая полного соответствия и подобия воли, полностью объединяется и преображается в Боге сверхъестественным образом. Поэтому чем больше душа по привычке и привязанности укутана в творения и в свои собственные способности, тем меньше у нее подготовки к такому единению; ведь она не дает Богу полной возможности преобразовать ее сверхъестественным образом. Душе, таким образом, нужно только лишить себя этих естественных несходств и противоположностей, чтобы Бог мог сообщить ей Себя сверхъестественным образом, посредством благодати”. Поэтому, заключает святой Иоанн, “подготовка души к этому союзу... заключается не в том, чтобы она что-то понимала или испытывала, чувствовала или представляла, касающееся Бога или всего остального, а в том, чтобы она обладала чистотой и любовью, то есть совершенной покорностью и отрешенностью от всего ради одного лишь Бога”.

Говоря об этом очищении и подготовке души к единению с Богом, мы должны привести слова, содержащиеся в Книге посвящения первых монахов - книге, личность автора которой, конечно, оспаривалась, но положение которой как наиболее почтенного свидетельства духовной традиции кармелитов остается незыблемым. Ибо “подвергать это сомнению, - говорит о. Патрик из Сент-Джозеф, O.C.D., - означало бы проявить необычайное невежество в отношении сути этого возвышенного произведения; более того, в глазах тех, для чьего наставления оно было написано, документальная и чисто историческая ценность книги всегда имела второстепенное значение”. В “Учреждении” излагается дух кармелитской жизни и цель, к которой должна стремиться кармелитка, а именно: “Эта (кармелитская) жизнь имеет двоякую цель. Одну мы обретаем собственным трудом и практикой добродетелей при постоянной помощи Божественной благодати. Эта цель - предложить Богу сердце, свободное от всех пятен греха; и эта цель достигается... когда мы сокрыты в той любви, о которой говорит Премудрость: Милосердие покрывает все грехи Бог, желая, чтобы Илия достиг этой цели, сказал ему: Спрячься у потока Карит”. Следует отметить, что этот “конец”, о котором говорится в Институте, не является целью сам по себе, но лишь постольку, поскольку он является необходимой подготовкой к окончательному концу человека. Таким образом, мы видим, насколько очевидно, что все кармелитки должны стремиться к тесному единению с Богом, поскольку подготовка к этому единению является одной из главных целей жизни кармелиток.

По-прежнему используя в качестве проводника святого Иоанна Креста, мы находим еще одно упоминание о подготовительном очищении души в “Темной ночи души”. В третьей главе первой книги “Ночи” мы читаем: "Как бы ни трудилась сама душа, она не сможет активно очистить себя, чтобы быть хоть в малейшей степени подготовленной к Божественному союзу совершенства любви, если Бог не возьмет ее за руку и не очистит ее... тем способом и образом, который мы должны описать". При поверхностном прочтении этого текста можно было бы утверждать, что Святитель противоречит сам себе. Ведь разве не говорил он в "Восхождении", что душе нужно лишь избавиться от всего, что противостоит Богу, чтобы достичь единения с Ним? Однако здесь он, похоже, говорит, что душа не в состоянии достичь такого союза. Решение проблемы таково: в "Восхождении" Святой говорил о той степени единения с Богом, которая зависит от действий души, которая приобретается нашими собственными усилиями, иными словами, вместе с привычной помощью благодати. В "Темной ночи души" он говорит нам о том, что существует степень единения с Богом, возможная даже в этой жизни, - степень, достичь которой не под силу душе. Это степень единения, к которой Бог призывает щедрые внутренние души, достигшие низшей степени единения своей личной активностью. Бог призывает душу, и если душа не противится Его благодати, Он решительно, но мягко ведет ее через так называемое "чистилище перед смертью" или пассивное очищение чувства и духа, обычно называемое темной ночью. Взглянув на природу этих очищений, мы сможем понять их необходимость и оценить то возвышенное и близкое единение с Богом, к которому они ведут.

Щедрая внутренняя душа в начале своей духовной жизни обычно благословляется Богом разумными утешениями. Эти утешения, конечно, полезны на мгновение, но они легко становятся препятствием для действия Божьей благодати, когда их ищут ради них самих, проявляя своего рода духовное чревоугодие. Отсюда вытекает необходимость пассивного очищения чувств, которое ставит душу в разумную сухость и ведет ее к духовной жизни, более отрешенной от чувств, воображения и рассуждений. Через дары Святого Духа, особенно через дар познания, душа получает интуитивное и опытное знание о тщете земных вещей и безграничном величии Бога. Чтобы противостоять искушениям, которые Бог часто попускает душе в это время, необходимо совершать очень достойные, если не героические поступки, связанные с добродетелями целомудрия и терпения. Иногда случается, что душа проходит такое пассивное очищение, лишившись близкого человека из-за смерти или разлуки, когда ее одолевают болезни, семейные испытания и так далее.

Цель этого пассивного очищения - подчинить наши низшие чувственные способности нашим высшим духовным способностям - интеллекту и воле. Но и эти высшие способности нуждаются в очень глубоком пассивном очищении. Как писал святой Иоанн Креста, даже после очищения чувств “в духе все еще остаются пятна ветхого человека, хотя дух не думает, что это так, и не может их воспринять; если эти пятна не будут удалены мылом и крепкой щелочью очищения этой ночи, дух не сможет прийти к чистоте Божественного союза”. Поэтому даже те, кто далеко продвинулся в духовной жизни, все еще бессознательно ищут себя, часто в значительной степени: они очень привязаны к своим собственным суждениям, к своему собственному особому способу делать добро. Одним словом, они слишком уверены в себе. “Дьявол, - пишет святой Иоанн, - также имеет обыкновение в этом состоянии наполнять (эти души) самонадеянностью и гордостью... и эти недостатки тем более неизлечимы, что такие души принимают их за духовные совершенства”. Это, несомненно, те недостатки, которые видят в нас другие и которые мы не замечаем сами только потому, что обманываемся самолюбием.

Поэтому очищение духа необходимо; это поистине “чистилище перед смертью”, чтобы очистить от всех несовершенств добродетель смирения и три теологические добродетели - веру, надежду и милосердие. Это очищение происходит благодаря проникающему свету, который, прежде всего, является озарением дара понимания и который кажется нам неясным только потому, что он слишком силен для слабых глаз нашего духа. Он все яснее открывает нам бесконечное величие Бога, превосходящее все представления, которые мы сами можем составить о Нем. С другой стороны, оно показывает нам нашу собственную немощь и наши недостатки, которые часто оказываются гораздо более значительными, чем мы думали. Тогда смирение становится действительно смирением сердца: желание быть никем, признание того, что Бог - это все. Во время этого очищения Бог обычно попускает душе очень сильные искушения против веры, надежды и милосердия, чтобы дать ей возможность совершить героические поступки, связанные с этими высшими добродетелями. Душа обязана верить, при отсутствии всех других причин, по этому единственному мотиву: Бог сказал это. Душа обязана надеяться, вопреки всем человеческим надеждам, потому что Бог, всемогущий, не оставляет Свое творение, если только Он сам не будет оставлен им. Душа обязана любить Бога не из-за чувственных или духовных утешений, которые Он может ей дать, а потому, что Он есть Бесконечное Добро; она вынуждена любить Его больше, чем себя, поскольку Он бесконечно лучше ее самой. Таким образом, душа побуждается любить ближнего, несмотря на его неблагодарность, и помогать ему в спасении.

Это пассивное очищение духа ведет к тому, что называется мистической смертью, то есть к смерти самолюбия, духовной или интеллектуальной гордыни, которая так тонка, к смерти эгоизма, корня всякого греха. В глубине души, таким образом, неоспоримо царит любовь к Богу и ближнему, согласно высшей заповеди: “Возлюби Господа Бога твоего любовью всего сердца твоего, и всей души твоей, и всей крепости твоей, и всего ума твоего; и ближнего твоего, как самого себя“.

Благородное прохождение через эти очищения чувства и духа вводит душу в так называемую мистическую жизнь, жизнь, которая характеризуется действиями, которые не могут быть произведены нашей личной деятельностью при помощи обычной благодати, но требуют особого вдохновения, которое определяется как простое и любящее познание Бога, превыше рассуждений и в неясности веры. Душа приобщается к этому проникновенному созерцанию, когда успешно проходит через очищение чувств, и это созерцание становится более возвышенным, когда Бог считает нужным призвать душу к высшему совершенству и единению с Собой. Поэтому термины “мистическая жизнь” и “созерцательная жизнь” часто используются как взаимозаменяемые: и один, и другой термин обозначают ту жизнь, которая начинается и заканчивается в любви, ту жизнь, которая является выдающимся проявлением добродетелей смирения, веры, надежды и милосердия. В этой жизни душа горит желанием увидеть красоту Бога. Правда, созерцание не является совершенством; совершенство, как мы знаем, по сути, находится в милосердии. Но созерцание - это прекраснейшее средство, соединенное с целью, поскольку оно соединяет нас с Богом, ибо “созерцательная жизнь направлена на любовь к Богу, не в какой-либо степени, но в той, которая совершенна”. Такой жизнью человек "приносит свою душу в жертву Богу", и это, так сказать, начало совершенного блаженства, "ибо оно дарует нам некое зачаточное блаженство, которое начинается сейчас и будет продолжаться в жизни грядущей".

Какова позиция кармелиток в отношении этой высшей степени союза, на которую Бог возводит по-настоящему щедрые внутренние души? Вернемся за ответом на этот вопрос к цитированному выше Учреждению. Изложив первую цель жизни кармелиток, а именно - предложить Богу по-настоящему чистое сердце, автор книги продолжает: “Другая цель этой жизни достигается исключительно благодаря дару Божьему. Он заключается в том, чтобы мы могли ощущать и переживать в своем уме и сердце силу Божественного присутствия и сладость небесной славы - не только после, но даже во время этой жизни. Это значит пить из потока Божьего благоволения. Именно эту цель Бог обещал Илии, сказав: ”И там ты будешь пить из потока“. Мы не можем придумать лучшего комментария к этим словам, чем комментарий о. Титуса Брандсмы, O.Carm., который так пишет в своей статье о кармелитской духовности во французском ”Словаре духовности": "Никогда, насколько мне известно, ни в одном ордене книга, содержащая нормы жизни и описывающая цель, к которой должны стремиться члены ордена, не объявляла столь официальным образом о призвании к мистической жизни".

Мы знаем, что до XIII века кармелиты посвящали себя исключительно созерцательной жизни. Затем, правда, Орден получил заметное направление к активной жизни; тем не менее, отличительная ориентация кармелитов на созерцательную жизнь не изменилась ни тогда, ни с тех пор. Например, первый генерал-приор ордена после святого Симона Штока написал циркулярное письмо, в котором решительно изложил мистические традиции и призвание ордена. “Наш орден, - писал он, - с самого своего возникновения отличался от всех других твердостью своего созерцательного духа. Мы имеем счастье принимать в наших кельях светлое водительство Святого Духа. Сокровище неоценимой ценности открывается нам в восторге созерцания, так что наша душа, отрешенная от всего земного, может со всем пылом отдаться этому созерцательному порыву”.

Блаженный Иоанн Сорет, также реформировавший наш Орден в XV веке, красноречиво и убедительно говорил о мистической жизни как о жизни кармелиток. Он писал, что чтение Священного Писания, Закона Божьего, должно вызывать в нас истинную духовную радость от присутствия Божественного Гостя в наших душах. Он говорит нам, что мы избраны, или, скорее, строго обязаны, постоянно возрастать в чистой любви к Богу. Молитва для кармелитки, учит он, должна быть не просто оазисом в пустыне жизни - она должна быть всей ее жизнью. И, согласно его учению, апостольская работа подчинена главной цели ордена, которая заключается в интимном и постоянном общении с Богом.

Терезианская реформа, как известно, также настаивала на возвышенном призвании кармелиток. А святой Иоанн Креста неоднократно настаивает на подготовке, которую должны пройти души, чтобы Бог мог одарить их Своими милостями: “И здесь нам следует обратить внимание на то, почему так мало тех, кто достигает этого возвышенного состояния. Следует знать, что это происходит не потому, что Богу угодно, чтобы до этого высокого духовного состояния поднимались немногие - напротив, Ему было бы приятно, если бы поднимались все, - а потому, что Он находит мало сосудов, в которых может совершить столь высокую и возвышенную работу”. А в своем “Духовном песнопении” святой восклицает: "О души, созданные для этих величеств и призванные к ним! Что вы делаете? Чем вы занимаете себя? Ваши желания - подлости, а ваши владения - несчастья. О жалкая слепота глаз ваших душ, которые слепы к столь великому свету и глухи к столь ясному голосу, не видя, что пока вы ищете величия и славы, вы остаетесь несчастными и лишенными стольких благ, и стали невежественными и недостойными".

Туренская реформа XVII века также придерживалась этой идеи кармелитской жизни, как видно из трудов Михаила Святого Августина, одного из ведущих учеников этой реформы. В своей работе “Введение во внутреннюю жизнь” он отмечает: "...Религиозные других орденов славятся своими институтами; кармелиты же больше славятся своим призванием, которое заключается в том, чтобы день и ночь размышлять над законом Господним и, пребывая в постоянной молитве, вести вечную беседу с Богом".

Наконец, в настоящем Уставе нашего Ордена мы находим такие слова: “Мы исповедуем, что главная и основная цель Ордена состоит в молитве и созерцании”.

Осознавая высокое призвание, к которому мы призваны - будь то члены Первого, Второго или Третьего ордена, миряне или регулярные члены - нашими первыми чувствами должны быть глубокая благодарность Богу и Его Матери и искренняя признательность за жизнь и дух ордена. Далее мы должны возобновить нашу добрую решимость стараться быть верными своему призванию, стараться достичь той степени святости - и это высокая степень, к которой Бог определенно призывает нас. Эта высокая степень, конечно же, будет результатом свободного дара с Его стороны. Но сначала мы должны использовать средства, чтобы подготовить себя к такому дару, использовать особые средства, которыми мы располагаем как кармелиты: молчание, уединение, молитва, мортификация, полное посвящение Марии; использование этих средств в Кармеле станет темой для последующих статей. Наконец, наша постоянная мольба должна заключаться в том, чтобы Бог позволил нам достичь той степени активного единения с Ним, которая требуется Ему, прежде чем Он возвысит нас до более близкого союза. Практикуя аскетическую жизнь кармелиток в молчании, молитве и моционах, мы будем верны словам, сказанным нам Господом через Его пророка Захарию: “Обратитесь ко Мне, и Я обращусь к вам”. Молясь о том, чтобы Он дал нам возможность активно подготовиться к получению тех благ, которые Он желает нам даровать, мы будем отвечать Ему глубокими словами Иеремии: “Обрати нас, Господи, к Тебе, и мы обратимся”.

Томас Макгиннис, О.Карм. | В духе Кармеля, № 1 - 1951 г.