Redescubrir La institución de los primeros monjes

Para muchos carmelitas, La institución de los primeros monjes Es un título muy conocido, pero son muy pocos los que han tenido la oportunidad de profundizar en por qué ha ocupado un lugar tan importante en la historia y la espiritualidad de la Orden. Las conferencias del P. Chandler ofrecen una introducción amena a una de las obras más influyentes —y, en ocasiones, malinterpretadas— de la tradición carmelita.

Aunque se conoce comúnmente como La institución de los primeros monjes, el texto es, en realidad, la sección inicial de una obra mucho más extensa del siglo XIV, Los diez libros sobre el modo de vida y las grandes obras de los carmelitas, recopilada por el carmelita catalán Felip Ribot hacia el año 1370. Mucho más que una simple historia, constituye una profunda reflexión sobre la identidad y la vocación del Carmelo.

Tal y como ha escrito el propio padre Chandler, la obra se entiende mejor como una “historia simbólico-legendaria” que expresa las aspiraciones espirituales de una comunidad carmelita medieval, más que como un intento de escribir historia en el sentido moderno.

AQUÍ COMIENZA LA TRANSCRIPCIÓN GENERADA AUTOMÁTICAMENTE:

Primera parte

Hola, me llamo Jack Welch. Soy presidente del Instituto Carmelita. El Instituto y la Unión Teológica de Washington organizaron en septiembre de 1996 una semana de estudio sobre la institución de los primeros monjes, un documento del siglo XIV que se considera una obra de espiritualidad. Durante esa semana nos guió el padre Paul Chandler, un carmelita de la provincia australiana de los Carmelitas. Y, tras las charlas diarias de Paul, contamos con ponentes que abordaron diversos temas planteados en la «Institución de los primeros monjes». Estas primeras charlas constituyen la visión general de dicho documento ofrecida por Paul Chandler.

Era un día precioso y despejado, yo iba sentado junto a la ventanilla y las vistas eran realmente espectaculares. Me encantaría volver allí algún día y visitar el Gran Cañón. Y estaba pensando en cómo esta obra, sobre la que vamos a pasar unos días reflexionando, es una especie de Gran Cañón dentro de la espiritualidad carmelita. Es una obra muy impresionante, muy llamativa y, en muchos sentidos, también muy intimidante. Y creo que mi tarea en estos dos días es simplemente servir de guía. Creo que, cuando visitas un lugar como el Gran Cañón, puedes contratar a un guía y piensas que ni siquiera él ha visto todo el Gran Cañón.

Pero conoce uno o dos accesos, algunos senderos. Puede señalarnos algunos lugares de interés. Y supongo que también se puede contar con un geólogo que nos hable de las rocas, un biólogo que nos explique la fauna y la flora, y un antropólogo que nos hable de los pueblos indígenas, etcétera. Y en este programa también contamos con algunas personas que van a compartir sus conocimientos especializados sobre aspectos concretos de la espiritualidad carmelita relacionados con esta obra, el Libro de los primeros monjes, que vamos a analizar. Pero incluso con un guía, cuando visitas un lugar como el Gran Cañón, él no puede ver por ti. Tienes que explorar por ti mismo.

Y espero que, durante estos pocos días, podamos empezar a explorar juntos y que, al final de este pequeño recorrido guiado, podamos volver una y otra vez a lo que es, en realidad, una labor muy amplia, fascinante y estimulante en nuestra espiritualidad. Así pues, creo que nuestro objetivo en estos días es modesto: iniciar una exploración que cada uno de nosotros pueda continuar por su cuenta. Pues bien, esta obra, el Libro de la Institución de los Primeros Monjes, es una obra muy rica y compleja, muy influyente en la espiritualidad carmelita y, al mismo tiempo, muy descuidada. Rica y compleja: creo que todos lo hemos comprobado ya y lo veremos aún más en los próximos días.

Pero también influyente y descuidada. Y dentro de un momento, me gustaría decir unas palabras sobre las formas en que es influyente y las formas en que se descuida. Llevo casi 10 años trabajando en esta obra —casi me da vergüenza decirlo, habiendo producido tan poco—. Y uno de los momentos más estimulantes para mí en estos diez años fue, al principio, cuando las monjas carmelitas de Hudson, en Wisconsin, me pidieron que fuera a pasar unos días allí para hablarles sobre el Libro de los primeros monjes. Para mí fue todo un reto, pero también muy gratificante, tener que intentar plasmar el trabajo que había estado realizando en una edición del texto latino en un lenguaje accesible para poder hablar de ello con las hermanas de allí. Además, sus preguntas, comentarios y reacciones ante este texto resultaron realmente estimulantes para mí y para mi enfoque del mismo. Espero que este grupo que se reúne estos días —que creo que es el más numeroso y significativo que jamás se haya reunido para examinar este documento— resulte estimulante para todos nosotros. Y tal vez, sin exagerar demasiado, que sea una especie de momento histórico en nuestro redescubrimiento de este gran texto de la tradición espiritual y mística carmelita. Así pues, se trata de una labor que, en mi opinión, vamos a realizar todos juntos. Y espero que, en el marco de estos días, tengamos muchas oportunidades de trabajar juntos y de enriquecernos mutuamente en esta labor.

Creo que, si te apetece, cuando visites el Gran Cañón, puedes dar un paseo en helicóptero para sobrevolar la zona y contemplar el paisaje antes de bajar a ver los detalles. Y esta mañana, en el poco tiempo del que disponemos, eso es más o menos lo que vamos a hacer: sobrevolar este trabajo para hacernos una idea de la forma del conjunto y de qué tipo de paisaje es. Creo que para algunos de vosotros esto puede ser algo nuevo y para otros quizá sea algo ya conocido. Así que, si estáis en el segundo grupo, «patsienza», pasaremos a cosas más detalladas esta tarde y en los próximos días.

Bueno, ¿qué obra es esta que vamos a abordar? Se titula «Liebherr Dei Institutsione Primorum Monochorum», el libro de la institución de los primeros monjes. También se conoce como el libro de Juan el 44.º, ya que se atribuye a Juan el 44.º, aunque en realidad fue el 42.º o quizá el 43.º obispo de Jerusalén, quien existió de verdad. Fue obispo de Jerusalén desde el año 387 hasta el 417, aunque no fue él quien escribió esta obra. Fue publicada por primera vez por el provincial carmelita de Cataluña, Philip Ribott, R-I-B-O-T, fallecido en 1391, como parte de una colección más amplia de textos carmelitas titulada *Decem Liebherr Dei Institutsione et Peculiaribus Gestis Religiosorum Carmelitarum*, diez libros sobre la institución y las hazañas notables de los religiosos carmelitas.

Y esa amplia colección contiene en total cinco obras atribuidas a diferentes autores, la quinta de ellas del propio Ribott, cuya primera parte —el libro de los primeros monjes— comprende los siete primeros libros, lo que supone casi tres cuartas partes de esta colección, que es, con diferencia, la obra más extensa e importante. En conjunto, la colección de Ribott constituye una especie de relato de la historia, la espiritualidad y el desarrollo de la orden desde la época del profeta Elías hasta el siglo XIII. Los estudiosos modernos han tendido, en general, a afirmar que toda esta obra es una invención del propio Philip Ribott, que él fue el autor de la totalidad. Pero creo que esta opinión realmente debe reconsiderarse, aunque se trate de una cuestión extremadamente difícil.

En su prefacio, Ribott afirma que ha escrito muy poco en esta recopilación de obras, y que se ha limitado a editar obras antiguas que han llegado hasta él. Y añade: “He añadido algunos elementos aquí y allá, algunos comentarios propios, algunas citas de los Padres que considero que enriquecen estos textos, y también algunos fragmentos —que hoy en día serían notas a pie de página— de autores modernos de su época, de enciclopedias medievales y demás”. Y añade: “En cada caso os indico claramente de dónde procede cada elemento de esta recopilación; y cuando, por ejemplo, he introducido una cita de Gregorio Magno, os lo digo, y cuando he escrito algo en mi propio nombre, también os lo digo”.”

Cada vez estoy más convencido de que esto es, en gran medida, lo que hizo, aunque resulta muy difícil explicar de dónde procedían para Philip Ribott esas obras anteriores —si es que realmente existieron—, y por qué solo él las conocía y nadie más. En cualquier caso, se trata de una cuestión compleja que, en mi opinión, quizá no sea el momento de abordar ahora, pero, sea como fuere, el propio Philip Ribott es sin duda el responsable de editar esta obra y de dotarla no solo de su forma actual, sino también de una unidad artística bastante notable, así como una coherencia espiritual muy profunda, lo que significa que esta recopilación de obras nos habla realmente hoy de una espiritualidad profundamente sentida y vivida durante mucho tiempo, que es la espiritualidad mística de la orden a lo largo de los primeros 150 años, más o menos, de su existencia.

Es una obra elaborada con sumo esmero y de gran profundidad. Hein Blomestine me comentó una vez que se asemeja a las obras de Juan de la Cruz en el sentido de que cada una de las partes contiene el todo, y que no dejamos de descubrir una y otra vez, incluso en elementos pequeños y a veces aparentemente insignificantes de esta obra, como, por ejemplo, la parte sobre el simbolismo del hábito, pequeños resúmenes del dinamismo espiritual de toda la obra. Y espero que en estos días podamos explorar juntos algunas de las formas en que esta obra, aparentemente oscura e inaccesible, sigue recapitulando de manera bastante profunda elementos fundamentales de la tradición espiritual carmelita medieval.

Y espero que esta tarde podamos tomar como ejemplo la forma en que Rebot ha tomado lo que, en mi opinión, es probablemente un elemento que le llegó de otra parte y, con solo añadir un par de textos patrísticos, ha presentado este material histórico bajo una luz espiritual y mística totalmente nueva. Y espero que podamos apreciar lo brillante que es, tanto artística como espiritualmente, su edición de esta obra. Antes califiqué esta obra de rica, compleja, influyente y olvidada. Creo que llegaremos a apreciar aún más su riqueza y profundidad. Espero que su complejidad nos resulte más fácil de abordar a medida que trabajemos juntos en ella. Me gustaría decir ahora unas breves palabras sobre su influencia en la tradición carmelita.

El libro de los primeros monjes ha ejercido una influencia bastante importante, aunque difícil de identificar, en la tradición carmelita. Es influyente, en primer lugar, porque fue realmente la primera síntesis de la espiritualidad carmelita. Como sabéis, los carmelitas no consideran a nadie más que a Elías como su fundador, y también ven a la Virgen María junto a Elías en el lugar que, en las órdenes religiosas, suele ocupar su fundador carismático. En Elías y en María, los carmelitas veían una imagen de lo que querían ser y de en qué querían que se convirtiera su comunidad, y no consideraban a nadie más como su fundador. En un principio, concebían el papel de Elías en su orden desde el punto de vista de la tipología bíblica. Elías era una figura paradigmática, una figura de poder espiritual e inspiración, y no les preocupaban demasiado los vínculos históricos entre ellos y Elías.

En eso se inscribían perfectamente en una larguísima tradición que se remontaba, al menos, al siglo V. No quiero extenderme en ello porque Jane Ackerman va a hablar esta tarde —o más tarde esta mañana— sobre la evolución de la tradición carmelita en torno a Elías a lo largo de unos 150 años. Pero cuando nos fijamos en el libro de los primeros monjes, encontramos las tradiciones sobre Elías como modelo tipológico de la orden, que a lo largo de unos 150 años de su existencia también se habían transpuesto a un plano histórico, de modo que Elías se convirtió en el fundador histórico real de un instituto con una historia ininterrumpida hasta la Edad Media. Encontramos esta tradición, desarrollada a lo largo del tiempo, bastante complicada y no del todo coherente, llevada a su expresión definitiva y, en mi opinión, trasladada también a un nuevo nivel de profundidad.

Aquí encontramos expresados, a través de la leyenda de Elías propia de la orden, los grandes temas de la espiritualidad carmelita: la transformación en Cristo, la pureza de corazón, la apertura a la Palabra de Dios, el silencio y la soledad, el desierto, la oración litúrgica en comunidad y la construcción de una comunidad que vive en paz y justicia. Estas cosas y muchas más se expresan y se re-expresan en el contexto de la historia legendaria de la orden y, también en este mismo contexto, están presentes muchos de los grandes símbolos que llegan a ser tan potentes a lo largo de la historia y la espiritualidad carmelitas. Elías y María una vez más, el Monte Carmelo como utopía de los carmelitas, el libro “Carrot”, donde Elías vivía en soledad y bebía del torrente, el camino espiritual, el hábito y así sucesivamente, muchas más cosas que son simbólicas.

Estos encuentran su expresión más o menos clásica en esta obra. Y también, debido al lugar que Philip Rebot concede al propio libro de los primeros monjes en la historia legendaria de la orden, su influencia se ve aún más acentuada, ya que una de las otras obras —y parte de la amplia colección de diez libros que Philip Rebot recopiló, y que sospecho que probablemente escribió él mismo— es una carta de Cirilo en la que se narra cómo llegó a escribirse el libro de los primeros monjes. Y este legendario ermitaño del Monte Carmelo, Cirilo, cuenta que el libro de los primeros monjes fue escrito por Juan, obispo de Jerusalén —un antiguo ermitaño del Monte Carmelo— para sus discípulos de allí, después de que se convirtiera en obispo en Jerusalén y fuera alejado de ellos en el Monte Carmelo.

Y es que, durante todos los siglos transcurridos entre el siglo IV y la época de San Alberto, este libro de los primeros monjes fue la regla de la orden. Así pues, los carmelitas medievales, e incluso los de hasta bien entrado el siglo XX, creían que este libro de los primeros monjes constituía la regla prealbaticina de la orden. Y eso también le confería una autoridad y un prestigio considerables dentro de la orden. Además, en cuanto a su influencia, parece muy probable que Santa Teresa pudiera leerlo en una versión castellana que no fue redescubierta hasta 1954 por Otka Stejink en un manuscrito que pertenecía al monasterio de la Encarnación de Ávila en la época de Santa Teresa y que aún conservamos.

Además, es muy probable que Juan de la Cruz leyera esta obra en su primera edición impresa, el *Speculum Carmelitarum* de 1507. Pero, de hecho, trazar la historia de la influencia de esta obra en la espiritualidad carmelita, aunque sería un estudio muy importante, aún no se ha llevado a cabo. Y sospecho que demostraría que el libro de los primeros monjes ejerció una influencia muy grande en la espiritualidad carmelita, pero de la misma manera que nos influye hoy en día, es decir, de forma indirecta. La mayoría de los carmelitas han oído hablar de él. Muchos han leído extractos, pero muy pocos están realmente familiarizados con la obra. No obstante, creo que influye incluso en aquellos que nunca han oído hablar de ella, porque se ha integrado en tantas otras obras carmelitas, como, por ejemplo, los manuales para novicios y demás.

Yo también considero que se trata de una obra muy olvidada, y eso es cierto. El texto en latín se publicó por última vez en 1680. Y, sorprendentemente, nunca se ha realizado una traducción completa de la obra a ninguna lengua moderna. Las traducciones más completas son las que existen al español y al inglés, ambas difíciles de encontrar y ninguna de ellas basada en un texto de gran calidad. La obra en su conjunto se divide en siete libros de ocho capítulos cada uno, lo que suma un total de 56 capítulos. Y las traducciones existentes, incluso las más completas, se basan en textos latinos mutilados del siglo XVII, que solo ofrecen 41 capítulos. Así que, en realidad, no podemos conocer muy bien esta obra, y hoy en día nos encontramos realmente en el umbral de su redescubrimiento.

No voy a intentar explicar con detalle —porque no tenemos tiempo— cómo se llegó a descuidar esta obra, pero sí que contaré una o dos pequeñas anécdotas al respecto, que también resulta interesante conocer para comprender el contexto general de esta obra. Ya he mencionado que, no solo entre los carmelitas, sino en la cultura medieval en general, se produjo un alejamiento de la forma tradicional patrística y tipológica de abordar los antecedentes bíblicos de la vida religiosa y las figuras bíblicas que inspiraban la vida cristiana, para pasar a un modo de pensamiento más histórico, de modo que, entre los carmelitas, cada vez más, los carmelitas querían ver a Elías, no solo como su inspiración, sino, de hecho, como el fundador de su orden. No solo los carmelitas pensaban así; hay tratados benedictinos que intentan hacer algo similar con respecto al monacato en general.

Ya en la Edad Media, este enfoque tenía sus detractores; no todo el mundo, ni siquiera en el siglo XIV, se creía todas las historias que los carmelitas contaban sobre sí mismos, pero no fue realmente hasta el siglo XVI cuando el escepticismo asomó su fea cabeza, y el más destacado de los primeros escépticos, que comenzó a asestar lo que serían golpes muy duros contra las legendarias tradiciones espirituales de los carmelitas, fue un gran historiador de la Iglesia, el cardenal Baroneus, quien, al hablar de Juan el 44.º y su relación con los carmelitas, dijo con sarcasmo: “La sed de nobleza antigua lleva a los hombres a delirar”.» Lejos de avergonzar a los carmelitas, esto los llevó a delirar aún más.

(Risas)

Y los carmelitas respondieron a un ataque contra su tradición con una avalancha de estudios indignados en defensa de la misma, unos estudios que, en gran medida, estaban equivocados. Mi ejemplo favorito es el de un carmelita español, Hazenate, que en 1639 escribió un libro tan extremo y que causó tanto revuelo que fue incluido en el Índice por la Inquisición española. No solo quería hacer remontar las instituciones carmelitas hasta Elías, Eliseo y los hijos de los profetas, sino que remontaba hasta ellos prácticamente todas las instituciones eclesiásticas. Así, afirmaba, por ejemplo, que cuando Elías y Eliseo fueron a visitar a los hijos de los profetas en Betel y Gilgal y les enseñaron allí, tal y como leemos en los Libros de los Reyes, fueron en realidad los primeros maestros de las primeras universidades.

Y que, cuando Elías mató a los profetas de Baal, en realidad estaba fundando la Santa Inquisición.

(Risas)

Bueno, más adelante, como probablemente ya sabrás, los bolandistas —los grandes investigadores de las vidas de los santos— se sumaron a esta controversia, que se volvió extremadamente acalorada y amarga. Y las consecuencias de las absurdas tesis que propusieron los estudiosos carmelitas fueron realmente muy negativas para el Libro de los primeros monjes. Fuera de la orden, se llegó a considerar ridículo, y dentro de la orden se defendió incluso hasta este siglo, por razones erróneas, como una obra histórica. Y ahora podemos recuperar su importancia, no como una obra sobre la historia premedieval de la orden, sino más bien como una expresión de su vocación espiritual y mística plasmada en forma de mito.

Como todos sabemos, a veces la mejor forma de expresar las verdades más profundas es a través de la poesía y los mitos, y así es como esta obra transmite verdades sobre el sentido de la vida carmelita.

(Pausa)

Me gustaría ahora, muy brevemente, hacer una especie de visión general, por así decirlo, de toda esta obra, los siete libros que componen el «Libro de los primeros monjes», solo para que nos hagamos una idea general del panorama y del territorio que vamos a explorar. Como se trata de una obra extensa, no podremos profundizar mucho. Esto es solo una visita al Gran Cañón, pero creo que resulta muy útil poder echar un vistazo al panorama general. Pero antes de hacerlo, ¿hay alguna pregunta rápida? ¿Hay algo de lo que he dicho que resulte muy confuso y necesite una explicación? Sí.

¿Hay alguna esperanza para aquellos que siguen esforzándose por analizar esto con mayor claridad en la vida actual?

Bueno, creo que esa es la tarea que tenemos ahora por delante. Y actualmente estoy trabajando en una edición crítica de toda la Colección Rebot, que espero que esté terminada el año que viene. Debería haber estado terminada hace unos años, pero ha sido una tarea bastante extensa. Y ese es un paso fundamental para los estudios sobre la obra: poner el texto a disposición del público. Espero que pronto esté disponible una traducción completa. Y realmente creo que este encuentro de estos días supone también un momento bastante histórico en nuestra apreciación de esta obra. Además, debo decir que, en los últimos años, los estudiosos de Juan de la Cruz y Teresa de Ávila, así como de la tradición carmelita en general, han ido reconociendo cada vez más el lugar que esta obra ocupó en el legado de la tradición mística carmelita del siglo XVI.

Hasta hace unas décadas, se tendía a no tener muy en cuenta la herencia medieval de grandes carmelitas del siglo XVI como Teresa y Juan de la Cruz. Y eso es algo que, en mi opinión, se está reflejando cada vez más en la literatura actual. Así que creo que nos encontramos al comienzo de una nueva era en el estudio de esta obra. Echemos un vistazo rápido a este panorama. Es complicado, así que lo repasaré con bastante rapidez. Espero que no resulte demasiado confuso, pero nos dará una visión general de lo que vamos a analizar. Hay siete libros que se dividen, más o menos, en cuatro partes. La primera parte del libro primero trata del camino espiritual de Elías, y comienza con un texto bíblico clave que es, de hecho, el texto fundamental de toda la obra.

En el camino hacia este objetivo, hay cuatro pasos que se expresan en las palabras de este mandamiento. El primer paso es

(Silencio)

A eso se le llama perfección. Y sea lo que sea esta perfección, no es un punto final. Porque, una vez alcanzada la perfección, aún queda más. Hay un paso más. Y ese paso es una vida de conversión continua, una vida evangélica, de arrepentimiento, de perseverancia y de anhelo por lo que está por venir, por las promesas de Dios. Ese es el primer libro. El camino espiritual de Elías —que también se debe a que Elías es el paradigma del monje, del religioso carmelita— es el camino en el que cada uno de nosotros se encuentra. Así que, al leer aquí la historia de Elías, leemos nuestro propio camino espiritual. La siguiente sección de este libro…

(Silencio)

Narra la historia de la orden, desde sus orígenes como orden de ermitaños hasta su evolución en una orden de frailes. Y cómo, en el seno de su tradición, encontró las semillas que darían fruto en la misión de predicar a Cristo.

(Silencio)

Dyer y otros. Además, explica con detalle cómo Elías es el modelo perfecto de esta «disciplina profética», el modo de vida profético. El tercer libro trata sobre la vida en el Monte Carmelo, que se presenta como la utopía de los carmelitas, una especie de modelo de cómo debería ser la vida carmelita. En primer lugar, los carmelitas —esos proto-carmelitas— pierden su hogar en Carath cuando el arroyo se seca y se ven obligados a vagar sin hogar durante un tiempo. Pero luego, cuando Elías tiene su visión en el Horeb, los lleva a su nuevo hogar, su hogar permanente en el Monte Carmelo, que queda santificado por la vida de Elías como ermitaño en ese lugar, donde vivió durante 18 años, según la tradición del Monte Carmelo.

Además, nos cuenta cómo, desde su base en el Monte Carmelo, estos hijos de los profetas predicaban, sanaban y establecían otras comunidades en Tierra Santa. El cuarto libro nos cuenta cómo estos carmelitas, que eran judíos, llegaron a ser cristianos, y narra su historia hasta la época del Nuevo Testamento. Habla del ascenso de Elías al cielo, de cómo volverá para anunciar la Segunda Venida del Mesías en su papel de Reconciliador, aquel que reconciliará a padres e hijos. Habla del liderazgo de Elías al frente de la comunidad, de los recobitas y de otras figuras del Antiguo Testamento que contribuyen a esta historia legendaria que se ha ido desarrollando en torno a los carmelitas, para llenar los grandes vacíos que existen.

Además, hay un problema en esta historia legendaria: como sabemos, el pueblo de Israel fue llevado al exilio por los asirios. Así pues, si existe una historia continua de los carmelitas como institución en el Monte Carmelo, en esta historia legendaria tenemos que dar cuenta de alguna manera del exilio. Y hay una historia extraña y divertida, pero también muy profunda, sobre cómo los asirios, cuando vinieron a llevarse a Israel al exilio, llegaron al Monte Carmelo para capturarlos y descubrieron que el Monte Carmelo era un lugar de tal paz que se desarmaron, y así los carmelitas fueron los únicos en Israel que permanecieron allí durante todo el exilio. Es una historia típica del Libro de los Primeros Monjes. En cierto sentido resulta muy absurda, y podemos ver cómo tuvo que ser inventada simplemente para llenar un vacío en esta historia legendaria. Pero, en otro sentido, se ha transformado en un relato muy profundo de cómo debería ser una comunidad carmelita, cuál es la dinámica interna de la vida comunitaria, y cómo el silencio, la apertura a la Palabra de Dios y el deseo de expresar en la vida carmelita la justicia de Dios conducen a la paz y la armonía perfectas.

Una paz tal que, de hecho, como dicen las propias Escrituras, no hay enemigos que puedan vencerla. Así, de una forma característica de esta obra, una pequeña y absurda leyenda se convierte en una descripción muy profunda de la dinámica de la vida carmelita. Espero que tengamos tiempo también para volver a examinar esta pequeña historia con más detalle. ¿Cómo se convirtieron estos profetas judíos en cristianos? Esa es la cuestión que se aborda en el Libro 5. Pues bien, se trata de personas que, como buenos judíos, anhelan la llegada del Mesías, y se presentan numerosos textos bíblicos para relacionarlos con este anhelo bíblico. Juan el Bautista, como sabemos, viene en el espíritu y el poder de Elías, por lo que deben estar asociados con Juan el Bautista, sin ningún problema.

Escucharon su predicación y se bautizaron con él. Como buenos judíos, cada año subían a Jerusalén para celebrar la Pascua, y dio la casualidad de que su monasterio en Jerusalén estaba justo al lado del cenáculo donde los apóstoles se refugiaron tras la crucifixión. Y cuando el Espíritu desciende en Pentecostés, pueden oír el sonido del gran viento, salen a la calle, escuchan a Pedro predicar y se convierten al cristianismo gracias a su sermón. Aunque no todos, algunos de ellos dudan, y vuelven a oír predicar a Pedro en el templo en los días siguientes, y el resto se convierte entonces; y sabemos que estaban allí porque en el Libro de los Hechos leemos que san Pedro, en su sermón, dice: “Sois hijos de Abraham. Sois los hijos de los profetas”. Y así es como sabemos que estaban allí.

Una vez más, una historia divertida que adquiere un gran significado porque se convierte en una oportunidad para hablar del discernimiento comunitario, de cómo una comunidad crece unida a un ritmo diferente, y también de las formas en que una comunidad descubre la profundidad de la Palabra de Dios, y de cómo el Antiguo Testamento revela su significado oculto a quienes meditan en él, y muchas otras cosas más, que espero que también podamos volver a abordar. Y, por último, esta parte de la obra, que nos narra el recorrido histórico de la Orden, presenta a estos carmelitas, ahora bautizados y cristianos, como miembros de la comunidad cristiana descrita en el Libro de los Hechos, participando en su misión, comprendiendo el significado oculto de las Escrituras y predicando a Cristo por toda Palestina y Fenicia.

Y ahora, al final de esta sección, creo que nos queda un texto clave diferente, que es el famoso pasaje del Libro de los Hechos. Por último, la tercera parte —o al menos la tercera sección— de esta obra trata sobre María y las carmelitas. Sé que tenemos que hacer una pausa. Solo muy brevemente, dice que trataremos esto con un poco más de detalle pasado mañana. Uno de los problemas de la tradición carmelita era que contaba con dos figuras ejemplares: Elías y María. Me parece que, en la tradición temprana de la Orden, aún no estaba claro cómo se iban a unir estas dos figuras paradigmáticas en una especie de unidad que fuera armoniosa en cuanto a la inspiración. Podemos observar en los documentos de los primeros 150 años aproximadamente de la historia de la Orden varios intentos de aunar, en una unidad satisfactoria y armoniosa de inspiración espiritual, estas dos figuras de inspiración carismática.

En el libro sobre los primeros monjes, creo que Philip Rebot logra, de una forma muy satisfactoria y profunda, establecer un vínculo entre Elías y María. Lo hace, en primer lugar, presentando la tradición según la cual, en su visión de la pequeña nube —la forma de un pie humano que surgía del mar—, que Elías vio en el Monte Carmelo, él tuvo una visión de la Virgen María que estaba por venir. Se le revelaron cuatro misterios: el nacimiento de una niña libre de pecado y el momento de su nacimiento. Se menciona brevemente cómo los carmelitas, a lo largo de los siglos, anhelaban el cumplimiento de esta profecía, por lo que, en el momento del nacimiento de María, supieron que había ocurrido algo significativo y la veían a menudo.

Además, cómo María, de hecho, imitó a Elías en su virginidad, ya que, según un sabio de la antigüedad, Elías fue el primer hombre en consagrar su virginidad a Dios, al igual que María fue la primera mujer. Así pues, María y Elías se vincularon especialmente en el plano de la virginidad y todo lo que esta representa, lo cual, en el libro de los primeros monjes, es sobre todo la pureza de corazón, una entrega total a Dios, la apertura que hace posible que la gracia transformadora de Dios nos lleve a la experiencia de Él mismo. Así pues, en este plano existe un vínculo muy unificador entre Elías y María en el nivel más básico del dinamismo espiritual carmelita. El misterio final es que ella dará a luz al Hijo de Dios.

Esto también reviste gran importancia en esta obra, ya que significa que esos carmelitas del Antiguo Testamento dedicaron siglos a orar por el cumplimiento de esta profecía sobre el Mesías que ha de venir, nacido de la Virgen. De modo que este anhelo mesiánico, esta receptividad hacia las promesas de Dios —que, por supuesto, forma parte del dinamismo de las Escrituras hebreas—, el anhelo por el Mesías prometido por Dios, se revela aquí como algo también profundamente mariano. Además, creo que está tratado de una forma muy interesante e ingeniosa. Y luego hay también algunos capítulos en este libro seis sobre los diferentes nombres de la orden: ermitaños, profetas, anacoretas, hijos de los profetas, profetas, etc., hermanos de la Virgen María del Monte Carmelo. Y estos capítulos, que a primera vista parecen bastante poco interesantes. Una de estas partes, en la que se resume toda la obra, sintetiza, en un sentido diferente, muchos de los temas principales de la misma.

Y la cuarta gran sección de este libro, el libro séptimo, trata sobre el hábito, su significado y su historia. Y creo que esta es también otra sección del libro que, más allá de los elementos históricos, intenta expresar de una forma diferente algunos de los principales temas espirituales de la obra. Este es, más o menos, el panorama general, y espero que os resulte útil para situarnos en este recorrido que vamos a realizar a lo largo de estos días. Creo que, si no estáis familiarizados con la obra, esto puede parecer un terreno bastante oscuro o intimidante, pero solo ha sido un breve repaso. Nos hemos pasado un poco del tiempo. Esperamos que hayáis disfrutado de estas grabaciones sobre la fundación de los primeros monjes y que os hayan resultado útiles. Me gustaría dar las gracias especialmente a la hermana Anjel Sadler, directora ejecutiva de la Orden del Carmelo, y a Bruce Baker por la producción y edición de las grabaciones.

El Instituto Carmelita es una iniciativa conjunta de la Orden del Carmelo y la Orden del Carmelo Descalzo en Estados Unidos. Si deseas obtener más información sobre el Instituto y sus proyectos, no dudes en escribirnos.

(Silencio)

Segunda parte

Esta mañana vamos a empezar a analizar la parte más famosa del libro sobre la fundación de los primeros monjes, el primer libro. Pero antes de entrar en materia, solo un par de comentarios preliminares. Por un lado, quería hablaros de este paquete que cada uno de vosotros ha recibido. Como habréis notado, este paquete se preparó originalmente para un programa dirigido al personal de formación de la Orden del Carmelo que se celebró en Roma en 1992. Esperaba que pudierais recibir una versión actualizada durante esta semana, pero, debido a circunstancias ajenas a mi voluntad, no ha sido posible. Así que lamento que tengáis este paquete que, en realidad, se preparó para un grupo diferente. Y habréis notado, por ejemplo, que algunas de las preguntas para el debate se centran especialmente en los intereses de las personas que se reunieron en aquel grupo. Por lo tanto, no tenéis que responder a esas preguntas.

Lo que hay aquí es, como habrás podido ver, una especie de breve introducción. Y luego hay un resumen general de toda la institución de los primeros monjes, los siete libros de ocho capítulos cada uno. Lo que he intentado hacer ha sido ofrecer una visión general de toda la obra, su estructura, un breve resumen de cada capítulo y, a continuación, he añadido un pequeño comentario. Y he intentado, en la medida de lo posible, distinguir entre lo que era resumen y lo que era comentario, colocando el comentario después de esas pequeñas viñetas. Así que no tienes por qué creerte el comentario. Son cosas que se me ocurrieron en su momento, y desde entonces se me han ocurrido otras. Pero, en la medida en que resulte útil, ahí está. Y luego también hay una nueva traducción, que hice del primer libro.

Además, he estado trabajando en esa traducción desde entonces. Por lo tanto, se trata de una especie de borrador preliminar, y pido disculpas por algunas de las imprecisiones que pueda contener. Y luego, en la última parte, tal y como se explica en la introducción, está la traducción de Norman Wirling de 1940 de la mayor parte del resto del libro de los primeros monjes, que es lo mejor que tenemos por el momento, pero que, como vimos ayer, no es del todo perfecta. Así que eso es lo que hay. Si alguien tiene algún comentario al respecto, le agradecería mucho que me lo hiciera saber, ya que se trata de un proyecto que aún está en marcha. Veremos, cuando comencemos esta mañana con el capítulo 2 del libro 1, que nuestro autor afirma que, en nuestro texto clave del libro de los Reyes, encontramos mandamientos que Dios dio a Elías, pero que también son mandamientos dirigidos a cada uno de nosotros que seguimos los pasos del gran profeta. Y dice que debemos meditar en estas palabras de la Escritura, palabra por palabra, no solo en su sentido histórico, sino también en su sentido místico, porque en ellas se encuentra nuestro modo de vida. Así pues, estas palabras no solo van dirigidas a Elías, tal y como lo estaban en una circunstancia histórica concreta, sino también a nosotros hoy, en nuestras propias circunstancias.

Más adelante, en el capítulo 8 del libro 5 de las «Instituciones», al describir el Instituto de los Hijos de los Profetas transformado tras su conversión al cristianismo, leemos que estos seguidores de Elías, ahora cristianos, forman parte de su primera comunidad cristiana en Jerusalén. Y se dice que, citando el libro de los Hechos, eran fieles a la enseñanza de los apóstoles, al partimiento del pan, etcétera. Se reunían a diario en el templo para orar. Y dice que dedicaban sus días al estudio y la reflexión sobre el Evangelio. También tenían los libros sagrados y las leyes de sus padres, que estudiaban según una interpretación alegórica.

Y continúa diciendo que, en su nueva condición de vida inspirada por el espíritu, la antigua ley bajo la que habían vivido y las antiguas escrituras sobre las que habían meditado les parecían como un animal, en el sentido de que, exteriormente, estaba la letra, que era como el cuerpo. Pero, interiormente, bajo la letra, yacía, como el alma, un significado oculto, que les permitía una incursión más profunda en los misterios divinos. Y como habían recibido la enseñanza de los apóstoles, eran capaces de extraer un significado más profundo que nunca de los libros sagrados con los que llevaban tanto tiempo familiarizados y de saciarse, como en un gran banquete, con un conocimiento divino y más profundo de dichos libros sagrados.

Así pues, tanto al principio como al final de este relato sobre el estilo de vida carmelita, entramos en contacto con la hermenéutica medieval y con el enfoque medieval de las Escrituras. Y he pensado que, antes de empezar, podría intentar esbozaros brevemente este sistema medieval de interpretación de las Escrituras, porque no solo es importante para nuestra comprensión de esta obra, sino que creo que resulta realmente útil conocer este sistema de interpretación para cualquier lectura que hagáis de cualquier texto espiritual medieval o de la Edad Moderna. Así que, muy brevemente, voy a repasar este sistema. Se trata de un sistema muy antiguo en el que se considera que las Escrituras tienen cuatro sentidos, los famosos cuatro sentidos de la Sagrada Escritura.

¿Lo veis todos? ¿Qué pone en la pizarra? Ah, vale. El primer sentido de cada texto es su sentido literal o histórico. Y creo que la mejor manera de explicarlo es recurrir a un ejemplo muy antiguo, proporcionado por Juan Casiano en el siglo IV, en el que muestra cómo funciona este sistema de interpretación en el versículo del Salmo 147: «Alabad al Señor, Jerusalén». Y quiere ilustrar los diferentes niveles de significado, las diferentes capas de significado y las diferentes posibilidades de interpretación, solo de la palabra «Jerusalén». Así pues, el primer nivel de significado es el sentido literal o histórico. Y en ese nivel, Jerusalén es, por supuesto, una ciudad, la ciudad del monte Sión, construida sobre el monte Sión, pero también, por supuesto, las personas que viven allí. ¿De acuerdo?

Es bastante sencillo. Este versículo se dirige al pueblo de Jerusalén: “Alabad al Señor”. Ese es el significado básico. Pero, además, cada texto puede tener significados más profundos que van más allá del sentido literal. Se trata, por supuesto, de un intento de que cada texto —incluso aquellos más ligados a situaciones históricas concretas de hace mucho tiempo— nos hable en nuestra propia situación actual. Así pues, en estos niveles más profundos, encontramos, en primer lugar, un significado alegórico, relacionado con Cristo y su Iglesia. Se trata, por tanto, de un nivel de significado cristológico y eclesiológico. Cassiano explica entonces que, en este versículo, «Alabad al Señor, Jerusalén». Bueno, ¿qué creéis que simbolizaría Jerusalén en este nivel de significado relacionado con la Iglesia?

Y luego también existe lo que se denomina un significado moral o tropológico, que tiene que ver con la vida cristiana y con la vida espiritual. Así pues, en este nivel, Jerusalén representa el alma. Por lo tanto, es realmente el alma de cada persona la que está llamada a participar en la alabanza del Señor. Y, por último, existe también un nivel escatológico de significado en el que Jerusalén representa ahora la ciudad celestial. Esto significa, pues, que si alguien está escribiendo un comentario bíblico a partir de este único versículo, existe la posibilidad de adentrarse realmente en todo el mundo del significado cristiano. Se puede hablar de muchísimas cosas diferentes. En primer lugar, situar este versículo del Salmo en su contexto histórico, en su «sitzim laban» bíblico, tal y como hacemos hoy en día constantemente en los estudios bíblicos. Pero también, por ejemplo, relacionarlo con la vida de la Iglesia. Así que se puede hablar de liturgia, de adoración, de todo tipo de cosas.

También hablar de una vida moral, de las virtudes, de los vicios, y de lo contrario: de cómo se llega a una actitud de alabanza a Dios, etcétera. También hablar del cielo y del infierno, y de lo contrario. Esto crea, por supuesto, una posibilidad de interpretación de las Escrituras extremadamente rica y compleja. No quiero extenderme demasiado en esto, pero quizá valga la pena dar otro ejemplo para ver cómo funciona, porque es realmente muy importante comprender cómo funciona esta cultura de la interpretación. Para poder adentrarnos en este tipo de textos. El Salmo 67, creo, dice: “Señor, sálvame, que me hundo en el barro”. Me hundo en el fango.

Entonces, si aplicas este mismo principio de interpretación a este barro, ¿cómo funcionaría? ¿Qué significa? Bueno, en un sentido literal, se trata, por supuesto, de una metáfora. Ese lenguaje metafórico también funciona, según esta teoría, en el plano literal o histórico. Y es que los autores medievales creían que David había escrito los Salmos. Así pues, el salmo que dice: “Señor, me hundo en el barro”, se aplica a las tribulaciones de David. David está rodeado de sus enemigos. En el plano alegórico, o cristológico, esto puede aplicarse a la Pasión de Cristo, que es el nuevo David y que también tiene sus propias tribulaciones y sus propios enemigos. Y que, de hecho, utiliza los Salmos de David para expresar su propia angustia ante sus enemigos.

Así que ya ves la posibilidad de establecer conexiones, conexiones bíblicas con todo tipo de cosas. A nivel moral, me estoy hundiendo en el barro. ¿Qué sería eso? El pecado y la muerte. Así que puedes hablar del vicio y de lo que provoca, de cómo te hace hundirte en el barro. Se puede hablar de las virtudes. Se puede hablar de cómo se relacionan entre sí, qué tipo de vicios se remedian con qué tipo de virtudes o qué tipo de prácticas ascéticas, etcétera. Y luego, en el plano escatológico, «me estoy hundiendo en el barro» se refiere al infierno. Así que puedes hablar del infierno y de cómo se llega allí y cómo evitarlo, cómo es estar allí abajo, lo horrible que es, lo hermoso que es el cielo, su opuesto, etcétera.

Así pues, este sistema de interpretación significa que, partiendo de casi cualquier punto de las Escrituras, incluso del más insignificante, uno puede adentrarse en todo el mundo del significado bíblico y establecer conexiones con todo tipo de ámbitos. Y así vemos una especie de lógica en la que surgen chispas en la mente, una mente que, además, está llena de las Escrituras, ya que muchos religiosos medievales se sabían de memoria gran parte de las Escrituras: los Salmos, los Evangelios, todo el Nuevo Testamento y, a menudo, los principales profetas, etc. Así, podían establecer con gran facilidad conexiones verbales entre diferentes partes de las Escrituras y, a continuación, relacionarlas mediante este complejo y poderoso sistema de interpretación, que a veces también les alejaba mucho del significado literal y, en otras ocasiones, les llevaba a todo tipo de dificultades interpretativas.

De acuerdo. Esto es solo a modo de introducción y creo que resulta útil no solo para comprender esta obra, sino también en general. Lo que me gustaría hacer ahora es pasar al primer libro de la obra de los primeros monjes, que es el más famoso y el más influyente. Gran parte del conocimiento moderno que tenemos del «Libro de los primeros monjes» se lo debemos a la gran labor de Gabriel Wessels, quien, allá por 1916, publicó la mayor parte del primer libro en la revista *Analecta Ordinis Carmelitarum*. Y muchas de las traducciones a través de las cuales conocemos esta obra provienen, en última instancia, de la publicación de este texto por parte de Wessels. Por eso, Gabriel Wessels es una especie de héroe en la comprensión moderna del libro de los primeros monjes, pero también es, en mi opinión, una especie de villano, porque no creo que comprendiera la estructura de esta obra. Lo que hizo fue omitir el primer capítulo del libro primero y añadir al final de este el primer capítulo del libro segundo. Y denominó a esta parte la *Pars ascetica*, la parte ascética del libro de los primeros monjes. Y, presumiblemente, consideró el resto como la «Pars historica», la parte histórica, que no le interesaba demasiado.

Esto realmente oscurece la estructura de esta obra, que se articula según esta teoría hermenéutica medieval. Y lo que vamos a ver en el primer libro es que el texto clave —que vimos ayer, del capítulo 17 del primer libro de Reyes— se interpreta en primer lugar según su sentido espiritual o místico, que no es tan sistemático como esos tres sentidos más profundos que os esbocé allí, los cuales, en la práctica real, suelen fusionarse en una especie de sentido espiritual, místico o más profundo. A continuación, en el segundo libro, la institución pasa a interpretar el mismo texto clave según su sentido literal o histórico, y prosigue luego con la introducción de otros textos de las Escrituras para contarnos la historia de la Orden del Carmelo.

Creo que hay una serie de aspectos que debemos tener muy presentes a la hora de interpretar esta obra en cuanto a su estructura. Uno de ellos es que la interpretación espiritual del primer libro no tiene que ver únicamente con el ascetismo, como parecía pensar Wessels. No se trata en absoluto de una obra meramente ascética, sino de una obra mística, y creo que ahora lo veremos. Además, Heinblomenstein hablará de ello en detalle esta tarde. La otra cosa que creo que es realmente importante recordar, y a la que volveremos mañana, es que, aunque el segundo libro y los siguientes tratan del significado literal o histórico, también se ocupan de la espiritualidad, porque ninguna persona medieval pensó jamás que el significado literal o histórico de estos textos no estuviera también lleno de significado espiritual y místico. Así pues, lamentablemente, la forma en que se nos ha presentado la *Institutio* en este siglo en particular, y sobre todo en aquellas traducciones que se basan en la construcción que hace Wessels de la denominada *Pars ascetica*, resulta bastante engañosa. Y espero que, al conocer la forma en que está estructurada según esta hermenéutica medieval, podamos hacernos una idea más clara de cómo funciona la obra en su conjunto.

Pasemos, pues, a echar un vistazo rápido a este primer libro y a lo que dice sobre Elías como modelo de vida espiritual, así como sobre la forma en que la historia del camino espiritual de cada uno de nosotros se encuentra en el significado espiritual, místico u oculto de estas palabras que Dios dirige a Elías. Se trata de una obra bastante compleja, así que la recorreremos con sensatez y rapidez, y si alguien tiene alguna pregunta, no dude en plantearla sobre la marcha. Al igual que todos los libros de esta obra —los siete libros—, hay ocho capítulos. Comenzamos con el capítulo uno, que es el capítulo introductorio. En él se plantean algunos puntos principales.

Si analizáis, como espero que tengamos tiempo de hacer más adelante, los textos bíblicos que se recogen en esta obra, veréis que la dinámica fundamental, dinámica, espiritual y mística de la misma ya se presenta en su primera página. Y se presenta, además, de una forma muy significativa a través de un texto del Evangelio. Aunque estemos hablando de la vida de un profeta del Antiguo Testamento, desde el principio se revela como una vida evangélica. Y, además, en términos muy sencillos, es la vida de la que habla el Señor cuando dice: “Estoy a la puerta y llamo. Si alguien me abre la puerta, entraré y cenaré con él, y él conmigo”. Así pues, de una manera muy sencilla, desde el principio, se nos presenta esta dinámica de la pureza de corazón, de abrir la puerta al Señor, y de la experiencia mística que surge de la gracia de su presencia.

Además, al principio de esta obra se hace mucho hincapié en la experiencia. Nuestro autor afirma que… …es a la vez intensamente personal y surge también del contacto con la tradición más amplia de la comunidad, algunos de los aspectos de los que habló Jane en su ponencia de ayer. Y además, como ya he mencionado, anuncia el gran tema de esta obra: preparar el camino para el Señor, la pureza de corazón.

De acuerdo.

El capítulo 2 es, sin duda, la parte más influyente y famosa de toda esta obra. Trata sobre el doble objetivo del estilo de vida carmelita o de la vida religiosa. Aunque es muy importante, no me detendré mucho en él esta mañana, ya que Hein va a hablar de ello en profundidad esta tarde. Pero lo que hace la obra es, utilizando las herramientas de la interpretación bíblica medieval… …por mucho que me duela decirlo, dirigirse no solo a Elías, sino a cada uno de nosotros. Y en estas palabras, leemos no solo la historia de Elías en su sentido literal, sino que, en su sentido espiritual, leemos la historia de cada uno de nosotros.

Y encontramos el modo de vida de su Elías y nuestro modo de vida. Y tenemos que escuchar en estas palabras a Dios hablándonos no solo a él, sino también a mí ahora. Estas palabras revelan el doble objetivo de nuestra vida y el camino, con pasos concretos, por el que Dios quiere que avancemos hacia la perfección. Ayer habló de la perfección y de lo que significa. El primer objetivo es la pureza de corazón. El segundo objetivo es vivir en la caridad. Y también aquí, justo al principio de esta obra, se nos presenta otro punto absolutamente fundamental de la espiritualidad carmelita: que todo gira en torno al amor. Y en esta obra no hay nada que no tenga que ver con el amor, tanto como medio de nuestro modo de vida como fin del mismo.

Tanto como centro del ascetismo como del amor místico que nos transforma en el encuentro con la gracia de Dios, con la presencia de Dios y con Dios mismo. Así pues, como obra ascética y mística, aquí solo hay una dinámica en juego, que es la dinámica del amor, es decir, la forma en que Dios y nosotros nos encontramos desde dos direcciones que convergen en el amor. El segundo objetivo… Y estos son los temas de los cuatro capítulos siguientes de esta obra. Eli Zayas, de la Natividad, describió esta parte de la obra como la que se sitúa a la cabeza de toda la espiritualidad carmelita. Y quizá más adelante tengamos la oportunidad de escuchar a algunos de los grandes estudiosos de Teresa y de Santa Juana que se encuentran aquí, para saber qué opinan al respecto. Me interesaría mucho conocer su reacción al respecto, si consideran que eso es cierto o no. Pero, sin duda, se ha dicho que este pequeño texto es realmente una clave para toda la espiritualidad carmelita.

Además, hace algunos años, el padre Ernie Larkin escribió un artículo que, en cierto sentido, abordaba la dinámica pascual de este texto y que, sin duda, ha sido muy significativo para mí. Lo que también deberíamos ver aquí es una expresión de la espiritualidad pascual paulina. Al entrar en la muerte de Cristo, con pureza de corazón, llegamos a participar de su resurrección para experimentar la gracia transformadora de Dios. Y creo que, al leer este primer libro de la institución, podemos ver cómo se manifiesta esto, sobre todo a través del tipo de textos bíblicos que se utilizan para ilustrar el camino de Elías. La forma en que esta espiritualidad pascual paulina y este misticismo pascual subyacen con gran fuerza a este camino espiritual, que es el camino de Elías y el de cada uno de nosotros.

No voy a decir nada más sobre este capítulo, aunque es muy importante, porque creo que Hein va a hablar de él en detalle. Pero, ¿hay algún comentario o pregunta en este momento? El camino del seguidor de Elías se desglosa, pues, en cuatro pasos que conducen a…

(Silencio)

Estructura similar. En primer lugar, ofrece una especie de análisis fenomenológico, por así decirlo, de nuestra condición espiritual. Y luego habla de la conversión, que exige que nos liberemos de ciertas cosas que son obstáculos en el camino hacia la perfección, para que podamos disponer de la libertad necesaria para que la gracia de Dios actúe en nosotros. Nuestra situación en este primer paso es que hay muchas cosas que nos dominan. Dice de forma bastante explícita —lo cual es interesante— que la riqueza en sí misma no cierra el camino al Reino. La actitud a lo largo de toda esta obra es, en mi opinión, muy positiva hacia el mundo en general, hacia la vida humana y hacia el amor humano. Dice: “Lo que poseemos no es el problema, sino que es más bien nuestra preocupación por lo que poseemos lo que crea un obstáculo en nosotros”.”

Las cosas que creemos que nos pertenecen son, en realidad, las que nos poseen a nosotros, y despiertan en nosotros todo tipo de deseos incoherentes que ahogan la Palabra de Dios en nuestro interior. Necesitamos convertirnos de tal manera que se genere en nosotros una libertad respecto a esos deseos desordenados, que nos dispersan a nosotros y a nuestras energías espirituales, y que se cree en nosotros una libertad para escuchar la Palabra de Dios. No estoy seguro de si podéis leer la columna de la izquierda. ¿Te resulta demasiado pequeña para leerla? No importa mucho, pero solo he intentado enumerar, en cada ocasión, al menos algunos de los principales textos bíblicos que se utilizan en estos capítulos. Habrás visto que están repletos de citas bíblicas y que, a veces, están estructurados simplemente como una sucesión o cadena de textos bíblicos.

Creo que una clave para interpretar el verdadero dinamismo espiritual de esta obra es prestar mucha atención a los textos bíblicos que se utilizan en cada capítulo. Aquí destacamos especialmente el uso —o, mejor dicho, en cada capítulo veremos el uso— de textos evangélicos y también de textos paulinos. Esto puede resultarnos bastante extraño en un texto sobre la vida de un profeta del Antiguo Testamento, pero, por supuesto, en el enfoque medieval de la interpretación bíblica no supone ningún problema, ya que la Biblia es un solo libro, y ni el Antiguo Testamento ni el Nuevo pueden entenderse sin referencia del uno al otro. Así que eso no es un problema. Además, la vida de Elías, en su dimensión mística, se nos revela como una vida cristiana y evangélica en todos los sentidos.

Además, es el propio Cristo —como espero que hayáis podido observar al leer esta obra— quien habla en este primer libro, llamando a su discípulo en el camino hacia la perfección cristiana. Así pues, aquí Cristo nos habla con las palabras del Evangelio sobre el problema de nuestra relación con las cosas materiales, y lo plantea especialmente en términos de apertura a la palabra de Dios, de escuchar la palabra de Dios. Esto también está en perfecta consonancia con la vida de Elías como profeta. Y para nosotros, la vida carmelita está destinada a conducirnos a la perfección profética, que es una apertura perfecta a la Palabra de Dios, la cual se nos dirige, pero que también nos llega en la Palabra encarnada en el propio Cristo.

Ese es el capítulo más sencillo de esta obra. Es breve, sencillo y profundo, y creo que en él podemos apreciar el tipo de dinámica que impulsa el avance del Instituto. ¿Algún comentario o pregunta al respecto? Está bastante claro. ¿Hasta qué punto está influenciado este capítulo por los movimientos franciscanos y dominicos, que otorgan a la pobreza un lugar privilegiado en la vida religiosa? Y todos los movimientos de renovación de los siglos XII y XIII concedieron gran importancia a la pobreza como primer paso en el seguimiento de Cristo. Fue la renuncia a las cosas materiales lo que creó la posibilidad de ser discípulo de Cristo. Y la pobreza fue, en cierto modo, el punto de partida para identificarse con el Cristo pobre, que se hizo uno con los humildes y que llegó a la pobreza extrema en la cruz.

Creo que esto está presente en el trasfondo de esta obra porque los carmelitas forman parte del mismo movimiento. Pero creo que el enfoque es bastante diferente. No se trata de la pobreza material en el sentido en que era tan importante para los franciscanos. Creo que en esta obra, y de hecho así lo dice, lo importante no es lo que tienes. Es la forma en que te relacionas con esas cosas en tu corazón. Y lo significativo no es la pobreza en sí misma, sino esa especie de dimensión mística de la renuncia, que requiere la purificación de nuestras relaciones con las cosas externas. Así que creo que realmente ha trasladado el aspecto práctico de la pobreza —se da por supuesto— a un nivel más interior.

…la obediencia entendida en su sentido más profundo, no solo hacer lo que se nos dice, sino encontrar, en lo más profundo de nuestro ser, una conformidad con la voluntad de Dios a través de la identificación con Cristo, quien fue obediente hasta la muerte. En primer lugar, un análisis de nuestra situación, todo ello en términos de la antropología de san Pablo, donde el texto habla de la lucha que hay en nosotros entre la ley del pecado y la ley del Espíritu. Y solo se entra en el Reino de Dios a través de la puerta estrecha, pasando por pruebas y luchas. A continuación, se habla de la conversión que necesitamos, la que nos libera de la esclavitud de nuestras propias pasiones y deseos, y nos hace libres para conformarnos a la voluntad de Dios.

Y eso se consigue mediante la imitación de Cristo. Él es el camino. Vino a cumplir la voluntad del Padre, y la forma de dar este segundo paso es tomar la cruz con Cristo y compartir su muerte para poder compartir su resurrección. Y los textos bíblicos… El discípulo debe ser como su maestro. Cada uno está llamado a tomar la cruz y seguir al Señor. Quienes mueren en Cristo comparten su gloria. Así pues, en este segundo nivel de purificación, lo que debe ocurrir es que, tras haber purificado nuestras relaciones con lo que está fuera de nosotros, purifiquemos ahora nuestro interior y nuestras motivaciones. Las siguientes palabras que Dios dirigió a Elías son: “Escóndete en el arroyo, Carroth”.”

De una manera muy diferente. Nuestra situación, en primer lugar, es que en la ciudad nos encontramos en un lugar de infidelidad al pacto, en un lugar de injusticia. El texto que se utiliza para desarrollar esta idea procede del Salmo 54, donde se dice que hay iniquidad en la ciudad, merodeando por las murallas. La ciudad está llena de injusticia, usura y engaño. Está llena de relaciones desordenadas entre las personas y con Dios. Y el monje, el ermitaño, que es Elías, ha definido su conversión huyendo de esta injusticia y este desorden hacia el desierto. Cada uno de los elementos de esta conversión se desarrolla a continuación en dos etapas: una especie de etapa negativa y una etapa positiva.

El primer elemento es la soledad. Y eso es, ante todo, algo negativo. La tradicional “fuga mundi”, la huida del mundo, según la cual simplemente hay que alejarse de todas esas cosas malas e injustas y liberarse de ellas. Pero, en sentido positivo, también es una libertad para algo. Y aquí se recurren a textos bíblicos para mostrar cómo la vida en el desierto es una vida de libertad. El gran símbolo del ermitaño era el asno salvaje, que no tiene amo, que no es una bestia de carga, sino que en el desierto es completamente libre. Y lo mismo ocurre con el ermitaño. En el desierto, está libre de la opresión y la iniquidad de la ciudad.

Pero también en el desierto es libre precisamente para sentir hambre y sed, para experimentar en el desierto esas cosas aparentemente negativas que, en realidad, son puertas abiertas hacia Dios y hacia su gracia. Ayer dije que, bueno, esta era una idea que me había transmitido Hein: que, incluso en sus partes más pequeñas, esta obra no deja de mostrarnos el todo. Y aquí tenemos uno de esos momentos en los que vemos una y otra vez, en las partes más pequeñas, toda la dinámica. Y se trata, una vez más, de la pureza de corazón, de la experiencia de Dios entrando en la muerte de Cristo para compartir su gloria, abriendo la puerta al Dios que viene. Este texto pasa entonces al silencio, que en su sentido negativo es simplemente no hablar, pero en su sentido positivo es atención a la gracia y receptividad.

Y de nuevo, lo mismo. Un ascetismo, el control de la lengua, que da cabida a la dimensión mística de la vida, al Dios que habla, a la gracia que llega, a aquel que está a la puerta. Y luego pasa al celibato, que también es simplemente la ausencia de matrimonio, la ausencia de relación con una esposa o un esposo, pero también una reorientación de todo el ser hacia Dios y hacia la Iglesia de Dios, y una preocupación por los asuntos del Señor. Y si leéis este capítulo de forma meditativa, creo que los textos bíblicos comienzan a hablar con gran fuerza. Por ejemplo, el texto de Mateo sobre ser eunucos por el bien del reino y el de Isaías sobre los eunucos que tienen un hogar y un nombre mejores que los de los hijos e hijas.

Así pues, aquí hay otro nivel de purificación, y es la purificación —una vez purificada nuestra relación con las cosas externas a nosotros, las cosas materiales— hacia nuestro yo interior. Ahora hay un nivel de purificación de la relación con Dios y también con los demás. En el cuarto paso, se le dice a Elías que se esconda en Carat, que según las Escrituras está «frente al Jordán», contra yordanim. La palabra «frente» ocupa un lugar destacado en esta interpretación; «contra» en latín. No aparece en la mayoría de nuestras traducciones bíblicas actuales, pero hay que incorporarla de alguna manera a la traducción al inglés. Este capítulo trata sobre el crecimiento en el amor y, en realidad, una vez dados estos tres pasos, la siguiente fase es, en esencia, una de integración, de unificar todo esto en el amor, en la caridad.

El texto vuelve a comenzar con un análisis de nuestra situación. Su desarrollo es bastante complejo, ya que parte de la etimología de la palabra «Jordán», que según San Jerónimo significa «descender al pecado». Y dado que «carat» se opone al Jordán, eso significa oponerse a descender al pecado; en otras palabras, salir del pecado. ¿Y cómo se sale del pecado? Pues bien, los textos bíblicos que se encadenan nos dicen que solo hay un camino, y ese es el camino del amor. Solo podemos dejar atrás el pecado mediante una conversión que nos lleve al amor. Y, como sabemos por todo lo que conocemos de las Escrituras, es Dios quien nos ama primero. Así pues, se trata de un esfuerzo ascético, que consiste en amar, pero también es una apertura al amor con el que Dios nos ama primero.

Y al abordar un tema muy tradicional entre los Padres, esto se revela como la gracia mediante la cual se restaura en nosotros la imagen de Dios en la que fuimos creados. Además, hay un pasaje sumamente interesante allí, al que quizá tengamos tiempo de volver en la sesión abierta, en el que se hace un pequeño análisis de en qué consiste el amor. El amor a Dios, el amor a uno mismo y el amor al prójimo. Y la mayor parte de esto no es nada inusual, salvo, sospecho, la parte sobre el amor a uno mismo. Y no conozco ningún otro texto medieval que sea tan positivo en su forma de abordar lo que hoy llamamos autoestima positiva y cosas por el estilo. No es exactamente esa idea, por supuesto, pero creo que está relacionada con ella, y sí que pone de manifiesto el carácter positivo de esta obra.

Quizá podríamos hablar de eso más tarde; me interesaría conocer tus comentarios. Se menciona el Salmo 10, versículo 6, en la traducción de la Vulgata, que dice: “Es el pecador quien odia su propia alma”. Así pues, no puedes odiarte a ti mismo y emprender este camino que te aleja del pecado; al contrario, es necesario amar la imagen de Dios que hay en ti. Se trata, por tanto, de una etapa en la que se unifican este progreso espiritual y el amor, y en la que se alcanza la entrega total en el amor. Creo que Hein también volverá sobre estos temas. Y eso nos lleva, por fin, a la meta de este camino, que es beber del torrente, es decir, experimentar el amor perfecto de Dios.

Lo cual es…

(Silencio)

…contra todo aquello que supone un obstáculo para Dios, para oponerte a todas aquellas cosas que impiden que la gracia de Dios actúe en ti. Y quien es capaz, quien ha llegado al punto de dejar que esos obstáculos se desvanezcan, puede beber del torrente. Eso es experimentar la unión perfecta con Dios. Y ahí hay una hermosa descripción, breve pero lírica, de la experiencia mística. Los deleites inefables, suaves y dulces, que inundan la mente con la fuerza de un torrente y con gran abundancia de dicha. También aquí se menciona un texto que nos resulta famoso, tomado de la regla de 1 Timoteo, según el cual el fin de la ley es el amor que brota de un corazón puro, de una buena conciencia y de una fe sincera.

(Silencio)

Es que… deberíamos terminar en un minuto, solo para hacernos una pequeña idea de este capítulo, con una breve cita. Este amor derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo, en Romanos, cuyos destellos son destellos de fuego, el Cantar de los Cantares, llega como un poderoso torrente de amor, tan ferviente, tan violento. Y, sin embargo, con tal paz, que une tu corazón en un único todo armonioso, para que no sienta la más mínima resistencia ni el más mínimo obstáculo en sí mismo ante mi amor, sino que descanse con paz absoluta en su amor por mí. Este es Dios mismo, o Cristo, hablando a la persona de Elías en este camino. Pero cuando hayamos alcanzado esta perfección, no será el final.

(Silencio)

En algo que no es más que un atisbo y que es meramente transitorio, porque Dios vive en una luz inaccesible y nadie puede verlo en esta vida. Y detenerse en esa experiencia espiritual sería absolutamente fatal para el monje. Lo que tenemos que hacer es perseverar, seguir adelante en la conversión evangélica a la que estamos llamados, ser fieles, estar abiertos a la gracia. Y también vivir en un estado de anhelo. Y hay numerosos textos en este capítulo sobre el anhelo. “Mi alma tiene sed de ti, oh Dios”. Y el texto de Filipenses, que también figura en la Regla, nos invita a olvidar lo que queda atrás y a seguir adelante hacia lo que está por delante, hacia las promesas de Dios y hacia Dios.

Eso es todo, sencillamente. Una visión general de ese camino espiritual, que es el camino de Elías y el de cada carmelita. Creo que deberíamos detenernos aquí y hacer una pausa.

(Silencio) (Aplausos)

Tercera parte

(Silencio)

Hola, me llamo Jack Welch. Soy presidente del Instituto Carmelita. El Instituto y la Unión Teológica de Washington organizaron en septiembre de 1996 una semana de estudio sobre la «Institución de los primeros monjes», un documento del siglo XIV que se considera la primera síntesis de la espiritualidad carmelita. Durante esa semana nos guió el padre Paul Chandler, un carmelita de la provincia australiana de los Carmelitas. Y, tras las charlas diarias de Paul, contamos con ponentes que abordaron diversos temas planteados en la «Institución de los primeros monjes». Estas primeras charlas constituyen la visión general de dicho documento ofrecida por Paul Chandler.

Comenzamos centrando ahora nuestra atención en el segundo libro de la *Institutio*, que da inicio a la sección histórica de esta obra. Como vimos ayer, el primer libro comienza con la interpretación espiritual o mística del texto clave del libro de los Reyes, capítulo 17: el mandato de Dios a Elías de que se marchara de allí, se dirigiera hacia el este, etcétera. Y en la interpretación espiritual de ese texto, vimos que estas palabras describen el camino espiritual de Elías, que es un camino de transformación, una transformación mística en el amor. Y también vimos, tal y como dice la *Institutio* de forma bastante explícita, que estas palabras del primer libro de Reyes están dirigidas no solo a Elías, sino también a nosotros, los monjes ermitaños, según dice este pasaje, porque en ellas se encuentra nuestro modo de vida, del que Elías es el modelo, y también algo más que eso. Pero ahora, con el libro segundo de la *Institutio*, se produce una transición y creo que es importante comprender esta transición para entender la estructura de esta obra, ya que avanza, de acuerdo con la hermenéutica bíblica medieval —de la que hemos visto un poco al considerar el texto en su sentido histórico o literal—, hacia una reflexión sobre el significado oculto, espiritual o místico del texto.

Así pues, el segundo libro comienza diciendo que Elías fue e hizo conforme a la palabra del Señor, cumpliendo el mandato de Dios no solo en su sentido místico —que ya hemos visto en el primer libro y que trasciende un tiempo y un lugar concretos—, sino también en el sentido literal de esas palabras, es decir, en las circunstancias históricas concretas de su propia vida. Y la «institutio» también deja bastante claro que estos dos sentidos en los que Elías cumplió este mandato de Dios no deben considerarse separados, sino que se cumplen mística e históricamente en una sola vida, en la vida del propio Elías. Pero desde nuestro punto de vista, seguimos viviendo el significado místico de estas palabras, que es nuestra forma de vida. Pero también continuamos con una herencia que proviene del cumplimiento literal de este mandato por parte de Elías, ya que, al hacer lo que Dios le ordenó, se convirtió no solo en el modelo a seguir de los carmelitas, sino también en el modelo y ejemplo de los carmelitas y de los ermitaños, de los monjes, de los religiosos, y además en el princeps Carmelitarum, es decir, el primero, el fundador de una institución que, como hemos visto y como hemos oído hablar de las «Rubri Caprima» y de la tradición que estas inician, cuenta con una sucesión ininterrumpida desde la época de Elías hasta el momento de la redacción de la «Institutio».

Eso significa, pues, que ahora el Libro 2 nos lleva a un modo ligeramente diferente, en el que partimos de este punto histórico concreto de lo que hizo Elías; según la palabra, comenzamos la historia de la orden como institución. De este modo, en sucesión continua, se establece un modo de vida santo. Eso es precisamente de lo que habla la Rubri Caprima: que desde la época de aquellos devotos habitantes del Monte Carmelo —como se dice, los profetas Elías y Eliseo—, santos padres tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, en aras de la contemplación de las cosas celestiales, han amado la soledad de esa montaña y han vivido allí una vida loable de santa penitencia junto al manantial de Elías, y que, mediante una santa herencia —es decir, a través de una especie de cadena de sucesión—, esta vida se ha mantenido de forma ininterrumpida. Así lo afirma la Rubri Caprima. Esta parte de la obra, como mencioné el otro día, creo que abarca realmente los libros II a V de la Institutio, que narran la historia de la orden desde la época de Elías hasta la conversión de los ermitaños al cristianismo.

Y esta es la parte de la obra que, según un traductor moderno, no merece el esfuerzo de traducirla. Espero que todos pensemos que se equivoca.

(Risas)

Creo que, en general, no se ha reconocido este cambio de una exégesis espiritual a una histórica del mismo texto. Gabriel Wessels y todos aquellos que le siguieron —es decir, la mayoría de los traductores modernos de la primera parte de la Institutio— han incluido la primera parte del Libro 2, de la que estamos hablando ahora, en esta llamada “parse ascetica” de la Institutio y, a continuación, han descartado todo lo demás. Y eso dificulta la lectura de esta obra en varios sentidos. Uno de ellos es que el Libro 1 no es ascético en ningún caso, como ya hemos visto. No es solo una obra ascética, sino una obra en la que el ascetismo y el misticismo forman una dinámica espiritual en la que el amor se encuentra con el amor, y en la que la gracia de la conversión y la gracia de la transformación son co-inherentes. Creo que lo vimos especialmente anoche en la presentación de Hein sobre el doble objetivo. Y luego, por otra parte, esta construcción moderna de la “parse ascetica” dificulta la lectura de la Institutio, porque sugiere que los llamados libros históricos no tratan sobre la espiritualidad, ni sobre la vida ascética o la vida espiritual, sino sobre algún tipo de historia falsa.

Pero creo que lo importante que debemos reconocer es que estos libros también tratan sobre la espiritualidad de la orden, aunque expresada de una forma diferente: los valores espirituales de los carmelitas de los siglos XIII y XIV se plasman en una forma concreta, ya sea mítica, narrativa o de relato, y se proyectan hacia el pasado, hacia el pasado bíblico. Así pues, esta mañana quiero sugerir que estos capítulos de la obra, los libros II a V, deben leerse en varios niveles diferentes. Y me gustaría, en primer lugar, explicar cuáles creo que son esos niveles y, después, quizá podamos volver sobre el tema para examinar algunos ejemplos de cómo funcionan. El primer nivel es, sencillamente, el nivel de la historia, la historia del “Instituto de Elías”, como se le denomina en la obra, o la historia profética, que es una historia falsa, una especie de historia inventada, en la que la mayoría —o quizá todos— los carmelitas medievales creían y que defendían como tal, y que los carmelitas siguieron defendiendo durante mucho tiempo como la historia real de una institución continua descendiente de Elías; de hecho, la última obra que conozco de esta línea fue escrita por Beningus Distle en una fecha tan reciente como la década de 1950, pero creo que eso fue una especie de canto del cisne de esta tradición.

Así pues, desde ese punto de vista, estos libros no nos resultan especialmente interesantes, aunque es fácil comprender los motivos que dieron origen a la leyenda; no obstante, creo que merecen una lectura atenta y comprensiva. Desde este punto de vista histórico, la institución tiene, por supuesto, un propósito polémico: defender la antigüedad de la orden y definir su identidad como institución dentro de la Iglesia. Así pues, nos permite conocer cómo se veían a sí mismos los carmelitas medievales y cómo veían a su comunidad, cómo se definían a sí mismos y sus valores distintivos en relación con otros grupos, y también cómo, en momentos embarazosos —quizá embarazosos para nosotros—, trataban de verse a sí mismos como más antiguos, más distinguidos, más nobles y mejores que todos los demás. Esta obra nos revela mucho sobre la forma en que los carmelitas se veían a sí mismos, ya que no es obra de una sola persona, Philippe Ribot, sino realmente una empresa colectiva, como también nos ha demostrado Jane, en la que los materiales para esta leyenda se fueron acumulando muy lentamente a lo largo de un siglo o más gracias a las aportaciones de un número bastante elevado de escritores carmelitas, a quienes aún conocemos, y sin duda de otros escritores, pensadores, oradores y predicadores, de los que ya no nos queda rastro alguno.

El propio Ribot afirma, y con razón, que ha aportado muy poco que fuera totalmente nuevo a esta tradición. Pero creo que lo que ha hecho es darle una nueva forma a esta versión, ya tradicional en su época, de la leyenda de Elías, y le ha dado una forma que, artísticamente, considero que está ejecutada de manera brillante. Además, ha relacionado la tradición de forma mucho más profunda con la dinámica fundamental de la espiritualidad de la Biblia. Pero, dado que se utiliza con fines polémicos, el ejemplo más famoso es el del debate entre John Stokes y John Hornaby, entre carmelitas y dominicos, en la Universidad de Cambridge en 1374, es decir, más o menos en la misma época en que se estaba redactando la *Institutio*. Dado que se trata de una polémica bastante enérgica entre los carmelitas y otros, esta obra tiene que ser fidedigna. Para que resulte eficaz en una discusión —y especialmente en una discusión en el Gran Salón de la universidad local—, debe basarse en las autoridades más impecables y, por lo tanto, en las Escrituras y en los Padres de la Iglesia. Y en esta obra, apenas hay una afirmación que no cuente con una nota al pie en formato medieval, una referencia, por tanto, a los Padres como Jerónimo, Casiano, Gregorio Magno, Isidoro de Sevilla, o a autores modernos del siglo XIV, personas como Hugo de San Víctor, Rupert de Deutz, Jacques de Vitry, etcétera, a quienes en el siglo XIV se les consideraría «modernos», es decir, los autores modernos de los últimos siglos.

Pero es una característica interesante de la *Institutio* —y, en mi opinión, un tanto desconcertante— que esto se haga con cierta reserva. Los carmelitas medievales no hicieron todas las afirmaciones sobre la antigüedad de la orden que podrían haber hecho. No utilizaron todos los textos patrísticos que conocían. Existen ciertos límites dentro de los cuales construyen esta tradición, y la razón de esos límites no está del todo clara, desde luego no lo está para mí. Me interesaría saber si alguien tiene alguna sugerencia al respecto. Creo que quizá la hermana Elian pueda decir algo sobre esto más adelante. No es hasta, por lo que yo sé, 1497 cuando John Outerwater, carmelita flamenco, también conocido como Palaeonidoris, publicara su libro titulado *Antiquitatis et Sanctimoniee Erremitarum Montiscarmelie* —el libro sobre la antigüedad y la santidad de los ermitaños del Monte Carmelo—, se rompieran esos límites que se habían respetado a lo largo de todo el periodo medieval. Y a partir de entonces, cualquier sentido de la reserva, la delicadeza o incluso el buen gusto se va abandonando poco a poco, de modo que, a partir de ese momento, cualquier texto, argumento o fantasía que tenga el más mínimo fundamento en los Padres de la Iglesia, las Escrituras y los escritores teológicos se recurre a ellos para ayudar a revivir la orden con su historia perdida. Y así, esta historia se vuelve cada vez más pretenciosa y más y más absurda, de modo que, en el siglo XVII, los desiertos de Egipto, Siria y Palestina se llenan de miles y decenas de miles de carmelitas, hombres y mujeres, padres del desierto, madres del desierto, obispos, un papa, todo tipo de personas. Una gran avalancha de santos antiguos se ve arrastrada a la orden.

Así pues, en ese primer nivel hay una especie de historia fantástica, pero que, no obstante, creo que requiere una lectura comprensiva en términos de la narrativa simbólica que representa. Me gustaría volver sobre ello más adelante. Creo que hay un segundo nivel en el que debemos interpretar esta parte de lo institucional. Y es que esta llamada «Pars Historica» de la obra también trata sobre la espiritualidad de la orden. Es una historia sobre los valores, los valores espirituales de los carmelitas de los siglos XIII y XIV, o al menos de lo que ellos querían que fueran sus valores como carmelitas y como comunidad, plasmados en forma narrativa y proyectados hacia el pasado bíblico. Creo que Philip Ribot, en particular, al editar el material legendario y polémico que heredó, lo eleva a un nuevo nivel. Ya hemos visto brevemente un ejemplo de la forma de trabajar de Philip Ribot, precisamente en su tratamiento de esa historia sobre la relación entre la profecía y el culto, la forma en que la oración extática de los profetas cantores, de quienes leemos en el primer y segundo libro de Reyes, se relaciona con el culto litúrgico de los carmelitas medievales.

Creo que la situación no es tan difícil de entender. Dispone de material bíblico sobre los hijos de los profetas, las comunidades de profetas extáticos, que necesita utilizar para construir esta narración de la historia continua de los discípulos de Elías. Y también cuenta con una concepción bastante común en el siglo XIV de la profecía como culto, tal y como aparece en los comentarios bíblicos de su época. Pero luego introduce esta cita que vimos de Gregorio Magno sobre la oración salmódica, sobre el significado cristológico y místico de rezar los salmos. Creo, por cierto, que ha incorporado ese texto patrístico a su obra. A esta historia legendaria, que no es nueva para él, le confiere una dimensión mística añadida. La oración de los salmos, dice, utilizando las palabras de Gregorio, abre el corazón al Resucitado. Crea un camino de revelación en Jesús por el que el Señor llega a nuestros corazones y nos enciende con la gracia de su amor. Ya lo vimos el otro día.

Y así, relaciona este pequeño fragmento de la historia de la leyenda con el núcleo mismo de lo que ha tratado en el primer libro: el camino de la transformación mística y su dinámica espiritual interna de abrir el corazón a aquel que viene. Espero que, si nos da tiempo más adelante, podamos seleccionar algunos ejemplos más de formas similares en las que hace ese tipo de cosas para elevar la historia legendaria del Carmelo a un nuevo nivel, uno realmente nuevo. ¿Alguien quiere hacer algún comentario, sugerencia, pregunta o señalar alguna contradicción hasta ahora? John.

Has hablado de todo tu proceso artístico, de cómo incorporas este material tradicional a tu obra. En cuanto a lo que mencionó Jay sobre la prohibición de camino aquí, ¿crees que algo de eso se estableció de forma verbal? ¿Podrías preguntarle?

¿Volveremos a plantearnos esa pregunta dentro de un año más o menos?

(Risas)

Esa es una pregunta muy difícil y es la que realmente me tiene perplejo en este momento. Creo que es uno de los grandes enigmas de esta obra. ¿Qué hay entre Philip Ribot y las obras anteriores de esta tradición carmelita? Es que… hasta ahora, la mayoría de los estudiosos modernos que se han ocupado de esta obra en las últimas décadas han sugerido que Felipe Ribot es el autor de la mayor parte de este material. Sin duda es el editor. Probablemente escribió parte de ella. Tengo la sensación de que lo que dice en la introducción es probablemente cierto, que no escribió gran parte de ella. Tengo la sensación de que trabajaba con algún tipo de documentos anteriores o quizá con la tradición oral, aunque me inclino a dudarlo; pero es muy difícil explicar cómo pudo haber conseguido documentos que habrían resultado tan fascinantes para, ya sabes, la mitad de los demás miembros de la orden que escriben sobre el tema, y él es la única persona que parece haber tenido acceso a ellos, lo cual es muy difícil de explicar.

Es un rompecabezas. Me gustaría sugerir un tercer nivel desde el que debemos leer esta obra; se trata de una interpretación concreta que podéis aceptar o rechazar. Me interesará saber si os parece convincente o no. Creo que quizá incluso pueda abordar algunas cuestiones que planteó ayer Jack, por ejemplo, sobre el lugar que ocupa el ministerio en esta tradición. Esta mañana me he despertado con algunas ideas en la cabeza sobre algunas de las cosas que había planteado Kieran y también sobre algo que dijo Patrick McMahon acerca de la forma en que los O’Karms aplicamos nuestra propia hermenéutica a algunos de estos textos, y además sobre una conversación que tuve con Connie acerca de cómo los carmelitas, a pesar de ser frailes activos, conservan en su ideología y su espiritualidad una autodefinición muy aramitica; y, al despertarme, estas ideas me parecieron brillantes, pero cuando intenté plasmarlas por escrito ya no me parecieron tan buenas, así que quizá vosotros podáis ayudarme a desarrollarlas. Quiero sugerir que, en este tercer nivel de interpretación, estos libros —del dos al cinco— cuentan una historia y, como todas las historias, tiene un principio, un desarrollo y un final.

Por eso, no solo tenemos que interpretar los elementos individuales de la obra, sino que debemos hacerlo en función de su propia estructura narrativa y de hacia dónde se dirige la historia. Creo que hay dos formas posibles —o quizá haya más, pero se me ocurren dos— de interpretar este material que aparece en los libros del dos al cinco. Una de las que me han sugerido es que la *Institutio* es, en realidad, una obra conservadora, más o menos en la línea del fraile que presenta a la orden su historia aramítica y a sus gloriosos antepasados —los hijos de los profetas, etc.—, como una especie de llamamiento velado a volver al desierto y al modo de vida aramítico. Si es así, entonces el contexto de esta obra quizá haya que buscarlo en la vida aramea de la Cataluña del siglo XIV, sobre la cual, no sé gran cosa, pero hay algunos indicios de que, en la época de Philip Ribott, se produjo un resurgimiento del arameísmo en su propia zona de Cataluña, por ejemplo, los ermitaños de Montserrat.

Además, hay indicios —le pregunté a Joachim al respecto y él no está del todo convencido—, pero hay quien sugiere, en cualquier caso, que los carmelitas de aquella época fundaban casas en lugares más apartados. Quizá el contexto sea un anticipo, ya en la década de 1370 o en la de 1390 —cuandoquiera que se compusiera esta obra—, de las reformas que se producirían en la orden unas décadas más tarde, como la reforma de Le Selvé de 1413 o la de Mantua de 1423. Yo mismo no estoy seguro de esto, pero es una interpretación que se ha propuesto y, sin duda, si adoptamos un enfoque más bien cuantitativo de lo que estos libros dicen sobre la vida de la orden, bien podríamos vernos llevados en esta dirección, ya que, sin duda, hablan mucho de los ermitaños, del desierto, etc., y muy poco de los apóstoles. Pero si adoptamos un enfoque cualitativo, podríamos llegar a una conclusión diferente, ya que me gustaría sugerir que lo que parece realmente importante no es solo cuánto se habla de los apóstoles, sino dónde se menciona esto dentro de la estructura narrativa de esta obra.

Y lo que sugiero es que esta breve reseña histórica del Instituto Elías es, en realidad, la historia del recorrido de la orden. Y al igual que el libro uno nos cuenta la historia del viaje espiritual del individuo, que es un viaje de transformación, creo que esta parte histórica del libro es también una historia de la transformación de la institución de la orden contada a través de esta narrativa simbólica. Es una institución que tiene su origen en el Antiguo Testamento con Elías, pero que culmina en el Nuevo Testamento. Y creo que el último capítulo de esta sección —es decir, el capítulo ocho del libro cinco— es realmente importante para interpretar lo que está sucediendo aquí. A partir de ahí, como podéis ver si echáis un vistazo a vuestro esquema —libro quinto, capítulo octavo—, tras su conversión al cristianismo, los hijos de los profetas se encuentran ahora como miembros de la comunidad cristiana de Jerusalén, que, por supuesto, es el modelo de vida cristiana que resultaba tan atractivo, una imagen tan atractiva para los reformadores religiosos de los siglos XII y XIII, que querían inspirarse en la «ecclesiae primitivae forma», el modelo o ejemplo de la Iglesia primitiva tal y como se describe en el libro de los Hechos.

Y creo que estos famosos textos sobre la comunidad de Jerusalén, procedentes de los capítulos 2 y 4 de los Hechos de los Apóstoles y que se citan en este capítulo, constituyen una especie de complemento y contrarrestan el texto clave con el que comienza la palabra, tomado de 1 Reyes 17. Comenzamos con la orden de Dios a Elías de que se adentre en el desierto y terminamos con la primera comunidad cristiana de Jerusalén. Se mantienen fieles a la enseñanza de los apóstoles, a la comunión y al partimiento del pan. Cada día acudían juntos al templo alabando a Dios con alegría y sencillez de corazón. Así pues, esta comunidad se ha convertido en algo nuevo y se encuentra en un contexto nuevo, porque lo que habían anhelado a lo largo de toda su historia se ha hecho realidad y las promesas proféticas se han cumplido. Así, al final del capítulo ocho del libro quinto de esta historia de la institución de Elías, muchos de ellos se dedican a transmitir a los demás lo que habían aprendido de los apóstoles, predicando la fe de Cristo en Fenicia y Palestina, explicando las doctrinas de la fe y, mediante las prácticas de la vida monástica, demostrando el maravilloso modo de vida de la Iglesia de Dios.

Así que ahora acaban siendo predicadores.

Quizás

Nunca te expliqué muy bien cómo funciona ese paquete. Quizá resulte un poco confuso. La primera parte es un resumen del esquema general de toda la obra, y lo que realmente te sugiero es que utilices ese resumen —que sigue la estructura original de la obra, dividida en siete libros de ocho capítulos cada uno— para consultar la traducción fragmentaria de la que disponemos, yencontrarás en esa obra, ya sabes, donde dice, por ejemplo, «libro cinco, capítulo ocho», y luego, entre paréntesis, en el margen derecho, entre corchetes, aparece el número 31b, que te remite a la parte de la traducción incompleta de Norman Wurland. Así que no sé, tengo curiosidad por saber más tarde qué opinas. Así que esto no es… Sin duda, se trata de una obra de una comunidad que siente muy profundamente que la fuente de su vida es el desierto, la experiencia del silencio y la soledad, la experiencia profética de Elías y los hijos de los profetas, los habitantes del desierto y de todos los que vinieron después de ellos, como Juan el Bautista, que vivió en el desierto.

Pero creo que también es la historia de una comunidad que, a lo largo de su propia historia, experimentó una transformación y, al igual que el propio Elías, que los hijos de los profetas, que Juan el Bautista, personas que vienen del desierto a predicar y que tienen, como parte de su vida y también como una especie de descubrimiento histórico en la historia de su institución, una dimensión de apostolado y de predicación que es como una planta que crece a partir de una semilla sembrada en el desierto. Tras el debate de ayer, volví a plantearme esto y me preguntaba qué hay en la estructura de esta obra que motive este cambio, esta transformación, y eso era lo que intentaba aclarar esta mañana antes de tomarme un café; quizá ese fuera el problema. No estoy seguro de tenerlo del todo claro, pero me parece interesante lo que ocurre justo antes, en este último capítulo del libro quinto. Al principio, estos carmelitas —ahora cristianos— se bautizan porque llegan a comprender que es Cristo quien bautiza en fuego y en el Espíritu Santo, según la profecía de uno de los suyos, Juan el Bautista, y el texto dice que creían plenamente en Jesús y se bautizaron.

Y así, el texto continúa diciendo en el capítulo ocho del libro quinto que, tras su bautismo —os leeré este pasaje—, tras lo cual los miembros de esta primera comunidad cristiana de Jerusalén, fieles a la enseñanza de los apóstoles, bajaban al templo y demás, dedicaban sus días al estudio y la reflexión sobre el santo Evangelio. También tenían los libros sagrados y las leyes de sus padres —esa es otra frase enigmática: ¿se refiere a la ley bíblica o a la ley de sus padres ermitaños? No estoy seguro—, que estudiaban mediante la interpretación alegórica. Cada ley antigua les parecía como un animal que, exteriormente, tenía la letra como un cuerpo y todas aquellas cosas que el significado literal denota, pero interiormente, bajo la letra, yacía oculto —como un alma— el significado espiritual e invisible del misterio profundo y divino enseñado por los apóstoles; y al examinar sus aspectos más profundos y sublimes a partir de estas mismas palabras, extraían admirables significados, colmados, como de un gran banquete, de conocimiento divino y profundo de los libros sagrados; y es en este punto donde se dice, finalmente, que muchos de ellos, difundiendo la doctrina que habían recibido de los apóstoles, se fueron a predicar a Cristo, y así sucesivamente.

Así que me parece que quizá haya aquí un indicio de que su predicación se nutre específicamente de una especie de contemplación profética. Es un encuentro con la palabra de Dios lo que constituye la fuente de este ministerio y lo que brota de su experiencia de las profundidades del significado profundo e invisible del misterio divino, y quizá ese sea también un elemento que nos lleva de vuelta al punto en el que comenzamos en el primer libro.

Cuarta parte

Bienvenidos, una vez más, a nuestra última sesión de esta mañana. Hasta ahora, en este pequeño recorrido por la *Instatutio*, hemos visto el camino espiritual en el Libro I y hemos visto la trayectoria histórica de la Orden en los Libros II a V, lo que nos deja dos partes pendientes de esta obra. El Libro VI, que trata sobre María y los carmelitas, y el Libro VII, que trata sobre el simbolismo y la historia del hábito. Y esta mañana me gustaría hablar principalmente del Libro VI, sobre María y los carmelitas, y quizá, si es posible, espero también dejar algo de tiempo para preguntas y debate al final, para que haya oportunidad de plantear cualquier tipo de pregunta final que alguien tenga, y quizá también para escuchar cualquier reflexión, nueva síntesis o nueva teoría sobre esta obra que pueda haber surgido en estos días, así como para plantear brevemente cualquier cuestión sobre ese último capítulo dedicado al hábito. Bueno, como hemos visto, Elías y sus discípulos ocupan un lugar preponderante en este libro sobre la fundación de los primeros monjes, y eso encaja también con lo que ya hemos visto sobre el núcleo de la tradición de la Orden acerca de sí misma, tal y como se expresa en el que probablemente sea nuestro documento más antiguo elaborado por los carmelitas sobre ellos mismos, el *Rubrikar Prima*, que remonta el origen de la Orden, como hemos visto, hasta Elías.

Pero en la historia de la redacción del «Rubrikar Prima», nuestra primera versión data de 1281; sin embargo, unas décadas más tarde, en 1324, María se introduce en esta historia sobre la Orden, que, como sabemos, desde sus orígenes llevaba el nombre de María: los hermanos de Santa María del Monte Carmelo, llamados así por la capilla que construyeron allí, en el Monte Carmelo, en medio de las celdas, y dedicada a la Virgen María. Cuando examinamos los primeros escritos de la Orden sobre sí misma, vemos que diferentes autores abordan estos dos modelos de vida carmelita, Elías y María, de formas distintas y en mayor o menor medida. Y algunos de los escritores carmelitas del siglo XIV hicieron hincapié en el carácter «elíasico» de la Orden y en su descendencia de Elías y sus discípulos. Por ejemplo, John Baconthorpe en su *Compendium* y John De Cheminot en su *Speculum*. Sin embargo, otros autores —y, en ocasiones, los mismos autores en obras diferentes— destacaban el carácter mariano de la Orden y su devoción a María como clave de su identidad. Así lo hizo de nuevo John Baconthorpe en su *Speculum* y, sobre todo, en su comentario a la regla, en el que repasa sistemáticamente la regla de San Alberto, tratando de mostrar cómo cada una de las secciones de la regla se convierte, en realidad, en una prescripción de que debemos seguir los valores de la vida de María.

Y estos dos autores que he mencionado, John Cheminot y John Baconthorpe, buscaron alguna forma de integrar estos dos enfoques, aunque, en mi opinión, no lo consiguieron del todo. Y parece que esa fue una de las dificultades a las que se enfrentó la Orden en el siglo XIV a la hora de desarrollar su propia imagen y su sentido de identidad espiritual. Cómo estas dos figuras carismáticas, estas dos figuras bíblicas arquetípicas a las que la Orden quería recurrir para adquirir un sentido de su propia vocación y de su propia identidad, cómo estas dos figuras podían unificarse en una sola. Y en estos primeros escritos podemos vislumbrar en parte la lucha que se estaba librando para unificar a estas dos figuras y todo lo que representan. John Baconthorpe, por ejemplo, en sus escritos de las décadas de 1320 y 1330, afirma en su Speculum que el Carmelo, desde el principio, era en realidad la montaña de María. Incluso antes de que María naciera, el Carmelo le pertenecía, en ese sentido bíblico de la superposición de tiempos. Y menciona textos como el famoso del Cantar de los Cantares, capítulo 7: “¡Qué hermosa eres, amada mía! Tu cabeza es como el Carmelo”, un texto que se aplica a María para mostrar que el Carmelo siempre fue el lugar de María.

Y luego dice: “Cuando Elías, Eliseo y sus discípulos viven en el Monte Carmelo, ya están viviendo en la casa de María”. Pero en sus otras obras, en general, no menciona mucho a Elías. Creo que Juan María quizá ni siquiera estaba muy convencido él mismo de este intento de relacionar a Elías y a María en el Speculum, que probablemente fue su primera obra. Y luego Juan Desheminot, escribiendo probablemente hacia 1337, también intenta encontrar un vínculo entre Elías y María, lo que llevará su inspiración a una especie de unidad fructífera para la identidad de la orden. Y él es la primera persona, que yo sepa, en este desarrollo de la tradición carmelita, en dar con lo que se convierte en un tema muy importante, como veremos esta mañana: que el vínculo común entre Elías y María es que ambos eligieron vivir una vida de virginidad consagrada como respuesta a Dios. Además, asocia a María con el Carmelo mediante el uso del texto bíblico tradicional: “Tu cabeza es como el Carmelo”, y así sucesivamente.

Y añade que María y otras vírgenes de su entorno, que vivían en Nazaret, no muy lejos del Monte Carmelo, solían visitar a menudo ese lugar y, de este modo, establecieron un contacto histórico real con los ermitaños carmelitas, los hijos de los profetas, que vivían allí, y afirma que es lógico que una persona tan santa como María honrara con su presencia a personas tan santas como las que vivían en el Monte Carmelo. Así pues, hay intentos entre los escritores carmelitas de relacionar a María con Elías. Pero nuestro amigo y mi héroe, Philip Ribot, en la *Institutio*, recoge estas semillas que ya se habían plantado en la orden y, en mi opinión, las eleva a un nuevo nivel, tanto en cuanto a la coherencia de esta historia mítica sobre la orden —o esta historia simbólica de la orden— como en cuanto a la expresión de su vocación espiritual y mística. Y es precisamente lo que hace Ribot en esta línea lo que podemos explorar aquí, en el Libro Sexto del Libro de los Primeros Monjes. Su idea fundamental es que, a lo largo de los siglos, los discípulos de Elías habían vivido con un misterio que solo llegaron a comprender plenamente cuando se convirtieron a Cristo en Pentecostés, como hemos visto.

Y este era un misterio que se le había revelado a Elías en su visión de la pequeña nube que vio desde el Monte Carmelo después de haber rezado allí para que terminara la sequía y de haber visto una nube que se alzaba del mar y que trajo una gran lluvia a Israel. Esta historia se narra en el Libro de los Reyes, capítulo 18. Elías subió al Monte Carmelo y, postrándose en tierra, puso el rostro entre las rodillas. Y le dijo a su criado —que, según una tradición muy antigua, se supone que era el profeta Jonás, quien figura en la historia de la orden, como hemos visto—: “Sube y mira hacia el mar”.“ Y este subió, miró y dijo: ”No hay nada“. Tuvo que volver siete veces, y a la séptima, he aquí que una pequeña nube, como el pie de un hombre, se alzó del mar. Por cierto, nuestras traducciones modernas de las Escrituras, que se basan en textos mejores que los que había disponibles en la Edad Media, dicen que esta nube tenía la forma de la mano de un hombre, y eso está bien, es una traducción mejor que la que tenían los carmelitas del siglo XIV. Pero debemos saber que sus textos decían ”pie“, porque, de lo contrario, no podemos entender de qué hablan, ya que ”pie» les sugiere huellas, seguir los pasos de alguien, el ejemplo, etcétera. Y eso resulta fundamental para la explicación de este texto. Así pues, cuando trabajamos con estos textos medievales, tenemos que basarnos en la Biblia que ellos tenían, aunque no sea tan buena como la nuestra.

Es bastante sencillo, pero a veces surge una gran confusión al intentar leer estos textos comparándolos con nuestra Biblia, ya que no coinciden. Y entonces Elías le dice a su siervo: “Ve y dile a Acab: ”Prepara tu carro y baja, no sea que la lluvia te lo impida”, y he aquí que los cielos se oscurecieron con nubes y viento y la gran lluvia que los acompañaba». La Institutio dice que, en esta visión en el monte Carmelo, se revelaron cuatro misterios a Elías. En la propia nube se reveló el primer misterio: que en el futuro nacería una niña y que estaría libre de pecado. El segundo misterio fue que, en las siete veces que Elías tuvo que ir y venir, se reveló el momento en que nacería esta niña. El tercer misterio, que la nube tenía la forma del pie de un hombre, revela que la niña imitaría al profeta Elías al convertirse en la primera mujer en llevar una vida de virginidad, al igual que él fue el primer hombre en hacerlo. El cuarto misterio, revelado en la gran lluvia que brotó de la nube, revelaría que el Hijo de Dios encarnado y Salvador nacería de aquella niña que estaba por venir.

Y nuestra fuente nos cuenta que Elías transmitió entonces estos misterios que le habían sido revelados a sus discípulos, y estos los transmitieron de generación en generación. Veamos, pues, estos misterios uno por uno. El primer misterio: que en el futuro nacería una niña libre de pecado. Ahora, nuestro texto pasa a ofrecer una interpretación alegórica de este pasaje bíblico tomado de 1 Reyes 18. Y dice que, así como una nube se eleva, destilada del mar oscuro, pesado y salado, a modo de vapor puro, así María se eleva, libre de pecado, del mar oscuro y pecaminoso de la humanidad. Y así como una nube es de la misma naturaleza que el mar, pero se distingue de él por su destilación, así también María es de la misma naturaleza que nosotros y, sin embargo, por la obra de la gracia en ella, se hizo libre de pecado y se elevó por encima de la humanidad para poder dar a luz al Hijo de Dios. Creo que quizá no sea necesario detenernos mucho en este capítulo. Se trata del libro 6, capítulo 1.

Pero, como telón de fondo, está, por supuesto, el debate medieval sobre la Inmaculada Concepción. Y, como sabéis, no todos los teólogos medievales aceptaban la doctrina de la Inmaculada Concepción, entre ellos Tomás de Aquino y los dominicos. Sin embargo, los carmelitas se encontraban entre los defensores de la Inmaculada Concepción. Así que eso es lo que hay de fondo aquí. María se revela entonces como la sin pecado en esta nube. Y hay varios textos bíblicos citados que la relacionan con la nube, incluido un texto muy utilizado por los Padres de la Iglesia sobre María, sobre la nube que Moisés vio en Éxodo, capítulo 16: la gloria del Señor se manifestó en la nube, etcétera. Podéis ver algunos de estos textos indicados en el resumen que tenéis ahí. El segundo misterio trata sobre el momento del nacimiento de la Virgen. El Libro de los Reyes dice que el siervo de Elías tuvo que subir siete veces al monte Carmelo antes de ver esta nube. Y para facilitar un poco más su interpretación, nuestro autor añade un pequeño detalle: que había diez terrazas en el Monte Carmelo, de modo que el criado tuvo que subir siete veces por cada una de las diez terrazas, es decir, setenta veces en total.

Y ese pequeño recurso hace que este texto se corresponda con la genealogía de Cristo, que figura en el Evangelio de Lucas, donde hay setenta generaciones entre Adán y Cristo. Así pues, esto sitúa la historia en un marco cronológico y en el tipo de marco histórico con el que ya estamos familiarizados gracias a esta obra. Se dice ahora que el siervo de Elías representa a la comunidad de los discípulos de Elías que examinan todas las generaciones que transcurren entre Adán y Cristo, y en particular las generaciones en las que ellos mismos viven a lo largo de los 800 años de su existencia, siempre buscando a la niña que nacería, y llegan a comprender el momento de su nacimiento y a esperarlo. Bueno, se trata de una pequeña historia muy peculiar, pero muy interesante, porque, en cierto sentido, podemos ver que intenta resolver una gran dificultad cronológica que presenta esta leyenda al relacionar a Elías, en el año 800 a. C., con María. ¿Cómo vas a unir a estas dos personas, que son tus paradigmas fundacionales, cómo vas a hacer que coincidan cuando cronológicamente están tan alejadas entre sí?

¿Cómo se establece esa conexión? De modo que puedan entenderlo ahora en el ámbito de la historia providencial, en el ámbito de la historia de la salvación, y también en lo que respecta a la genealogía de Cristo, en lo que se refiere al elemento mesiánico que ya hemos visto brevemente de pasada en la historia de las luces tranquilas, y que volverá a aparecer con gran fuerza en esta obra, a medida que toda la historia avanza hacia el Salvador que ha de nacer de la Virgen. Pero también es una historia muy interesante en el plano de la espiritualidad, creo, y esta es, como hemos visto una y otra vez, la contribución especial de Philippe Ribot a esta tradición: reformular los intentos anteriores de los escritores carmelitas de construir una historia simbólica de su orden en un plano que hable de la vocación mística del carmelita, y que la relacione con el dinamismo espiritual fundamental de la vocación carmelita. Y en este sentido, lo que realmente nos sugiere, creo, es que lo característico de la vida de los hijos de los profetas, los discípulos de Elías, es su anhelo por el cumplimiento de las promesas.

Por supuesto, esa es la visión que tiene el Nuevo Testamento del Antiguo Testamento; al menos, según la visión cristiana del Antiguo Testamento, se trata de un avance total hacia la época del Salvador. Pero en la estructura de la propia «Institutio», esto nos lleva una vez más a la dinámica de la transformación mística que vimos en el Libro I, creo, donde los pasos hacia la perfección nos llevan al final —si recordáis, en el Libro I, capítulo VIII—, tras la experiencia de la transformación mística, a un estado de perseverancia, de paciencia, de anhelo, de seguir adelante hacia lo que está por venir, tal y como dice el texto de la Epístola a los Filipenses. Así pues, aquí, una vez más, una parte contiene realmente el todo, de modo que estos hijos de los profetas en el Monte Carmelo, al conocer y meditar sobre este misterio que se revela a Elías y a ellos acerca de la venida de la Virgen en el futuro, reciben una razón más para adentrarse en este misterio de apertura a la gracia de Dios, de anhelo por el Dios que viene y que nos transforma, transforma la historia, transforma a su pueblo.

Y este capítulo sobre este segundo misterio acaba señalando que el desenlace de esta historia de anhelo por la llegada de María es que, cuando María nació, los carmelitas estaban, en cierto modo, atentos al significado de su llegada, por lo que se interesaron por ella y solían verla en Nazaret, que no está lejos, así como en Jerusalén y en otros lugares. La institución se muestra bastante reservada al respecto, limitándose a decir que solían ver a María. Otras leyendas carmelitas eran mucho menos reservadas al respecto. Dicen que María visitaba a menudo el Carmelo. Algunas de ellas llegan incluso a afirmar que María fue monja carmelita allí mucho más tarde. Pero el sentido de todas estas historias es, en realidad, el mismo: se trata de la espiritualidad de la presencia de María entre nosotros, a la que se le da forma concreta en una historia. Por último, el tercer misterio revelado a Elías y comunicado a sus discípulos es aquel que se manifestó en forma de nube, como el pie de un hombre: que esta virgen que ha de venir en el futuro imitaría la virginidad de Elías.

Ya hemos visto que existe una tradición muy antigua, que tiene sus raíces en el judaísmo del siglo I y que ocupó un lugar destacado en la tradición patrística y monástica sobre Elías: que él fue el primer hombre en practicar la virginidad voluntaria o el celibato consagrado, y que estableció esto como una tradición para sus seguidores. Ahora bien, en esta obra entran en juego un par de aspectos. Según San Jerónimo, la etimología de «Carmel», el nombre «Carmel», hace referencia al conocimiento de la circuncisión. Y esa era una idea muy conocida que fue retomada por muchos autores medievales, como Rabbanis Morris y Alan de Lille, entre otros. Así pues, el propio nombre de «Carmel» tiene que ver con la circuncisión y, por lo tanto, con la práctica de la virginidad en esta interpretación. Además, el discípulo de Elías tiene que subir al Carmelo, por lo que aquí se da una sensación de ascetismo en la práctica de la virginidad, en el sentido de que el conocimiento de la circuncisión es algo que requiere una disciplina ascética. Y también la propia nube se eleva frente al Carmelo, y tiene forma de pie. Así que aquí percibimos una especie de camino de la virginidad, una vía de celibato y la sugerencia de huellas y de seguimiento. Por lo tanto, se sostiene que este misterio revela que María es una imitadora de Elías y que seguiría sus pasos.

Y según nuestro autor, por eso el Cantar de los Cantares dice de María: “Tu cabeza es como el Carmelo”, porque fue la primera mujer en poseer esta «chiancia», «chicum chisionis», el conocimiento de la circuncisión, el compromiso con la virginidad como forma de vida espiritual. Esta es otra cuestión que, en mi opinión, nos remite de nuevo al Libro I de la Institutio y al camino espiritual, considerado en su conjunto, pero también, en particular, al capítulo V del Tercer Paso de la Perfección, que trata sobre el silencio, la soledad y la castidad. Y aquí, una vez más, Ribot está realmente estableciendo, en mi opinión, una relación entre Elías y María en el plano del dinamismo espiritual fundamental de la vida carmelita. Y lo hace situándolos a ambos dentro de un conjunto complejo de valores transformadores íntimamente relacionados que se simbolizan en la virginidad. Y creo que ya hemos visto cómo esas cosas funcionan juntas: la pureza de corazón, la disposición a la Palabra de Dios, la apertura total a Dios, la entrega completa de uno mismo a la voluntad de Dios, el servicio en la Iglesia, etcétera.

El cuarto misterio es que el Hijo de Dios, el Hijo de Dios encarnado, naciera de esta Virgen, y eso se refleja en el hecho de que se levanta un gran viento y la nube da lugar a la lluvia. Y se dice que el viento es el Espíritu Santo que cubre a María con su sombra, y que la lluvia es la gran lluvia de gracia que desciende sobre el mundo cuando el Verbo se hace carne. Y luego, si leyeras este capítulo, habrías visto allí una explicación alegórica bastante complicada de la siguiente parte del Libro de los Reyes sobre las palabras de Elías a Acab: “Prepara tu carro y baja”. Y no creo que haya tiempo para profundizar en eso ahora, pero es interesante y merece la pena darle vueltas. No es tan descabellado como parece a primera vista. Hay otro pequeño detalle también que es muy interesante, y que además es de carácter etimológico. Para la gente de la Edad Media, las etimologías eran muy importantes porque consideraban que los nombres expresaban la esencia misma de las cosas. Así pues, la etimología de un nombre era como una puerta para comprender la cosa en sí misma.

Y la etimología del nombre de Acab, según San Jerónimo, San Isidoro y otros, es «fraternidad de paternidad». No estoy seguro de si eso tiene algo que ver con el hebreo o no. Esa es la tradición al respecto. Así pues, según esta interpretación, Acab pertenece a la era de la relación con Dios Padre. Pero ahora, tras la Encarnación, nos encontramos en una era no solo de fraternidad de paternidad, sino que, ahora que María está presente, también tenemos la posibilidad de una fraternidad de maternidad. Y eso encaja con algo que volveremos a ver dentro de un momento: que la devoción carmelita a María se dirige a ella tanto como madre como hermana. Así pues, en María existe esta extraña posibilidad de la fraternidad de la maternidad, de una relación fraternal con la madre del Señor. Creo que el punto espiritual central que se destaca en la forma en que se estructura e interpreta este capítulo tiene que ver con la oración de Elías pidiendo lluvia, que, como dice Ribot, fue continuada por sus seguidores a lo largo de los siglos en el Monte Carmelo, y que sus seguidores nunca dejaron de orar por la Encarnación del Hijo de Dios y que sus oraciones fueron escuchadas.

Así pues, la oración característica de los carmelitas, incluso en el Antiguo Testamento, es el anhelo del Salvador y la disposición y preparación del corazón para su venida y para su gracia transformadora. Así que, una vez más, volvemos al Libro Primero, volvemos al dinamismo del camino espiritual. Además, nos remite a otros momentos de la historia de la orden que no habíamos tenido ocasión de examinar, como en el Libro V, capítulo II, donde se muestra a los hijos de los profetas en su relación con Juan el Bautista, quien, por supuesto, viene en el Espíritu y el poder de Elías. Así, se muestra a los carmelitas del Antiguo Testamento, en el momento mismo de su preparación para el Salvador, relacionados con el precursor del Mesías. Así pues, todas estas pequeñas y curiosas historias y caminos secundarios de esta historia simbólica de la orden se van reuniendo a lo largo de esta obra, creo, en torno a su espiritualidad fundamental de apertura al Dios que viene, lo cual, como recordaréis, aparece en la primera página de esta obra: “He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; a quien me abra, entraré en su casa y cenaré con él, y él conmigo”.”

Pero lo que está ocurriendo ahora es que toda esta expectativa mesiánica, todo este anhelo, toda esta oración de apertura se revela como algo que tiene un aspecto profundamente mariano. Ya desde el principio, en el Antiguo Testamento, esto era mariano. Y, por supuesto, en la compresión del tiempo y en la trascendencia del tiempo, que forman parte del pensamiento bíblico, esto no supone ninguna dificultad. Además, creo que encontramos oculto en este libro un énfasis en la centralidad de Cristo en la espiritualidad carmelita, porque el anhelo característico de la oración carmelita, además de ser mariano, es también precisamente encarnacional y cristológico. Es un anhelo de que el Verbo se haga carne, y en este capítulo se concede un lugar destacado a los textos joánicos al respecto: “El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, la gloria del Unigénito del Padre”, y así sucesivamente. Y de su plenitud todos hemos recibido gracia sobre gracia. Y luego quiero dejar algo de tiempo para que planteemos algunas preguntas, así que voy a terminar rápidamente.

Por último, al final de esta historia, en el capítulo 5 de este libro 6, los carmelitas se consagran a María. Una vez que se cumplieron las profecías con la llegada de María y el nacimiento del Salvador, los carmelitas, como es natural, se consagran a ella y la eligen como su patrona. Creo que lo que resulta muy importante aquí es lo que se presenta como su motivación, porque ven que ella se parece a ellos, que su forma de vida es la misma. Y ese es un tema muy importante en la devoción carmelita medieval a María. Vamos a escuchar más sobre esto de boca de nuestro mayor mariólogo, Amon Carroll, quien nos hablará esta mañana. Los carmelitas estaban muy interesados en el parecido entre su vida y la de María. John Baconthorpe, como ya hemos oído, escribió todo un tratado sobre la regla en el que intenta demostrar que esta se inspira realmente en la vida de María o se corresponde con ella. Y por eso los carmelitas pueden llamarse a sí mismos «hermanos de la Virgen María». En la Edad Media hubo cierta controversia sobre este título de la Orden, y se sugirió que estaba bien llamarse «hermanos de la Orden de María», pero que era presuntuoso decir que se era la «Orden de los Hermanos de María».

Pero los carmelitas se mostraban muy firmes en que ellos eran los hermanos de María, y que ella era su hermana, porque su forma de vida era similar. Bueno, se podría decir mucho más al respecto, y quizá Amon pueda abordar algunos temas como ese. No estoy seguro. Quiero hacerte una pregunta. Creo que una de las cosas más desconcertantes de todo este libro se encuentra en este capítulo —en el Libro 6, capítulo 5, el último capítulo sobre María—. Y es que dice que en el año 83 d. C. —y ese año debe de tener algún significado simbólico, pero no tengo ni idea de cuál es—, los carmelitas destruyeron el Semnion, la capilla del Monte Carmelo que había construido Elías, y la sustituyeron por la capilla —de la que tenemos constancia en la regla— dedicada a la Virgen María. Y no tengo ni idea de cómo explicar esta parte de la historia legendaria de los carmelitas. Me parece muy extraño, porque la destrucción de la Casa de Oración construida por el fundador de la Orden —para sustituirla por otra cosa— parece representar una ruptura radical.

Ya sabes, y en términos freudianos, probablemente se trate de rechazar al padre en favor de la madre o algo así, no lo sé. Pero ya te puedes imaginar cómo se podría interpretar esto desde diferentes perspectivas. Y creo que es imposible que, en el contexto de toda esta obra, pueda significar algo así. Eso estaría, creo, totalmente en desacuerdo con todo lo demás. Pero la verdad es que no… no tengo ni idea de cómo explicarlo. Y si alguien tiene alguna teoría, me interesaría mucho escucharla. Bueno, creo que lo que este Libro Seis realmente intenta lograr, y creo que—y creo que lo consigue de una manera muy satisfactoria y coherente— es abordar el problema que se venía planteando desde hacía más o menos un siglo: ¿cómo aunar, de una forma verdaderamente unificada, las figuras de María y Elías como paradigmas de la inspiración carmelita y del modo de vida carmelita? Y aquí se muestra que ambas representan unos mismos valores espirituales —un mismo conjunto de valores espirituales que se simbolizan, en particular, mediante la virginidad y todo lo que gira en torno a ella—. Así pues, la virginidad de María, su libertad del pecado, su total apertura a la Palabra de Dios, su entrega completa al designio de Dios, el carácter cristocéntrico de su vida… todas estas cosas están vinculadas a los grandes temas de la obra que ya hemos visto expresados en la vida de Elías y sus discípulos.

Sobre todo esa pureza de corazón que permite que la Palabra de Dios hable en nosotros y que la gracia de Dios dé fruto en nosotros y transforme nuestras vidas. Y ese es también, creo, el significado fundamental de la devoción carmelita medieval a María como la «Virgo Purísima», la virgen más pura, que no se refería únicamente a la virginidad en un sentido básico, sino a María como aquella en quien no había obstáculos para la acción de la gracia de Dios. Así pues, ya no hay tensiones irreconciliables entre tener a María y a Elías como modelos gemelos de la vocación carmelita y, en el plano de esta historia simbólica de la orden. Esa tensión, que creo que es visible en los escritos anteriores a este punto, se resuelve de una manera que parece muy satisfactoria y coherente, tanto desde el punto de vista artístico como espiritual. El libro séptimo, solo quiero mencionarlo, trata sobre la historia y el simbolismo del hábito. Podéis leerlo vosotros mismos. Creo que no tenemos tiempo para repasar eso ahora. Pero creo que hay un proceso similar en marcha.

Nos remite constantemente a los temas fundamentales que se han desarrollado en esta obra. Así pues, vuelve a contar la misma historia de una forma diferente, partiendo de un punto de partida distinto, pero llegando al mismo punto final.

Esperamos que hayáis disfrutado de estas grabaciones sobre los orígenes de los primeros monjes y que os hayan resultado útiles. Me gustaría dar las gracias especialmente a la hermana Anjel Sadler, directora ejecutiva del Instituto Carmelita, y a Bruce Baker por la producción y edición de las grabaciones. El Instituto Carmelita es una iniciativa conjunta de la Orden del Carmelo y la Orden del Carmelo Descalzo en Estados Unidos. Si deseas más información sobre el Instituto y sus proyectos, escríbenos. Instituto Carmelita, 1600 Webster Street, NE, Washington, DC, 20017.