Entrevistador:
Uno de los grandes retos de nuestro tiempo es el redescubrimiento y la renovación de la tradición mística cristiana. Hola, soy Jim Arraj, y mi mujer, Tyra, y yo estamos en el Instituto Kino de Phoenix, AZ, para visitar a Ernest Larkin, uno de los pioneros en este intento moderno de reconectar con la tradición contemplativa cristiana.

Padre Ernie Larkin:
Bueno, mi nombre es Padre Ernie Larkin, y soy un Carmelita de la antigua observancia, O.Carm. Acabo de celebrar mi 50 aniversario como sacerdote este año, así que llevo mucho tiempo por aquí. He dedicado toda mi vida al trabajo educativo. Nunca he estado en una parroquia, nunca he estado en las misiones excepto visitando y ayudando en las parroquias, pero enseñé durante 20 años en el seminario carmelita de Washington y en la Universidad Católica.

Y luego vine al Oeste en 1970 y trabajé con los laicos de aquí, sobre todo con el clero y los religiosos. Comenzamos este Instituto Kino, donde nos estamos reuniendo ahora, en 1972. No hay ninguna universidad católica en todo el estado de Arizona, por lo que se trataba de proporcionar la educación pastoral que estaría disponible en una universidad católica si hubiera una aquí, por lo que la llamamos con bastante grandilocuencia "una universidad sin paredes". Así que ha florecido y ha hecho mucho bien, y yo he formado parte de él la mayor parte del tiempo.

También he hecho muchos retiros y seminarios y cursos cortos aquí y allá, he enseñado en escuelas de verano en muchos lugares. Me gustaría empezar hablando un poco de este documento llamado La institución de los primeros monjes. Es un documento que viene del siglo XIV -datado en la actualidad en 1370- y el autor es un carmelita español, un catalán llamado Felipe Ribot.

Este documento existe desde hace mucho tiempo. Lo hemos conocido, lo hemos utilizado. Pero no se le dio la importancia que tiene hoy porque no nos dimos cuenta de la naturaleza intrínseca del documento. En mi juventud se consideraba un relato legendario. De hecho, solía datarse en el siglo V, y tiene la vieja tradición de Elías: la fundación de la Orden Carmelita por Elías en el Monte Carmelo en el siglo IX. Toda esa historia se relata con gran detalle en este libro.

Por eso, cuando nos dimos cuenta de que la Orden Carmelita no era tan antigua -fue fundada en el siglo XIII, a principios del 1200, en Tierra Santa, en el Monte Carmelo-, este libro adquirió menos importancia porque se consideraba muy legendario. Sin embargo, siempre se consideró un documento religioso importante porque describe la vida de los carmelitas en términos ideales. La vida de Elías representa el tipo de vida que los carmelitas querrían llevar, una vida de contemplación y acción profética.

Este documento ha sido estudiado en profundidad en los últimos 10 años por un carmelita australiano llamado Paul Chandler, y él encabezó un equipo que presentó un taller sobre este libro hace unas semanas en Washington, DC, en la Unión Teológica de Washington. Yo asistí, y fue una experiencia maravillosa. Había Carmelitas de todas las observancias, tanto Calced como Discalced, y todos quedaron muy impresionados por las presentaciones porque abrieron la dimensión radical -y uso esta palabra en su sentido etimológico- la dimensión contemplativa radical de la Orden Carmelita.

Uno de los ponentes era un holandés llamado Heine Blumenstein. Es un carmelita que enseña en Nimega, Holanda, profesor de la Universidad Católica. Comentó el segundo capítulo de la primera parte del libro, que tiene que ver con el fin de la Orden. El objetivo de la Orden, según este documento, es (primero) presentar a Dios un corazón puro, libre de toda mancha de pecado, y (segundo) experimentar en esta vida la dulzura del poder y la presencia divinos. No es una cita exacta, pero se acerca.

El documento señala que la primera parte del objetivo de la Orden es alcanzable mediante el esfuerzo humano ordinario, y la segunda es puro don de Dios. Así, la primera parte es la ascética; la segunda, la mística.

Pues bien, este Heine Blumenstein estudió el documento en su contexto y en sus fuentes -a saber, Juan Casiano- y sostuvo que este doble objetivo de la Orden no era un objetivo ascético separado que uno perseguía y tal vez, si alcanzabas un alto grado de excelencia, Dios te concedería ese don gratuito de la contemplación. Dice que esa no es la imagen del documento en absoluto. La imagen es que Dios nos inspira a ponernos en marcha en esta búsqueda, y hacemos el viaje paso a paso. Los comienzos son nuestros propios esfuerzos bajo la gracia, pero entramos en el centro de nuestra vida, donde habita Dios, y la acción de Dios, que hasta ese momento había sido encubierta, se hace ahora manifiesta. Dios se hace cargo, y la persona está en ese nuevo modo, pero es el modo que estuvo allí todo el tiempo.

Así que este documento presenta una visión muy optimista de la relación entre el ascetismo y el misticismo, y presenta la meta mística como una posibilidad real para quien se ponga en camino y coopere con la gracia. Esto me resultó muy esclarecedor. Me gustó especialmente el hecho de que el elemento místico formara parte del viaje desde el principio -era interior a esa vida ascética- y que saliera a la luz con el tiempo si perseverabas. Por eso digo que es optimista, y da una presentación más esperanzadora, creo, de la contemplación como meta en la vida que la que uno tendría si los dos extremos no estuvieran tan estrechamente interconectados.

El lado práctico de perseguir una vida contemplativa que ojalá desembocara en la contemplación me ha ocupado en términos de retiros. En los últimos diez años, he dedicado mucho tiempo a dar retiros, la mayoría de ellos relacionados con la vida contemplativa o, más concretamente, con la oración contemplativa. Personalmente creo que la oración contemplativa es LA manera -con el sistema de apoyo adecuado- de crecer en esa experiencia mística de Dios que La institución de los primeros monjes se refiere.

Así que he estado intentando diseñar un método de oración contemplativa en mis retiros, y el método surge de examinar muchos otros métodos que se proponen. Empiezo por lectio divina. Presento lectio divinaque es una forma muy popular hoy en día de oración contemplativa en sentido amplio. Puede significar muchas cosas para diferentes personas. Así que lectio divina como tal, diría yo, es la oración contemplativa en un sentido amplio. Quiero ser más específico sobre la oración contemplativa.

Me gusta situar la oración contemplativa entre el tercer y el cuarto acto del lectio divina. Los cuatro actos son: lectura, meditación, oración y contemplación. Creo que la oración contemplativa, como forma de oración -como método- encaja entre los dos últimos, porque la oración contemplativa es la opción de estar en silencio, de mantenerse alejado del pensamiento y de la imaginación y de la expresión de sentimientos, derramando el corazón. La oración contemplativa es una oración silenciosa. Es estar solo. Es estar muy presente ante el Señor lo mejor que se pueda, sin decir nada, siendo amado por Dios. Eso es la oración contemplativa. Yo utilizo los pequeños salmos de Edwina Gateley; ella describe maravillosamente la oración contemplativa en una serie de pequeñas frases como ésa.

Es una forma de oración que elegimos hacer. No tengo que esperar a que Dios me llame de una manera especial o me mueva de una manera especial para hacerlo. Elijo estar tranquilo y en silencio y solo, y por lo tanto puedo controlar esa acción. Yo digo que eso es oración contemplativa.

Ahora bien, la contemplación es lo que uno espera que se dé cuando persigo este objetivo de la oración contemplativa. No sé cuándo la contemplación está presente en mi oración. Supongo que si soy una persona muy santa, puedo ser más consciente de la contemplación de una manera directa. Pero en general, en mi caso, no sé si experimento la contemplación en mi oración contemplativa, pero me abro a ella. Me hago vulnerable a la irrupción de Dios, y creo que es una forma legítima de orar para quienes se sienten llamados a hacerlo. Y creo que es una práctica maravillosa para desarrollar.

Así que empiezo con lectio divina y decir lectio divina forma parte de la oración contemplativa. Se presupone, no necesariamente de forma inmediata y directa. No tengo que comprometerme en lectio divina cuando hago oración contemplativa, pero tengo que tener lectio divina como trasfondo de mi vida. Tengo que tener una mentalidad bíblica -un entorno bíblico- si voy a orar como cristiano contemplativo. Esa es la primera cualidad que establezco: tiene que ser bíblica.

La segunda cualidad que digo es cristológica. Recojo esto de Teresa de Ávila, que da tan inmensa importancia a la sagrada humanidad de Jesús. Teresa oraba contemplativamente con su "oración de recogimiento". Ella lo describe doctrinalmente en muchos lugares, pero creo que el mejor lugar para entender de qué está hablando es su propia vida y observar cómo llegó a ver su oración contemplativa como realmente "revestirse del Señor Jesucristo", permitiendo que el Señor tomara posesión de su ser y se encarnara -encarnado- en su ser. En su imaginación, en su mente, en su voluntad, en todo su ser, Cristo se hacía cada vez más presente, y ése era su camino hacia Dios.

Una vez que aprendió esta forma de rezar -que desarrolló a partir de la de Osuna Tercer alfabeto espiritual-rezó así toda su vida. Cuando se apartó de ella durante un par de años, sufrió algunos efectos negativos, y gracias a la instrucción de los jesuitas volvió a esta práctica de oración contemplativa que es muy cristológica. Así que esa es la segunda cualidad que establezco para la oración contemplativa: sea como sea que recemos, sea cual sea el método que sigamos hoy, tiene que estar enraizado en Cristo y en la idea de que estamos asumiendo una nueva configuración en nuestras vidas -una nueva imagen- de Dios en Cristo Jesús en nuestra vida.

La tercera cualidad es de Juan de la Cruz: la apofática, la del misterio. Para Juan, la oración contemplativa no es una categoría especial (que yo sepa). Juan habla de meditación y contemplación; no habla específicamente de esta "oración contemplativa" que estoy describiendo, pero está muy cerca de lo que él identifica como "atención amorosa a Dios".

Juan practica la atención amorosa a Dios cuando puede, cuando agota la utilidad de la meditación discursiva y el razonamiento. El alma, en la enseñanza de Juan, se ve forzada a esta nueva manera de orar: la persona no puede orar de la manera antigua, y por eso ora de esta nueva manera. Hay una transición en la enseñanza de Juan -especialmente en Subida al Monte CarmeloLibro II, capítulos 12-16-Juan definitivamente está describiendo un estado de transición donde creo que se puede ubicar lo que estamos hablando: la oración contemplativa. Pero sus categorías son más limpias y distintas entre lo que yo puedo hacer y lo que Dios hace (por lo tanto: meditación y contemplación).

Creo que lo que hace la oración contemplativa -utiliza esta imagen- es "tocar fondo". Los programas de doce pasos solían decir que tienes que tocar fondo antes de poder curarte. Ahora la gente dice que no tienes que tocar fondo; puedes levantar el fondo y entrar en los pasos. Del mismo modo, creo que no tienes que llegar al punto en el que la contemplación sea definitivamente un factor importante en tu vida; puedes tocar fondo. Puedes aspirar a promover este tipo de experiencia, y entonces rezas contemplativamente.

Creo que lo que John aporta a la cuestión es el hecho de que en la oración contemplativa no realizamos muchas actividades. Simplemente estamos ahí, esperando al Señor. Estamos presentes al Señor. Ese es el aspecto apofático o espiritual.

El siguiente autor en el que me fijo para diseñar esta forma de oración es La nube de lo desconocido. Tomo La nube aquí -aunque no está en secuencia cronológica; es un par de siglos anterior a Teresa y Juan- porque quiero presentar a Thomas Keating y la Oración Centrada como una forma de oración contemplativa, y dependen mucho de La nube. Especialmente Keating, que identifica la Oración Centrante como consentir, consentir a la acción de Dios en tu corazón. Ese consentimiento es un acto de tu voluntad; es un acto de amor. La nube de lo desconocido subraya que no atravesamos la nube con nuestros pensamientos, sino sólo con nuestro amor. Keating recoge esa idea y ayuda a la persona a entrar en un estado de quietud y soledad con el Señor. Sugiere utilizar la palabra sagrada como apoyo cuando se está perdiendo la concentración, y ese apoyo es simple y únicamente un acto de consentimiento a la presencia divina y a la acción de Dios.

Mi elemento final en este cuadro es el elemento del silencio, y lo tomo de John Main porque John Main viene y enseña una forma de meditación cristiana. No es tan conocido como Thomas Keating, pero cada vez lo es más en nuestro país. Es un inglés que aprendió a rezar con un mantra con un swami hindú cuando era joven. Llevó consigo esta forma de rezar al monasterio benedictino en el que ingresó en Inglaterra, y le disuadieron de rezar con ese mantra porque no era la forma benedictina; le dijeron que utilizara la meditación discursiva. Más tarde lo consideró una pérdida.

Cuando era director de una escuela preparatoria en Estados Unidos, en Washington, descubrió en Juan Casiano su forma de rezar con un mantra, y así retomó esa forma de oración y la propuso, la enseñó, ampliamente en los años que le quedaban de vida, tanto en Montreal como en Londres.

El modo de oración contemplativa de John Main es enfatizar el silencio - enfatizar la pobreza: enfatizar el hecho de que vamos a recibir a Dios en la medida en que estemos abiertos a Dios con pobreza de espíritu. Su oración es un decir muy "seco" de la palabra santa-y su palabra santa es Maranatha. Dices esa palabra santa, y esa es la oración. No tienes nada más que hacer en la oración que decir esa palabra santa y estar presente al Señor. No te pierdas pensando o sintiendo o imaginando, sólo di la palabra santa y estate presente al Señor y estarás cultivando lo que él llama una atención muy desinteresada a Cristo. Ese ejercicio, esa disciplina, nos llevará cada vez más a la presencia de Dios y al don de la contemplación.

Sostengo que su oración es un resumen adecuado de esas cualidades de las que he estado hablando. En el retiro, desarrollo los sistemas de apoyo necesarios para practicar este tipo de oración, a saber, el desprendimiento de Teresa (que identifico como fe bíblica), la humildad de Teresa (autoconocimiento) y la caridad comunitaria/fraternal de Teresa. John Main da mucha importancia al hecho de que esta forma de oración te lleva al centro de tu vida, donde te encuentras con todo el mundo; donde te encuentras con la gente: es un objetivo de comunión tanto como un objetivo de unión con Dios.

Creo que la oración de John Main es una buena forma de orar. Yo mismo la utilizo desde hace un año, y aunque todavía me parece muy seca y aburrida, sigue siendo una forma maravillosa de rezar para mí. Creo que se parece mucho a la forma de rezar de Santa Teresa de Lisieux en sus años de convento. Cuando entró en el convento, entró en una larga noche oscura -era sólo oscuridad- y rezó simplemente aceptando esa oscuridad en la fe y amando a Dios de todos modos. No tenía nada de autosatisfacción en absoluto; era una oración muy seca, desértica, de aridez. Creo que las enseñanzas de John Main van un poco en la misma línea que las suyas.

Pues bien, la pregunta es: ¿cómo encaja la oración contemplativa en las categorías de meditación y contemplación de San Juan de la Cruz? La oración contemplativa, tal como yo la propongo, pertenece definitivamente a la "meditación" de Juan. Es una manera muy simplificada de acercarse a Dios por tus propios esfuerzos y métodos -usando tus facultades de una determinada manera- para alcanzar el don de Dios, la esperanza de que Dios va a venir a ti y de que Dios va a estar presente en ti.

He estado pensando mucho últimamente que la teología trascendental de Karl Rahner es una verdadera ayuda aquí, porque Rahner sostiene que Dios está viniendo a nosotros con la contemplación infusa -él usa las mismas palabras "conocimiento y amor infusos". Dios está entrando en nuestra vida en todas nuestras actividades, en nuestra meditación, tanto como en el don extraordinario de la contemplación que tendría una Teresa o un Juan. La teología de Rahner de la "mística ordinaria" -su teología de la experiencia de Dios en la vida diaria ordinaria- creo que es una gran ayuda para ver la validez de rezar contemplativamente del modo en que lo estoy describiendo, y no dejarse llevar por el quietismo, por ejemplo, sino estar realmente atento y esperar, por tanto, que Dios entre en nuestra vida. En la teología de Rahner, Dios ciertamente entra en tu vida si le dedicas tiempo atenta y amorosamente. Así que existen estos elementos de contemplación, al menos ordinaria. Tal vez la contemplación no es tan fuerte como para que sea abierta y autovalidante, pero está ahí, digo yo.

Entrevistador:
Si alguien está empezando algo como la oración centrada y se le dice que simplifique su actividad, a veces se queda con la impresión de que no está utilizando las facultades. En la oración contemplativa que describes, ¿no utilizamos las facultades o las utilizamos de una manera muy simplificada?

Padre Ernie Larkin:
Creo que en el tipo de oración contemplativa que John Main enseña -o Thomas Keating y los trapenses enseñan bajo la rúbrica de Oración Centrada- creo que en esos tipos de oración ciertamente estás usando tus facultades de una manera simple. En realidad, no te dedicas al razonamiento discursivo, sino que utilizas la mente, la imaginación y las facultades afectivas de un modo muy sencillo.

Ahora bien, John Main promueve un enfoque más "abstracto" de la oración que Thomas Keating. Creo que la oración de Thomas Keating, tal y como yo la entiendo, es una forma más natural de simplemente estar presente afectivamente a la morada divina. Pero John Main dice: di el mantra, y eso vacía tu mente; eso crea el espacio para que Dios venga. Creo que es algo que sigues haciendo: no te quedas de brazos cruzados. Estás rezando "Maranatha-Ven, Señor", y eso es algo muy real que estás haciendo. Así que creo que esta práctica implica cierta actividad humana por parte del orante.

La "atención amorosa" de la que habla Juan (de la Cruz), por ejemplo en La llama vivaes la respuesta de la persona al don de la contemplación que está ahí, así que forma parte de la contemplación. La forma en que utilizo "atención amorosa" se toma un poco a la ligera las palabras de Juan, porque la atención amorosa de la que hablo es algo que está bajo mi control; la presto con la esperanza de que Dios me devuelva algo. Pero incluso en Juan, esta atención amorosa tiene algo de ejercicio libre, porque dice que usas esta atención amorosa todo el tiempo que puedas, pero si te trasladas a la soledad o a la escucha, te olvidas incluso de la atención amorosa. Así que creo que hay una cierta apertura a una interpretación más amplia.

La pregunta es: "¿Por qué esta forma de oración atrae a tanta gente hoy en día?". Creo que les atrae porque no son capaces de rezar de la forma tradicional. No digo que hayan "agotado" esas formas en el sentido de Juan de la Cruz, pero esas formas ya no les atraen; las probaron y no llegaron a ninguna parte, y todavía les gustaría estar en el camino; ciertamente todavía están en el camino. Así que ésta es una nueva forma de rezar que les atrae.

Tengo una pequeña frase: hablo de la gente que está en la "noche oscura de los sentidos". Son personas que han estado luchando y no han llegado a ninguna parte en su vida, tangiblemente o según cómo se sienten. Rezan y su oración parece muy distraída; han vuelto a empezar muchas veces. Siguen teniendo los mismos defectos que han tenido siempre. Están un poco deprimidos -quizá por su vocación, quizá por no obtener muchos beneficios de lo que hacen en su vida- y por eso no tienen mucha motivación natural ni energía ordinaria en la vida espiritual. Creo que ese es el tipo de personas perseverantes que pueden beneficiarse mucho de este tipo de oración, porque les dice: aquí tienes una forma de oración en la que puedes entrar en contacto directo con Dios. Es algo que puedes hacer, y algo que creo que puede aportarte grandes gracias.

No estoy de acuerdo con presentar la oración contemplativa al amplio espectro de los cristianos. Creo que las personas que van a rezar de esta manera son personas que tienen experiencia de rezar y que tienen una cierta formación espiritual en la fe. Por ejemplo, no creo que la Oración Centrante deba presentarse a una parroquia desde el púlpito. Se podría presentar a las personas que fueran invitadas a venir a la práctica de la oración centrante, pero si la gente no tiene experiencia de rezar mentalmente/discursivamente, creo que bien harían algunos lectio divina antes de iniciarse en la práctica de esta oración contemplativa.

Entrevistador:
¿Y cómo describirías eso lectio divina?

Padre Ernie Larkin:
Describo lectio divina como rezar discursivamente las Escrituras: rezar la verdad de nuestra fe: atenderlas, reflexionar sobre ellas, aplicarlas a uno mismo y rezar para experimentar estos dones.