Die Gebetsreise des heiligen Johannes vom Kreuz

In gewisser Hinsicht dreht sich die gesamte Lehre des Johannes vom Kreuz um das Gebet, da das Ziel seiner Schriften die göttliche Vereinigung ist. Er geht jedoch kaum auf die praktischen Aspekte oder gar die Phänomenologie des Gebets ein. Er bewegt sich auf der höheren Ebene der Prinzipien, die er anhand der drei Entwicklungsphasen der Meditation, der Kontemplation und der Vereinigung erörtert.

Dieser Beitrag bietet eine schematische Darstellung dieser Stufen in dyadischer Form: nämlich Meditation – Abtötung, Kontemplation – Armut im Geiste und Vereinigung – in Symbolen. Die Stufen werden im Rahmen der ersten 15 Strophen des Gedichts “Der geistliche Gesang” erörtert, wie sie der heilige Johannes vom Kreuz in seinem Kommentar, Strophe 22, Anmerkung 3, auslegt.¹ Er ordnet die ersten fünf Strophen der Meditation und der Abtötung zu, die Strophen 6 bis 12 (Lobgesang B) dem kontemplativen Weg und den Rest des Gedichts der Vereinigung. Der Wert dieser Studie liegt darin, dass sie einen Leitfaden für den sanjuanistischen Weg zur göttlichen Vereinigung bietet.

Das Gedicht beginnt mit dem unermesslichen Schmerz des Verlusts:

Wo hast du dich versteckt,
Geliebte, und hast du mich stöhnend zurückgelassen?

Der Bräutigam (Christus) ist verschwunden und hat der Braut (der Seele) eine Wunde hinterlassen, die nur durch körperliche Gegenwart geheilt werden kann. Die ersten beiden Etappen der Reise haben diesen Zustand herbeigeführt, denn sie haben die Braut Schritt für Schritt in die Leere geführt, die Johannes an anderer Stelle als “die tiefen Höhlen der Gefühle” bezeichnet (“Lebendige Flamme der Liebe”, 3). Es ist eine intensive Erfahrung der geistigen Armut, die in ihrer Tiefe beängstigend ist.

Um des Geliebten willen ist alles verloren gegangen, und der Preis der Vereinigung ist noch nicht gewährt worden. Stattdessen herrscht eine knochenzerreißende Leere, gepaart mit einer fieberhaften Sehnsucht nach Gott. Das emotionale Element ist real, denn der ganze Mensch ist von einem immensen Bedürfnis erfasst, das unerfüllt bleibt. Doch dieser Zustand ist mehr als nur emotionale Verliebtheit. Er hat eine metaphysische Dimension und ist durch und durch spirituell, d. h., er erfasst jede Faser des Wesens der Braut.² Heilung wird stattfinden, wenn die krönende Gabe der Vereinigung empfangen wird. Dann wird die Verwandlung der Seele in Gott vollendet sein; die Ehepartner werden sich in vollkommener Liebe und Übereinstimmung der Willen in einer “Vereinigung der Gleichheit” vollkommen gleichen (A 2.5.3; C 11.12; 12.7). Die göttliche Gegenwart wird nicht nur wiederhergestellt sein, sondern Bräutigam und Braut, Christus und der Mensch, werden ein gemeinsames Leben in “teilhabender Verwandlung” führen (A 2.5.7) ein gemeinsames Leben führen, und zwar in einer solchen Gleichheit, dass “man sagen kann, dass jeder der andere ist und beide eins sind” (C 12.7), wobei sie stets ihre eigene persönliche Identität bewahren.

Überblick über den Prozess

Die Verwandlung ist die schrittweise Aneignung des Bildes Christi, zunächst im “Äußeren” oder im normalen Lebensablauf des Menschen, wo Gott in Metaphern und Analogien wahrgenommen wird, und dann in den inneren Tiefen, wo Gott sich in der Kontemplation offenbart. Der Glaube schafft eine Skizze, ähnlich einem Wachsabdruck oder einer Vorzeichnung für ein Gemälde, die durch das Wachstum in der Liebe vervollständigt und vervollkommnet wird (C 12.1). Dieses Muster gleicht einem Archetyp, der nach und nach verkörpert wird, indem man das falsche Selbst mit seinen Illusionen und Begierden ablegt und ein christuszentriertes Leben annimmt (Eph 4,22–24). Johannes macht deutlich, dass die Vollendung dieses Vorhabens nur durch Kontemplation möglich ist (C 11.12).

In der ersten Phase der Meditation und Abtötung – einer Phase, die Johannes nur kurz und in Anspielungen ohne ausführliche Erörterung behandelt – vollzieht sich die göttliche Individuation Stück für Stück. Eindringliche Christusbilder aus dem Evangelium ersetzen die egozentrischen Vorstellungen des Ichs und fördern die Entscheidung für Gott. Das Ziel besteht darin, Christus attraktiver und begehrenswerter zu machen als andere Wünsche. Die Bilder verstärken somit die Liebe, und es ist die Liebe, die in der Seele das Ebenbild Christi formt.

Die Vorgänge finden auf der Ebene des Sinnlichen statt, was für Johannes das gewöhnliche Denken und Wollen ist. Es ist die Ebene der konkreten Bilder und der Willensakte der affektiven oder wirksamen Liebe, die aus diesen Wahrnehmungen hervorgehen; es ist die aktive dunkle Nacht der Sinne. Die passive Nacht der Sinne kommt später und ist der Einstieg in den spirituellen Weg der Kontemplation, der das Hauptanliegen des Autors in all seinen Werken ist. Johannes ist der große Lehrer der dunklen oder apophatischen Kontemplation, die reine Gabe ist und fast mit der Armut des Geistes gleichgesetzt wird. Es ist kein Zufall, dass der Grundpfeiler des spirituellen Gefüges, das er in seiner gesamten Lehre errichtet, die Nacktheit des Geistes ist (A prol, 9; siehe auch die eindringliche Ausarbeitung dieses Themas in F 3,26–62), die das Ergebnis der vollständigen Entsagung aller Begierden und der Läuterung des Geistes ist, die durch die gleichnamige dunkle Nacht bewirkt wird. Diese Leere und Nichtigkeit ist ein fernes Ziel und liegt jenseits des Bereichs der Stufe der Meditation und Abtötung, in der es um die Berichtigung und den positiven Einsatz sinnlicher Aktivität zur Ehre und zum Ruhm Gottes geht. Die berühmten „nadas“, also der Verzicht im Willen und in der Neigung auf alle sinnlichen und geistlichen Befriedigungen, werden am Ende des Weges der Anfänger zum unmittelbaren und nahen Ziel des geistlichen Strebens, wenn die Kontemplation in das Leben des Menschen Einzug hält. Dieser Zustand ist im Sinne des Johannes noch immer die „Nacht der Sinne“, jedoch bereits am Horizont der Kontemplation. Er steht eher im Zusammenhang mit unserer zweiten Dyade als mit der ersten.

Die Perspektive ist die biblische der absoluten und alleinigen Liebe zu Gott (Mk 12,29; vgl. 10,18) gegenüber allen anderen Begierden, jedoch angepasst an die Kraft des Einzelnen (A 2.17.3) und “mit Ordnung und Besonnenheit” verfolgt (A 1.13.7). Diese Begierden sind in der Tat maßlos, gerade weil sie nicht in die Liebe zu Gott integriert sind (A 3.16.2); sie sind somit Konkurrenten. Die Abtötung all solcher Wünsche oder Begierden ist das Markenzeichen des heiligen Johannes vom Kreuz und oft eine bedrohliche Herausforderung für angehende Jünger. Für diejenigen jedoch, die meditieren, ist sie ein langfristiges Ziel; vorläufig beschränken sie sich auf die begrenzte Abtötung, indem sie darum ringen, ihrer Berufung treuer zu sein und die Geschöpfe richtig zu nutzen.³ Das Vorhaben der völligen Entsagung ist ein vernünftiges Ziel, wenn sich die Seele im Zustand der Kontemplation befindet.⁴

In dieser zweiten Phase ist die Kontemplation das wirksame Instrument des Wachstums. Die Bilder, die in der Meditation gute Dienste geleistet haben, werden nun aufgebrochen, und Christus offenbart sich im reinen Glauben jenseits der normalen Denkprozesse, im bildlosen und wortlosen Geheimnis. Die kontemplation nach San Juan ist jene eine Art mystischer Gnade, die definiert wird als “nichts anderes als ein heimlicher, friedlicher und liebevoller Zustrom Gottes, der, wenn er nicht behindert wird, die Seele im Geist der Liebe entflammt” (N 1.10.6). Sie ist göttliche Weisheit, “liebevoll, ruhig, einsam, friedlich, sanft”, und sie kommt, “ohne dass man weiß, woher oder wie” (F 3.38; siehe auch N 2.4.1; A 2.15.4). Sie ist die Quelle “der Wege und Pässe der Liebe” (C 22.3). Die Kontemplation ist das reinigende Feuer der passiven dunklen Nächte sowohl der Sinne als auch des Geistes, und sie entspringt dem reinen Glauben, der Hoffnung und der Liebe – die das Leben des Geistes ausmachen – und führt zu ihnen. Bei Johannes vom Kreuz gibt es eine Fülle von Begriffen, um diesen gesegneten Zustand der Kontemplation – die Armut des Geistes – zu beschreiben, sowohl in ihrem positiven Kontext des reinen Wirkens der theologischen Tugenden als auch in ihrem negativen Zustand der Nacktheit und Leere des Geistes, der geistlichen Armut, der Selbstlosigkeit, geistliche Reinheit, Vernichtung der natürlichen Verfassung und einer Reihe weiterer Begriffe (A 2.7.5; A 2.24.8; N 2.4.1; F 3.26–62 passim). Der Weg dorthin ist hier äußerst einfach: Er führt zu einer immer tieferen affektiven Loslösung, die zugleich die Voraussetzung und die Folge der sanjuanistischen Kontemplation ist.

Kontemplation und Armut im Geiste heben die Beziehung zu Gott auf die Ebene der ganzen Person und über bestimmte Güter und Entscheidungen hinaus (A 2.4.4.). Die ganze Person steht mit Gott in einer authentischen Ich-Du-Beziehung, einer Beziehung von Mensch zu Mensch. Der Flickenteppich aus Meditation und Abtötung ist dem nahtlosen Gewand der Kontemplation gewichen. Bestimmte, der Vorstellungskraft entsprungene Darstellungen Christi haben ihre Aufgabe erfüllt, sodass nun die Pflege des Christusbildes auf der Ebene des Geistes stattfindet und das Ergebnis kontemplativer Liebe ist.

Das Ziel der gesamten Reise, die göttliche Vereinigung, wird im “Lobgesang” in der Bildsprache der geistlichen Verlobung und Hochzeit beschrieben (C 22.3; F 3.24–25). Diese endgültige Selbstoffenbarung Gottes macht die Seele zum vollkommenen Abbild Gottes, zum Spiegel der göttlichen Schönheit, zu Christus, der neu geboren und nun in seiner Braut vollendet ist. Die Braut ist verklärt; sie ist nach Hause gekommen.

Zusammenhang zwischen den Phasen

Diese drei Phasen stehen nicht linear, sondern zirkulär miteinander in Verbindung. Der Suchende bewegt sich in konzentrischen Kreisen, die sich spiralförmig nach innen zum Zentrum hin bewegen, das Christus ist. Die Bewegungen sind keine perfekten Kreise, sondern meist Ellipsen, die von einer Stufe in die nächste übergehen können. Der eigene Stand auf diesem Weg wird durch die Dominanz einer bestimmten Stufe bestimmt. So gibt es im Leben eines Menschen eine Mischung aus verschiedenen Erfahrungen, sodass sogar Erfahrungen der Vereinigung bei einem Anfänger möglich sind und reife Mystiker meditieren können – nicht nur im Gebet, sondern auch beim Ausdenken von Lösungen, beim Treffen von Entscheidungen und beim Bewältigen der alltäglichen Aufgaben des Lebens, so wie es jeder andere auch tut. Mit anderen Worten: Die Stufen existieren nicht in einem reinen Zustand. Sie sind in erster Linie als Mittel wertvoll, um das Verständnis der spirituellen Entwicklung zu strukturieren. Jede Dyade benennt die verschiedenen Aufgaben und verweist auf

verschiedene Momente im Prozess der Christogenese.

Die Verflechtung der verschiedenen Erfahrungen wird in den fünfzehn Versen des hier untersuchten “Lobgesangs” veranschaulicht. Es besteht kein Zweifel am fortgeschrittenen mystischen Zustand der Braut, die an der Schwelle zur geistlichen Verlobung steht. Um jedoch den Schmerz und die Angst vor der Trennung von Gott zu überwinden, schlägt sie eine strenge Askese (Strophe 3) und die Suche nach dem Geliebten in der Meditation (Strophen 4–5) vor. Dies sind Wege, die bereits beschritten und nun erneut beschritten werden.

Wir werden uns zunächst mit diesen Anfängen befassen und anschließend den Weg der Kontemplation und der göttlichen Vereinigung beschreiben. Schon bei unserem Versuch, diese Passagen zu beschreiben, ergibt sich zwangsläufig ein Zirkelschluss, da sich die einzelnen Stufen am besten durch Vergleich und Gegenüberstellung untereinander verstehen lassen. Auch Johannes’ Kommentare scheinen dieser Darstellungsweise zu folgen (A prol. 8).

Meditation und Abtötung

Meditation ist die Tätigkeit der religiösen Vorstellungskraft, die “Formen, Gestalten und Bilder” schafft und diese in der diskursiven Tätigkeit einsetzt (A 2.12.3). Sie ist keine Gebetsmethode im eigentlichen Sinne, sondern eine Form bewusster Tätigkeit, die das gewöhnliche Denken, Fühlen, Abwägen und Entscheiden im aktiven Gebet und hinter der Vielfalt der Aktivitäten beschreibt, aus denen sich das christliche Leben zusammensetzt.⁵ Die Dynamik der Meditation wirkt sich auf jede Bemühung aus, das Evangelium zu leben, sei es im Gebet, im Studium, in der Feier der Liturgie, im Einsatz für Gerechtigkeit, im Aufbau von Gemeinschaft oder im Dienst.⁶

Meditation umfasst Bilder und Begriffe, Gefühle und Willensakte und bewegt sich diskursiv zwischen diesen Elementen hin und her. Sie sinnt über Bilder Christi nach, die dem Evangelium und dem Leben entnommen sind, um ihn durch diese Symbolisierungen des Geheimnisses kennenzulernen, zu schätzen und zu lieben. Dieser Prozess bedient sich von Geschichten und Mythen, Visualisierung und Klang, Bewegung und Fantasie, um sich auf Christus zu besinnen und Kraft für die Selbstverleugnung zu sammeln, die für das Wachstum in der Liebesbeziehung erforderlich ist. Der vielgestimmte und undisziplinierte, auf sich selbst bezogene Anfänger widmet sich der Aufgabe, eine neue Selbstidentität aufzubauen, indem er die Bilder, die sein Leben beherrschen, ersetzt und seine Entscheidungen und Wünsche entsprechend neu ordnet. Diese zweigleisige Anstrengung aus Meditation und Abtötung fördert die Zufriedenheit und Freude an Gott sowie die Kraft, die Befriedigung durch Dinge abzulehnen, die nichts mit ihm zu tun haben; sie richtet ihr Hauptaugenmerk auf gewohnheitsmäßige Sünden und Unvollkommenheiten (A 1.11.3–5).

Die Meditation ist der erste Schritt im Prozess der Metanoia. Man muss seine Denkweise ändern, wenn sich die eigene Liebe von widersprüchlichen Sehnsüchten hin zur einzigen Liebe Jesu Christi entwickeln soll. Johannes legt diesen grundlegenden Text in der „Aufstieg“ fest:

Zunächst einmal solltest du den ständigen Wunsch haben, Christus nachzuahmen
in all deinen Taten, indem du dein Leben in
Übereinstimmung mit seinem. Dann musst du sein Leben studieren
um zu wissen, wie man ihn nachahmt und sich verhält
auf jeden Fall so, wie er es wollte. (A 1.13.3)

Dieses Werk der religiösen Vorstellungskraft wird die Deutungsmuster verändern und die Sehnsüchte im Leben eines Menschen prägen. Zu diesen Bausteinen eines neuen Bewusstseins gehören alle konkreten, thematischen und psychosozialen Ausdrucksformen der Beziehung des Menschen zu Gott – sei es in Gedanken, Worten oder sogar Taten. Bilder sind also die innere Welt der Einsichten, Gefühle, Urteile, Geschichten, Mythen, Ideen und Werte, Entscheidungen und Verpflichtungen eines Menschen.

Der Prozess der Meditation besteht darin, einen neuen Lebensteppich zu weben, indem man äußere Erfahrungen mit der Gegenwart Christi im Inneren verbindet.⁷ Die Verse 4 und 5 des Gedichts veranschaulichen diesen Vorgang:

O Wälder und Dickichte,
Gepflanzt von der Schar des Geliebten…
Sag mal, ist Er an dir vorbeigegangen?

Tausend Gnaden ausgießen
Er eilte an diesen Hainen vorbei;
Und nachdem er sie angesehen hatte,
Allein nach seinem Ebenbild

Er hat sie mit Schönheit bekleidet.

Die Schönheiten der Natur offenbaren Gott, aber nur teilweise, aus der Ferne und nicht persönlich. Geschaffene Darstellungen sind bloße Zeichen, die auf eine abwesende Gegenwart hinweisen. Eines Tages werden diese Formen in göttlicher Vereinigung verwandelt, die Gestalten verklärt, denn der Mystiker besitzt den Gott, der im Kern seines Seins wohnt; dann werden sie Symbole sein, die diese Gegenwart in sich tragen und hervorrufen, und die Braut wird sagen:

Mein Geliebter ist die Berge,
Und einsame, bewaldete Täler… (Strophe 14)

Die Veränderung findet nicht draußen in der Natur statt, sondern in der Verwandlung des Mystikers. Dieser Zustand ist die Vorwegnahme der Herrlichkeit, “die Offenbarung der Söhne Gottes”, wenn die Schöpfung endlich “an der herrlichen Freiheit der Söhne Gottes” teilhaben wird (Röm 8,19.2). Dieser Zustand göttlicher Vereinigung ist das Ziel: Meditation und Abtötung sind die bescheidenen Anfänge des Weges zu diesem Ziel. Getreulich verfolgt werden sie die Seele von weltlichen Interessen abwenden und “eine intensivere Entflammung einer anderen, besseren Liebe (der Liebe zum himmlischen Bräutigam)” (A 1.14.2); dies ist die Grundlage für die Gabe der Kontemplation und lädt den Menschen zur vollständigen Umsetzung von Kapitel 13 des „Aufstiegs“ (Buch 1) sowie zur anschließenden Läuterung in den Büchern 2 und 3 ein (siehe A 2.1.2; 2.4.2; 2.7.2; 2.11.9).

Diese Anfänge der zweiten Dyade sind die göttliche Einladung, auf der Ebene des Geistes zu leben, die Gott gewährt, “nachdem sich die Anfänger eine Zeit lang auf dem Weg der Tugend geübt und in Meditation und Gebet beharrlich geblieben sind”. Denn durch die Freude und Befriedigung, die sie im Gebet erfahren, “haben sie sich von weltlichen Dingen gelöst und in Gott etwas geistliche Kraft gewonnen. Diese Kraft hat ihnen ein wenig geholfen, ihre Begierden nach Geschöpfen zu zügeln und … ein wenig Bedrängnis und Trockenheit zu ertragen, ohne umzukehren.” Sie haben die Vorarbeit geleistet und sind bereit, in die Nacht eines reinen Glaubensweges einzutreten, ohne unmittelbare Befriedigungen. Anstelle von “spürbaren Trostspenden”, zu denen alle selbstbestätigenden Erfahrungen gehören, selbst Trockenheiten, die mit einem Gefühl der Erfüllung ertragen werden, lässt Gott sie nun “in einer solchen Verwirrung und Verletzlichkeit zurück, dass sie in ihren abschweifenden Vorstellungen nicht wissen, wohin sie sich wenden sollen; sie können in der Meditation keinen Schritt mehr vorankommen, wie sie es früher taten, da die inneren Sinnesvermögen nun von der Nacht verschlungen sind. Er lässt sie in einer solchen Trockenheit zurück, dass sie nicht nur keine Befriedigung und keine Freude mehr aus ihren geistlichen Übungen und Werken ziehen, wie sie es früher taten, sondern diese Übungen sogar als widerwärtig und bitter empfinden” (N 1.8.3.). Die Kontemplation ist eine neue Art, mit Christus in Beziehung zu treten. Sie erhebt den ganzen Menschen im Glauben und in der Liebe von innen heraus. Doch bis sie fest verankert ist – das heißt, bis die sinnliche Ordnung der Dinge vollständig in diesen Schwung integriert worden ist, bis die Nacht der Sinne durchquert worden ist und der Mensch fähig ist, friedlich im stillen Nichts der Kontemplation zu verweilen –, werden diese ersten Gnaden der Kontemplation ein schmerzhafter Weg in der Finsternis sein, der nur durch die drei Zeichen bestätigt wird, die der Heilige festlegt (N 1.9; A 2.13). Zwischen diesem Eingang, der die passive dunkle Nacht der Sinne ist, und dem Ausgang, der die passive dunkle Nacht des Geistes ist, und unter Einbeziehung dieser beiden Tore liegt der Weg der Kontemplation für den Fortgeschrittenen.

Der Weg der Kontemplation

Für Johannes vom Kreuz ist die Meditation ein indirekter Weg, die Kontemplation ein direkter Weg zur Vereinigung mit Gott. Die Meditation bringt Christus auf menschliche Maßstäbe herunter; sie offenbart den Herrn, jedoch in den Bildern des Endlichen. Johannes vergleicht sie mit der Schale oder Hülle, die Häppchen geistiger Kommunikation oder Nahrung umschließt und hervorbringt (A 2.14.2; 2.16.3; 2.17.⁵ & 9). Die kleinen Keime des Glaubens, der Hoffnung und der Nächstenliebe sind Häppchen wahrer Spiritualität, die sich schließlich zu einem Ganzen verbinden und es ermöglichen, dass die Beziehung zu Christus auf einer tieferen Ebene verankert wird. Die Gewohnheit der Kontemplation bildet sich, und diese Art des “gewohnheitsmäßigen und substanziellen, allgemeinen und liebevollen Erkennens” wird zu einer Lebensweise (A 2.14.2). Visionen und Offenbarungen sowie andere besondere übernatürliche Mitteilungen gehören ebenso wie die Meditation in dieselbe unvollkommene Kategorie von Bildern; auch sie sind “die Hüllen geistlicher Mitteilung” (A 2.16.11; 2.11.5–6). Nach dieser Analyse liegt ihr einziger Wert – selbst wenn sie authentisch übernatürlich sind – in der inneren geistlichen Erneuerung, die sie überhaupt erst hervorgebracht hat (A 2.17.7).

In der Anthropologie des Johannes sind die Prozesse der Meditation und der Abtötung im verkörperten, sinnlichen Leben verwurzelt, auf der Ebene der gewöhnlichen “natürlichen” Vorgänge. Die Gnade ist dort unverzichtbar, wirkt aber auf menschliche Weise. Der Bereich der Kontemplation ist der Geist, die Ebene der Gehorsamskraft, auf der Gott sich selbst in reinem Glauben, reiner Hoffnung und reiner Liebe schenkt. Dieses reife theologische Leben geht über alle Bilder hinaus und atmet die freie Luft der völligen Verfügbarkeit für das göttliche Wirken. Die aktive Anstrengung in der Nacht des Geistes besteht darin, ein Glaubensleben in vollkommener Reinheit des Herzens zu führen – ohne die Ablenkung durch eigennützige Interessen, ohne den Drang nach sofortigem Gewinn, ohne jegliche menschliche Stützsysteme, ja sogar ohne Bedeutungsstrukturen und die Sicherheit bewährter Erfahrungen, die einem Halt und persönliche Orientierung geben. Sich auf diese Weise ganz in die Hände Gottes zu begeben, ist eine beängstigende und bedrohliche Aussicht. Es ist ein Aufruf, in grenzenloser Transzendenz zu wandeln und über alles hinauszugehen, was nicht Gott ist. Es ist der Weg der „Nadas“ des Berges der Vollkommenheit.⁸ Das ist Spiritualität in ihrer reinsten Form – ein Vermittlungsweg für Erkenntnis und Liebe, der nicht vom Sichtbaren und Greifbaren abhängt. Wort und Sakrament sowie die geschaffene Ordnung im Allgemeinen bleiben bestehen und dienen weiterhin als Vermittlungsmittel zwischen Gott und dem Menschen. Der Weg der Kontemplation entzieht den Menschen weder in der Kirche noch in der Welt seinem menschlichen Dasein. Doch das Leben, das durch diese Formen und Strukturen entsteht, wird nicht durch deren Endlichkeit beeinträchtigt – auch nicht dadurch, dass es aufgrund des endlichen Vermittlungskanals auf kleine Häppchen beschränkt ist. Der geschöpfliche Zustand wird in diesen Vorgängen einbezogen und zugleich transzendiert, und es besteht eine Gegenwart des lebendigen Gottes. Es würde den Rahmen dieses Aufsatzes sprengen, theologische Erklärungen für diese Erfahrung zu geben. Nach Johannes“ Auffassung bieten die theologischen Tugenden, die ohne Belastung oder Verzerrung durch eine unerlöste Psyche oder einen unerlösten Geist wirken, eine ausreichende Erklärung für den ”Zustrom Gottes“ (A 2.15.4; F 3.38). Das kontemplative Leben ist ein Leben des Kontakts und der Gegenwart des verborgenen Christus, das die unbegrenzte Vielfalt menschlicher Ausdrucksformen zulässt, die der liebende Glaube verkörpern kann. Es ist unverfälschter Glaube und Liebe, ganz gleich, in welcher menschlichen Gestalt sie sich zeigt.

Die Liebe Christi, die in den Formen der Meditation gedeiht, ist durch die sinnliche Natur dieses Ansatzes begrenzt. Das Verständnis ist unvollständig und oberflächlich und beseitigt weder alle Verzerrungen des Egos noch die unerkannten Motivationen des Unbewussten. Mit anderen Worten: Bilder geben Gott nur unzureichend wieder, und aus diesem Grund fordert Johannes, sie zu “entblößen”:

Wie ein Blinder muss [der Kontemplative]
sich auf den dunklen Glauben stützen, ihn als seinen Wegweiser annehmen und
Licht, und ruhe auf nichts von dem, was ist
versteht, schmeckt, fühlt oder sich vorstellt. All dies
Wahrnehmungen sind eine Dunkelheit, die ihn führen wird
auf Abwege. Der Glaube liegt jenseits all dieses Verständnisses,
Geschmack, Gefühl und Vorstellungskraft (A 2.4.2).

Die Kapitel über die Fehler von Anfängern (N 1.2–7), in denen die in den Untergrund gedrängten Todsünden beschrieben werden, die in spiritueller Verkleidung auftreten, sind das fehlerhafte Ergebnis einer selbstgesteuerten Meditation.

Die Kontemplation kann diese Sackgassen überwinden, da sie über die Objekte hinausgeht. Daher ist der Aufruf, “auf jede sinnliche Befriedigung zu verzichten und davon frei zu bleiben, die nicht ausschließlich der Ehre und Herrlichkeit Gottes dient” (A 1.13.4), aus kontemplativer Sicht vollkommen logisch. Das einzige Anliegen ist die Ganzheit der persönlichen Beziehung zu Gott, nicht einzelne Aspekte davon

Wissen oder vereinzelte Befriedigungen. Die Beziehung – und damit die Kontemplation – ist größer als jeder einzelne Ausdruck oder alle zusammen.

Die Braut im “Hohelied” will also keine Bilder mehr, keine “Boten” mehr, denn “sie können mir nicht sagen, was ich hören muss” (Strophe 6). Sie ist über die Worte hinaus zum Wort gelangt, und die Kommunikation ist nun unbeschreiblich:

Alle, die frei sind
Erzähl mir tausend schöne Dinge über dich;
All das hat mich noch mehr verletzt
Und lass mich sterben
Von, äh, ich-weiß-nicht-was hinter ihrem
Stottern.

Das “Ich-weiß-nicht-was” ist die Gnade der Kontemplation. Zunächst ist es getarnt, zu zart, zu neu und zu anders, um als das erkannt zu werden, was es ist. Selbst wenn die Kontemplation zur gewohnten Art des Gebets auf dem stillen, friedlichen Plateau zwischen den beiden Nächten wird, bleibt sie ein unbeschreibliches “Ich-weiß-nicht-was”.”

Sowohl die Strophen als auch der Kommentar verdeutlichen, dass der Weg der Kontemplation den Menschen keineswegs von den Verflechtungen und Abläufen des Lebens entfernt. In der vorliegenden Strophe wird dies im Austausch mit Freunden erlebt. Die Kontemplation ist ein verborgener Seinszustand, bevor sie eine bestimmte Bewusstseinsform ist. Sie ist eine tiefe Beziehung zu sich selbst, zu Gott und zur Welt, die unzählige phänomenologische Ausdrucksformen hat. Ihr sicherstes Zeichen ist eine allumfassende Liebe. Da die Erkenntnis auf dem Weg der Liebe erfolgt, fehlt ihr die Klarheit dieses oder jenes Bildes oder Konzepts. So ist es dunkel und undurchsichtig – Lieblingswörter des heiligen Johannes vom Kreuz. Die Dunkelheit ist nicht immer schmerzhaft; an sich ist die Dunkelheit freundlich, denn sie ist der sich mitteilende liebende Gott. Sie wird bald als die “ruhige” (Strophe 15) und “gelassene” (Strophe 39) dunkle Nacht jenseits der Zeit der Läuterung erlebt. Die Dunkelheit verwundet nur, um zu heilen, und sie heilt, indem sie den ganzen Menschen in die Vereinigung mit Gott führt.

In der Kontemplation betritt man das Allerheiligste jenseits bloßer Darstellungen und Bilder, jenseits aller erkennbaren mystischen Phänomene wie Visionen und Lokutionen, Ekstasen oder Wunder, jenseits aller alten Orientierungspunkte, tröstlichen Erkenntnisse oder beruhigenden Oasen. Es gibt kein neues technisches Wissen. Das Wissen und die Fähigkeiten, die der Selbstführung dienten, bleiben erhalten, und das lebendige “Nichtwissen” der Kontemplation vermittelt lediglich ein Gespür für Gott sowie eine spirituelle Verbundenheit und Verbundenheit mit dem Wesensgleichen in den Dingen Gottes. Nichts hat sich verändert, und doch hat sich alles verändert – aufgrund der tieferen, ganzheitlicheren und liebevolleren Lebensqualität.

Diese Liebe nimmt enorme Ausmaße an, und da die geliebte Person nicht spürbar anwesend ist, entstehen tiefe Frustration und Ungeduld sowie die Desorientierung, “nicht dort zu leben, wo du lebst” (Strophe 8). Die Läuterung besteht gerade darin, diesen Zustand geduldig zu ertragen. Doch das hat seinen Preis, und die Klage der Braut wird immer intensiver. Sie sehnt sich verzweifelt danach, bei ihm zu sein, doch dafür muss sie warten. In der Zwischenzeit muss das Leben weitergehen, und das ist eine zusätzliche Belastung: “Solche Seelen leiden sehr im Umgang mit Menschen und in geschäftlichen Angelegenheiten.” Ihre Herzen sind woanders (C 10.2; 11.10).

Die “Pfeile” der Liebe (Strophe 8) setzen ihre Aufgabe fort, den Menschen nach dem Bild Christi zu formen. Das Wort Gottes, der Christus, der Geist ist, wird immer mehr zur Gesamtheit des Lebens des Menschen. Das Geheimnis Christi relativiert nun alles und wird als der allumfassende Sinn der Wirklichkeit erfahren (A 2.22.5). Das sicherste Zeichen dafür, dass Wachstum stattfindet, ist das Abfallen aller geschöpflichen Stützen, sowohl sinnlicher als auch geistlicher Art, in Nachahmung Christi in seinem Leiden und Sterben (A, 2.7). Diese todesähnliche Erfahrung wird ergänzt durch den überwältigenden Drang zur Vereinigung mit Christus. Ihre Heilung liegt in der ersehnten Verwandlung; die Braut fleht darum, wie eine geraubte Beute davongetragen zu werden (Strophe 9). Die Antwort darauf ist die Verlobung und die Hochzeit, in der die Ehepartner eins werden.

Göttliche Vereinigung

Das Verlangen nach der wirklichen Gegenwart des Geliebten wird in die Metapher des Sehens verpackt, sodass die Augen die Botschaft der Sehnsucht von Strophe 10 bis zur Ekstase in Strophe 13 transportieren. Die Braut fleht darum, den Geliebten zu sehen:

…mögen meine Augen Dich erblicken,
Denn du bist ihr Licht,
Und ich würde sie nur Dir allein öffnen.

Es handelt sich um den Wunsch nach einer Vision von Angesicht zu Angesicht (C 10.7), einer Vision, die nur der Durchgang durch den Tod ermöglicht. Sie nimmt diese Bedingung bereitwillig an, ja, sie betet in Strophe 11 sogar darum: “Und möge die Vision Deiner Schönheit mein Tod sein.” In der seligen Anschauung sind “Gegenwart und Abbild” vollkommen, denn dann sind “die Liebenden einander so ähnlich, dass der eine im anderen verwandelt wird” (C 11.12). Dies ist der höchste Zustand der Angleichung an Christus, die Vollendung des ursprünglichen Entwurfs oder Bildes von Christus, dem Bräutigam, dem Wort und dem Sohn Gottes (C 11.12). Der irdische Zustand der göttlichen Vereinigung erweist sich als etwas, das hinter dieser seligen Schau zurückbleibt.

Dennoch besteht eine unglaubliche Identifikation zwischen den Ehepartnern, und das Bild der Augen bringt dies zum Ausdruck. In Strophe 12 möchte die Braut in die Augen ihres Geliebten blicken. So blickt sie in ihren Glauben, der Christus offenbart, in ein Bild, das zum Symbol geworden ist und die Wirklichkeit Christi in sich trägt und hervorruft. Der Glaube ist die wunderschöne “cristalina fluente”, die kristallklare Christusquelle, die Kavanaugh mit “quellähnlicher Kristall” übersetzt. Sie möchte, dass ihre Augen den Augen Christi begegnen, der in diesem Symbol gegenwärtig ist – an der äußeren Oberfläche des Glaubens, die aus dessen Lehren und Dogmen besteht. Was sieht sie? In der Tat seine Augen, doch Augen, die bereits Teil ihres eigenen Wesens sind, „tief in [ihrem] Herzen eingezeichnet“. Nun ist die Verkörperung des Geliebten in ihr selbst vollendet, denn die Ehepartner teilen in unglaublicher Wechselverflechtung dieselben Fähigkeiten. Die Erfahrung ist zu viel, um sie zu ertragen, und sie schwebt in Ekstase davon.

Die Darstellung der Augen wirkt fast surrealistisch. Die göttliche Vereinigung wird gewöhnlich im Sinne einer Vergöttlichung der Fähigkeiten des Verstandes und des Willens (z. B. F 2:34) oder einer Teilhabe an den göttlichen Eigenschaften (z. B. F 3:2–17) beschrieben. Hier ist das schlichte Bild der Augen das Zeichen der Verwandlung. Seine Augen sind ihre Augen, da sie in ihr Wesen eingraviert sind, und ihre Augen sind seine, weil die Mystikerin “nicht mehr sie selbst lebt, sondern Christus in ihr lebt” (Gal 20,20; C 12,8).

Für diejenigen, die sich auf dem Weg der Meditation abmühen, gibt es Gestalten, Formen und Gleichnisse des Glaubens; auf dem Weg der Kontemplation herrscht schlichtweg Dunkelheit, eine Präsenz in der Abwesenheit. Nun wird der Glaube im Symbol zur Vollendung gebracht. Die Mystikerin erfasst ihren Geliebten in seiner Wahrheit und Wirklichkeit, noch immer im Glauben, noch immer im “versilberten Äußeren” der Glaubenssätze und -artikel, doch mit einer Unmittelbarkeit der Liebe, die bis in die innere Wirklichkeit dieser Wahrheiten vordringt. Die äußeren Wahrheiten sind nun Symbole.

Im folgenden Dialog wird die Tiefe des Realismus des gegenseitigen Innewohnens unterstrichen. “Wende deinen Blick ab”, ruft die Braut: Sie kann seinem Blick nicht standhalten. Man beachte, dass nun er derjenige ist, der sie liebevoll ansieht, und sie es nicht ertragen kann; die Augen sind die seinen, spiegeln sich jedoch in ihrem eigenen Wesen wider und werden nun von ihr erlebt. Er ruft sie von der drohenden Flucht des Geistes zurück und spricht die erstaunliche Offenbarung aus, dass auch er unter der Wunde der Liebe gelitten hat und gerade durch ihre Flucht geheilt wurde. Erneut werden die Rollen vertauscht. Bis zur Verwandlung war sie die verwundete Taube und er der Hirsch, der sie verwundet hatte. Nun, da die beiden eins werden, geht die Wunde auf ihn über und er wird geheilt, “gekühlt von der Brise des Fluges” (Strophe 13).

Von diesem Punkt an im Gedicht wird die gesamte Schöpfung zum Symbol des Geliebten, so wie die Christusquelle des Glaubens die Augen Christi selbst offenbart. Die Strophen 14 und 15 sind eine großartige Symphonie, in der Braut und Bräutigam sowie die gesamte Schöpfung zu einer Einheit verschmelzen. Hingerissen von der Schönheit ihres Geliebten in ihrem eigenen Wesen feiert die Braut dieselbe Schönheit in den schönen und wunderbaren Dingen der Schöpfung. Die innere Erfahrung ist die äußere Erfahrung; innere Verwandlung und äußeres Sakrament sind vollkommen aufeinander abgestimmt. So ist die Erfahrung ihres Geliebten ihre Erfahrung von Bergen und Tälern, Inseln und Flüssen, Brisen und Morgendämmerung sowie das Oxymoron von “stiller Musik” und “klingender Einsamkeit”. Ihr Geliebter ist ihr alles, und alles ist ihr Geliebter – nicht im pantheistischen Sinne, sondern als Symbole, die die innere Gegenwart offenbaren und verbergen. In einem abschließenden personalistischen Hinweis am Ende der Symbolliste in Strophe 15 ist der Geliebte “das Abendmahl, das die Liebe erfrischt und vertieft”. Die Eucharistie veranschaulicht auf vollkommene Weise die tiefe Einheit von menschlicher und göttlicher Erfahrung. Für den Mystiker in göttlicher Vereinigung ist jedes Mahl Eucharistie, die Erfahrung der wirklichen Gegenwart im Symbol.

Das Ende der Reise ist erreicht. Das menschliche Subjekt ist “Gott durch Teilhabe” geworden, sodass völlige Transparenz in seinem eigenen verkörperten Sein und in der gesamten Schöpfung herrscht. Ihre Formen und Gestalten sind nicht länger von ihrem Ursprung und ihrem endgültigen Ziel getrennt. Ihre Wahrheit und Realität offenbaren sich nun als Geschenk der Loslösung (A 3.20.2). Die Formen und Gestalten, die in der ersten Phase die Sprungbretter zu Gott waren und in der zweiten Phase zugunsten eines dunklen Glaubens aufgegeben wurden, werden nun in einer Verwandlung und Verklärung wieder in Besitz genommen, die sie in die eine göttliche Symphonie einbinden, und die Braut kann mit dem heiligen Johannes vom Kreuz singen:

Meins ist der Himmel und meine ist die Erde.
Die Völker gehören mir, die Gerechten gehören mir, und mein sind
die Sünder. Die Engel gehören mir, und die Mutter
von Gott, und alles gehört mir; und Gott selbst gehört mir
und für mich, weil Christus mir gehört
und das alles für mich (“Sprüche des Lichts und der Liebe”, 25).