Riscoprire L'istituzione dei primi monaci

Per molti carmelitani, L'istituzione dei primi monaci È un titolo ben noto, ma sono in pochi ad aver avuto l’opportunità di approfondire il motivo per cui abbia occupato un posto così importante nella storia e nella spiritualità dell’Ordine. Le lezioni di padre Chandler offrono un’introduzione avvincente a una delle opere più influenti, e talvolta fraintese, della tradizione carmelitana.

Sebbene sia comunemente noto come L'istituzione dei primi monaci, il testo è in realtà la sezione iniziale di un’opera del XIV secolo molto più ampia, I dieci libri sulla via della vita e sulle grandi opere dei Carmelitani, redatto dal carmelitano catalano Felip Ribot intorno al 1370. Molto più di una semplice storia, l’opera offre una profonda riflessione sull’identità e sulla vocazione del Carmelo.

Come ha scritto lo stesso padre Chandler, l’opera va intesa piuttosto come una “storia simbolico-leggendaria” che esprime le aspirazioni spirituali di una comunità carmelitana medievale, piuttosto che come un tentativo di scrivere la storia nel senso moderno del termine.

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Prima parte

Salve, mi chiamo Jack Welch. Sono il presidente dell’Istituto Carmelitano. L’Istituto e la Washington Theological Union hanno organizzato, nel settembre del 1996, una settimana di studio dedicata all’istituzione dei primi monaci, un documento del XIV secolo considerato un testo di spiritualità. Durante la settimana siamo stati guidati da padre Paul Chandler, un carmelitano della provincia australiana dei Carmelitani. E poi, al termine delle conferenze quotidiane di Paul, abbiamo ascoltato relatori che hanno affrontato vari argomenti sollevati nel documento sull’istituzione dei primi monaci. Queste prime conferenze costituiscono una panoramica di quel documento fornita da Paul Chandler.

Era una bellissima giornata limpida, ero seduto vicino al finestrino e la vista era davvero spettacolare. Mi piacerebbe tornarci un giorno e visitare il Grand Canyon. E pensavo a come quest’opera, su cui passeremo alcuni giorni a riflettere, sia una sorta di Grand Canyon nella spiritualità carmelitana. È un’opera molto imponente, di grande effetto e, per molti versi, anche molto impegnativa. E penso che il mio compito in questi due giorni sia semplicemente quello di fungere da guida. Credo che quando si visita un luogo come il Grand Canyon, si possa assumere una guida, pur sapendo che nemmeno lui ha visto tutto il Grand Canyon.

Ma lui conosce un paio di vie d’accesso, alcuni sentieri. Può indicarci alcuni luoghi interessanti. E si può anche, immagino, chiedere a un geologo di parlarci delle rocce, a un biologo della flora e della fauna e a un antropologo delle popolazioni indigene e così via. E in questo programma abbiamo anche alcune persone che condivideranno le loro competenze specifiche su aspetti particolarmente mirati della spiritualità carmelitana legati a quest’opera, il Libro dei primi monaci, che andremo ad approfondire. Ma anche con una guida, quando visiti un luogo come il Grand Canyon, lui non può vedere al posto tuo. Dovete esplorare da soli.

E spero che, nel corso di questi pochi giorni, possiamo tutti iniziare a esplorare insieme e che, anche al termine di questo breve percorso guidato, saremo in grado di tornare più e più volte a quella che è davvero un’opera vastissima, affascinante e stimolante nella nostra spiritualità. Il nostro obiettivo, credo, in questi giorni è modesto: iniziare un’esplorazione che ciascuno di noi potrà poi proseguire per conto proprio. Ebbene, quest’opera, il Libro dell’Istituzione dei primi monaci, è un’opera molto ricca e complessa, molto influente nella spiritualità carmelitana e anche molto trascurata. Ricca e complessa: penso che lo abbiamo già constatato tutti e lo vedremo ancora di più nei giorni a venire.

Ma anche influente e trascurato. E tra un attimo vorrei spendere qualche parola sui modi in cui è influente e su quelli in cui viene trascurato. Lavoro, e mi vergogno quasi a dirlo, avendo prodotto così poco, ormai da quasi 10 anni a questo progetto. E uno dei momenti più stimolanti per me in questi dieci anni è stato proprio all’inizio, quando le suore carmelitane di Hudson, nel Wisconsin, mi hanno chiesto se potessi andare a trascorrere qualche giorno lì con loro per parlare del Libro dei primi monaci. È stato impegnativo e molto gratificante per me dover cercare di tradurre il lavoro che stavo svolgendo sull’edizione del testo latino in un linguaggio comprensibile, per poterlo discutere con le suore presenti. Inoltre, le loro domande, i loro commenti e le loro reazioni a questo testo sono stati davvero straordinariamente stimolanti per me e per il mio approccio ad esso. Spero che questo gruppo, che in questi giorni è, a mio avviso, il più grande e significativo che si sia mai riunito per esaminare questo documento, sia fonte di stimolo per tutti noi. E forse, senza esagerare troppo, possa rappresentare una sorta di momento storico nella nostra riscoperta di questo grande testo della tradizione spirituale e mistica carmelitana. Si tratta quindi di un lavoro che, credo, faremo tutti insieme. E spero che nel corso di questi giorni ci siano molte opportunità per lavorare insieme e arricchirci a vicenda in questo percorso.

Credo che, se lo desideri, quando visiti il Grand Canyon, puoi fare un giro in elicottero proprio per sorvolare la zona e ammirare il paesaggio prima di scendere a vedere i dettagli. E stamattina, nel poco tempo a nostra disposizione, è più o meno quello che faremo: sorvoleremo questo lavoro, solo per farci un’idea della forma d’insieme e del tipo di paesaggio che si presenta. Penso che per alcuni di voi possa essere una novità, mentre per altri potrebbe essere una cosa già vista. Quindi, se fate parte del secondo gruppo, pazienza: passeremo a cose più dettagliate questo pomeriggio e nei giorni a venire.

Ebbene, di quale opera stiamo per occuparci? Si intitola *Liebherr Dei Institutsione Primorum Monochorum*, il libro sull’istituzione dei primi monaci. È anche chiamato il libro di Giovanni il 44°, poiché è attribuito a Giovanni il 44°, che in realtà fu il 42° o forse il 43° vescovo di Gerusalemme, una figura realmente esistita. Fu vescovo di Gerusalemme dal 387 al 417, sebbene non abbia scritto quest’opera. Fu pubblicata per la prima volta dal Provinciale dei Carmelitani di Catalogna, Philip Ribott, R-I-B-O-T, morto nel 1391, come parte di una più ampia raccolta di testi carmelitani intitolata *Decem Liebherr Dei Institutsione et Peculiaribus Gestis Religiosorum Carmelitarum*, dieci libri sull’istituzione e sulle gesta degne di nota dei religiosi carmelitani.

E quella vasta raccolta contiene in tutto cinque opere attribuite a diversi autori, la quinta delle quali è dello stesso Ribott; la prima parte di quest’opera, il libro dei primi monaci, comprende i primi sette libri e costituisce quindi quasi i tre quarti di questa raccolta, rappresentando di gran lunga l’opera più vasta e importante. Nel suo insieme, la raccolta di Ribott costituisce una sorta di resoconto della storia, della spiritualità e dello sviluppo dell’ordine dal tempo del profeta Elia fino al XIII secolo. Gli studiosi moderni hanno generalmente propeso per l’idea che l’intera opera sia un’invenzione dello stesso Filippo Ribott, che ne fosse l’autore. Ritengo tuttavia che questa opinione debba essere riconsiderata, sebbene si tratti di una questione estremamente complessa.

Nella sua prefazione Ribott afferma di aver scritto ben poco in questa raccolta di opere, limitandosi a curare testi più antichi che gli sono stati tramandati. E aggiunge: “Ho aggiunto qualche elemento qua e là, alcuni commenti personali, alcune citazioni dei Padri che ritengo arricchiscano questi scritti, e anche qualche frammento – che oggi sarebbero note a piè di pagina – tratto da autori contemporanei a lui, da enciclopedie medievali e così via”. E aggiunge: “In ogni caso vi indico chiaramente da dove proviene ciascun elemento di questa raccolta; e quando, ad esempio, ho inserito una citazione di Gregorio Magno, ve lo segnalo, e quando ho scritto qualcosa a mio nome, ve lo segnalo ugualmente”.”

Credo sempre più che questo sia, in gran parte, ciò che ha fatto, anche se è molto difficile spiegare da dove provenissero per Philip Ribott queste opere precedenti – ammesso che ce ne fossero davvero – e perché fossero note a lui e a nessun altro. Ad ogni modo, si tratta di una questione complessa che, a mio avviso, forse non è il caso di approfondire in questa sede; ma a prescindere da ciò, Philip Ribott stesso è certamente responsabile della curatela di quest’opera e di averle conferito non solo la sua forma attuale, ma anche una notevole unità artistica, nonché di una coerenza spirituale molto profonda, il che significa che questa raccolta di opere ci parla oggi di una spiritualità profondamente sentita e vissuta nel tempo, ovvero la spiritualità mistica dell’ordine nei primi circa 150 anni della sua esistenza.

È un’opera costruita con estrema cura e di grande profondità. Hein Blomestine una volta mi disse che è simile alle opere di Giovanni della Croce, nel senso che ciascuna delle parti contiene il tutto, e che continuiamo a scoprire, ancora e ancora, anche in elementi piccoli e talvolta apparentemente insignificanti di quest’opera, come, ad esempio, la parte sul simbolismo dell’abito, piccoli riassunti del dinamismo spirituale dell’opera nel suo insieme. E spero che in questi giorni possiamo esplorare insieme alcuni dei modi in cui quest’opera, apparentemente oscura e inaccessibile, continui a riassumere in modo piuttosto profondo gli elementi fondamentali della tradizione spirituale carmelitana medievale.

E spero che questo pomeriggio potremo prendere proprio un esempio del modo in cui Rebot ha preso quello che ritengo sia probabilmente un elemento che gli è giunto da qualche altra parte, e semplicemente aggiungendo un paio di testi patristici abbia gettato su questo materiale storico una luce spirituale e mistica del tutto nuova. E spero che potremo renderci conto di quanto sia brillante, dal punto di vista artistico e spirituale, la sua rielaborazione di quest’opera. In precedenza ho definito quest’opera ricca, complessa, influente e trascurata. Credo che ne apprezzeremo sempre di più la ricchezza e la profondità. Spero che la sua complessità diventi per noi più facile da affrontare man mano che lavoriamo insieme su di essa. Vorrei solo spendere ora qualche breve parola sulla sua influenza nella tradizione carmelitana.

Il libro dei primi monaci ha esercitato un’influenza piuttosto ampia, ma difficile da individuare, sulla tradizione carmelitana. È influente innanzitutto perché ha rappresentato di fatto la prima sintesi della spiritualità carmelitana. Come sapete, i carmelitani non considerano nessuno come loro fondatore se non Elia, e guardano anche alla Vergine Maria come co-fondatrice insieme a Elia, nel ruolo che normalmente, negli ordini religiosi, spetta al fondatore carismatico. In Elia e in Maria i carmelitani vedevano un’immagine di ciò che volevano essere e di ciò che volevano che la loro comunità diventasse, e non consideravano nessun altro come loro fondatore. In origine concepivano il ruolo di Elia nel loro ordine a livello di tipologia biblica o di pensiero tipologico. Elia era una figura paradigmatica, una figura di potere spirituale e di ispirazione, e non si preoccupavano molto dei legami storici tra loro stessi ed Elia.

In questo senso erano perfettamente in sintonia con una tradizione molto antica che risaliva almeno al V secolo. Non voglio soffermarmi su questo argomento perché Jane Ackerman parlerà questo pomeriggio, o più tardi questa mattina, dello sviluppo della tradizione carmelitana su Elia nel corso di circa 150 anni. Ma quando ci addentriamo nel libro dei primi monaci, troviamo le tradizioni su Elia come modello tipologico dell’ordine, che nel corso di circa 150 anni della sua esistenza era stato trasposto anche in una chiave storica, cosicché Elia divenne l’effettivo fondatore storico di un istituto con una storia ininterrotta fino al Medioevo. Troviamo questa tradizione, sviluppatasi nel corso di molto tempo, piuttosto complessa e non del tutto coerente, portata alla sua espressione definitiva e, credo, trasposta anche a un nuovo livello di profondità.

Qui troviamo espressi, attraverso la leggenda di Elia propria dell’ordine, i grandi temi della spiritualità carmelitana: la trasformazione in Cristo, la purezza del cuore, l’apertura alla Parola di Dio, il silenzio e la solitudine, il deserto, la preghiera liturgica in comunità, la costruzione di una comunità che vive nella pace e nella giustizia. Questi elementi e molti altri ancora vengono espressi e ribaditi nel contesto della storia leggendaria dell’Ordine; ed è proprio in questo stesso contesto che sono presenti molti dei grandi simboli che assumono un significato così potente nella storia e nella spiritualità carmelitana. Elia e Maria ancora una volta, il Monte Carmelo come utopia dei carmelitani, il libro “Carrot”, dove Elia viveva in solitudine e beveva dal torrente, il cammino spirituale, l’abito e così via, molte altre cose che sono simboliche.

Questi trovano la loro espressione più o meno classica in quest’opera. E poi anche per via del posto che Philip Rebot riserva al libro dei primi monaci nella storia leggendaria dell’ordine, la sua influenza risulta ulteriormente accresciuta, poiché una delle altre opere e della vasta raccolta di dieci libri che Filippo Rebot ha messo insieme – e che, sospetto, probabilmente abbia scritto lui stesso – è una lettera di Cirillo che narra la storia di come il Libro dei primi monaci sia stato scritto. E questo leggendario eremita del Monte Carmelo, Cirillo, racconta che il libro dei primi monaci fu scritto da Giovanni, vescovo di Gerusalemme, un ex eremita del Monte Carmelo, per i suoi discepoli lì presenti dopo che era diventato vescovo a Gerusalemme ed era stato allontanato da loro sul Monte Carmelo.

E che, per tutti i secoli che intercorrono tra il IV secolo e l’epoca di sant’Alberto, questo libro dei primi monaci costituì la regola dell’ordine. Pertanto, i Carmelitani medievali e quelli fino al XX secolo credevano che questo libro dei primi monaci fosse la regola pre-albaticina dell’ordine. Ciò gli conferiva quindi notevole autorità e prestigio all’interno dell’ordine. Anche in termini di influenza, sembra molto probabile che Santa Teresa abbia potuto leggerlo in una versione provvisoria in castigliano, riscoperta solo da Otka Stejink nel 1954 in un manoscritto che, ai tempi di Santa Teresa, apparteneva al monastero dell’Incarnazione ad Ávila e che conserviamo ancora oggi.

È inoltre molto probabile che Giovanni della Croce abbia letto quest’opera nella sua prima edizione a stampa, lo *Speculum Carmelitarum* del 1507. Ma in realtà, tracciare la storia dell’influenza di quest’opera sulla spiritualità carmelitana, sebbene sarebbe uno studio di grande importanza, è un lavoro che deve ancora essere svolto. E sospetto che tale studio dimostrerebbe come il libro dei primi monaci abbia esercitato un’influenza molto ampia sulla spiritualità carmelitana, ma allo stesso modo in cui influenza noi oggi, ovvero indirettamente. La maggior parte dei carmelitani ne ha sentito parlare. Molti ne hanno letto alcuni estratti, ma pochissimi conoscono davvero l’opera. Ritengo tuttavia che essa influenzi anche coloro che non ne hanno mai sentito parlare, poiché è ormai radicata in tante altre opere carmelitane, come ad esempio i manuali per i novizi e così via.

Definisco quest’opera anche “molto trascurata”, e questo è vero. Il testo latino è stato pubblicato per l’ultima volta nel 1680. E, cosa sorprendente, non è mai stata realizzata una traduzione completa dell’opera in nessuna lingua moderna. Le traduzioni più complete sono quelle in spagnolo e in inglese, entrambe difficili da reperire e nessuna delle quali basata su un testo di buona qualità. L’opera nel suo complesso è suddivisa in sette libri di otto capitoli ciascuno, per un totale di 56 capitoli. E le traduzioni esistenti, anche quelle più complete, si basano su testi latini mutilati del XVII secolo, che ne riportano solo 41. Quindi, in realtà, non possiamo conoscere molto bene quest’opera, e oggi ci troviamo davvero alle soglie della sua riscoperta.

Non cercherò di ricostruire nei dettagli, poiché non ne abbiamo il tempo, come quest’opera sia stata trascurata, ma mi limiterò a raccontare uno o due aneddoti al riguardo, che è interessante conoscere anche per comprendere il contesto generale di quest’opera. Ho già accennato al fatto che, non solo tra i Carmelitani ma nella cultura medievale in generale, si assistette a un allontanamento dal tradizionale modo di pensare patristico e tipologico riguardo agli antecedenti biblici della vita religiosa e alle figure bibliche di ispirazione per la vita cristiana, a favore di un approccio più storico; così, tra i Carmelitani, sempre più spesso, i carmelitani volessero vedere Elia non solo come loro fonte di ispirazione, ma addirittura come il fondatore del loro ordine. Non erano solo i carmelitani a ragionare in questo modo; esistono trattati benedettini che tentano di fare qualcosa di simile per il monachesimo in generale.

Già nel Medioevo questo approccio aveva i suoi detrattori: non tutti, nemmeno nel XIV secolo, credevano a tutte le storie che i Carmelitani raccontavano di sé stessi, ma fu solo nel XVI secolo che lo scetticismo alzò davvero la sua brutta testa, e il più significativo tra i primi scettici, che iniziò a sferrare colpi molto duri contro le leggendarie tradizioni spirituali dei Carmelitani, fu un grande storico della Chiesa, il cardinale Baroneus, il quale, parlando di Giovanni IV e del suo legame con i Carmelitani, disse con tono sarcastico: “La brama di antica nobiltà induce gli uomini a delirare”.» Lungi dal mettere in imbarazzo i Carmelitani, ciò li spinse a delirare ancora di più.

(Risate)

E i Carmelitani risposero a un attacco alla loro tradizione con una valanga di studi indignati a difesa di tutto ciò, studi che erano, in larga misura, fuorvianti. Il mio esempio preferito è quello di un allegorista carmelitano spagnolo, Hazenate, che nel 1639 scrisse un libro talmente estremo e che suscitò tanto clamore da essere inserito nell’Indice dall’Inquisizione spagnola. Egli non solo voleva far risalire le istituzioni carmelitane a Elia, Eliseo e ai figli dei profeti, ma fece risalire a loro praticamente tutte le istituzioni ecclesiastiche. Così affermò, ad esempio, che quando Elia ed Eliseo andarono a visitare i figli dei profeti a Betel e a Ghilgal e li istruirono lì, come si legge nei Libri dei Re, essi furono in realtà i primi maestri delle prime università.

E che quando Elia uccise i profeti di Baal, in realtà stava fondando la Santa Inquisizione.

(Risate)

Ebbene, in seguito, come probabilmente sapete, i Bolandisti, i grandi studiosi delle vite dei santi, entrarono in questa controversia, che divenne estremamente accesa e aspra. E le conseguenze delle assurdità proposte dagli studiosi carmelitani furono davvero molto negative per il “Libro dei primi monaci”. All’esterno dell’ordine, l’opera finì per essere considerata ridicola, mentre all’interno dell’ordine fu difesa, persino fino a questo secolo, per ragioni errate, in quanto opera storica. E ora siamo in grado di ne recuperare il significato, non come opera sulla storia pre-medievale dell’ordine, ma piuttosto come espressione della sua vocazione spirituale e mistica espressa in forma mitica.

Come tutti sappiamo, a volte il modo migliore per esprimere le verità più profonde è attraverso la poesia e il mito, ed è proprio così che quest’opera esprime le verità sul significato della vita carmelitana.

(Pausa)

Vorrei ora fare una sorta di panoramica, per così dire, dell’intera opera, i sette libri che compongono il “Libro dei primi monaci”, giusto per avere una visione d’insieme del paesaggio e del territorio che andremo ad esplorare. Trattandosi di un’opera voluminosa, non potremo approfondirla molto. Questa è solo una breve visita al Grand Canyon, ma credo sia molto utile dare uno sguardo al panorama d’insieme. Ma prima di farlo, ci sono domande veloci? C’è qualcosa di ciò che ho detto che risulta poco chiaro e necessita di spiegazioni? Sì.

C'è qualche speranza per coloro che, ancora oggi, si impegnano a considerare la questione con maggiore lucidità nella vita contemporanea?

Beh, credo che questo sia il compito che ora ci attende. Attualmente sto lavorando a un’edizione critica dell’intera Raccolta Rebot, che spero di portare a termine l’anno prossimo. Avrebbe dovuto essere pronta già da qualche anno, ma si è rivelato un lavoro piuttosto impegnativo. E rendere disponibile il testo rappresenta una sorta di passo fondamentale per gli studi su quest’opera. Spero che presto sia disponibile una traduzione completa. E credo davvero che questo incontro di questi giorni rappresenti anche un momento davvero storico nella nostra valutazione di quest’opera. Inoltre, devo dire che negli ultimi anni gli studiosi di Giovanni della Croce e di Teresa d’Avila, nonché della tradizione carmelitana in generale, hanno riconosciuto sempre più il posto che quest’opera ha occupato nell’eredità della tradizione mistica carmelitana del XVI secolo.

Fino a pochi decenni fa, si tendeva a non tenere sufficientemente conto dell’eredità medievale di grandi carmelitani del XVI secolo come Teresa e Giovanni della Croce. E questo è un aspetto che, a mio avviso, sta assumendo sempre più importanza nella letteratura attuale. Credo quindi che ci troviamo all’inizio di una nuova era nello studio di quest’opera. Facciamo una rapida panoramica di questo panorama. È complesso, e lo esaminerò piuttosto velocemente. Spero che non risulti troppo oscuro, ma ci fornirà semplicemente una visione d’insieme di ciò che andremo ad analizzare. Ci sono sette libri che si articolano più o meno in quattro parti. La prima parte del libro primo tratta del cammino spirituale di Elia e inizia con un testo biblico fondamentale, che costituisce davvero il testo chiave dell’intera opera.

Nel percorso verso questo obiettivo, ci sono quattro fasi che trovano espressione nelle parole di questo comando. La prima fase è

( Silenzio )

Che si chiama perfezione. E qualunque cosa sia questa perfezione, non è un punto di arrivo. Perché dopo aver raggiunto la perfezione, c’è ancora qualcosa di più. C’è un altro passo. Ed è una vita di continua conversione, una vita evangelica, di pentimento, di perseveranza e di desiderio per le cose che ci attendono, per le promesse di Dio. Questo è il primo libro. Il cammino spirituale di Elia – che è tale anche perché Elia è il modello del monaco, del religioso carmelitano – è il cammino che ciascuno di noi sta percorrendo. Quindi, leggendo la storia di Elia, leggiamo il nostro stesso cammino spirituale. La sezione successiva di questo libro –

( Silenzio )

Racconta la storia dell’ordine, che da ordine di eremiti si è evoluto in ordine di frati, trovando nella propria tradizione i semi che daranno frutto nella missione di predicazione di Cristo.

( Silenzio )

Dyer e altri. Inoltre, illustra in dettaglio come Elia sia il modello perfetto di questa “disiplina prophetica”, lo stile di vita profetico. Il terzo libro tratta della vita sul Monte Carmelo, che viene presentata come l’utopia dei Carmelitani, una sorta di modello di come dovrebbe essere la vita carmelitana. Innanzitutto, i Carmelitani – questi proto-Carmelitani – perdono la loro dimora a Carath quando il ruscello si prosciuga e sono costretti a vagare senza fissa dimora per un certo periodo. Ma poi, quando Elia ha la sua visione sull’Oreb, li conduce alla loro nuova dimora, la loro dimora permanente sul Monte Carmelo, resa santa dalla vita da eremita che Elia vi condusse per 18 anni, secondo la tradizione del Monte Carmelo.

E ci racconta anche come, dalla loro base sul Monte Carmelo, questi figli dei profeti predicassero, guarissero e fondassero altre comunità in Terra Santa. Il quarto libro ci racconta come questi carmeliti, che erano ebrei, siano diventati cristiani, e narra la loro storia fino ai tempi del Nuovo Testamento. Parla dell’ascensione di Elia al cielo, di come egli tornerà per annunciare la Seconda Venuta del Messia nel ruolo di Riconciliatore, colui che riconcili padri e figli. Parla della guida di Elia alla comunità, dei Recobiti e di altre figure dell’Antico Testamento che contribuiscono a questa storia leggendaria dei Carmelitani, per colmare le grandi lacune esistenti.

Inoltre, in questa storia leggendaria si presenta un problema: come sappiamo, il popolo d’Israele fu portato in esilio dagli Assiri. Quindi, se esiste una storia ininterrotta dei Carmelitani come istituzione sul Monte Carmelo, in questa storia leggendaria dobbiamo in qualche modo tenere conto dell’esilio. E c’è una storia strana e divertente, ma anche molto profonda, su come gli Assiri, mentre venivano a portare Israele in esilio, giunsero sul Monte Carmelo per catturarli e scoprirono che il Monte Carmelo era un luogo di tale pace che ne rimasero disarmati, e così i Carmelitani furono gli unici in Israele a rimanere lì per tutta la durata dell’esilio. È una storia tipica del Libro dei Primi Monaci. Da un certo punto di vista è molto assurda, e si capisce come sia stata inventata solo per colmare una lacuna in questa storia leggendaria. Ma da un altro punto di vista si è trasformata in una descrizione molto profonda di come dovrebbe essere una comunità carmelitana, di quale sia la dinamica interiore della vita comunitaria, di come il silenzio, l’apertura alla Parola di Dio, il desiderio di esprimere nella vita carmelitana la giustizia di Dio, conducano alla pace e all’armonia perfette.

Una pace tale, infatti, che, come dicono le stesse Scritture, non ci possono essere nemici in grado di sconfiggerla. Così, in un modo tipico di quest’opera, una piccola e sciocca leggenda si trasforma in una descrizione molto profonda delle dinamiche della vita carmelitana. Spero che avremo tempo anche di riprendere questa breve storia in modo più dettagliato. Come questi profeti ebrei siano diventati cristiani è il tema affrontato nel Libro 5. Ebbene, si tratta di persone che, da buoni ebrei, anelano alla venuta del Messia, e vengono citati numerosi testi scritturali per collegarli a questo desiderio biblico. Giovanni Battista, come sappiamo, viene nello spirito e nella potenza di Elia, quindi devono essere associati a Giovanni Battista, senza alcun problema.

Ascoltarono la sua predicazione e furono battezzati da lui. Da buoni ebrei, ogni anno si recavano a Gerusalemme per la celebrazione della Pasqua ebraica e, per una coincidenza, il loro monastero a Gerusalemme si trovava proprio vicino al cenacolo dove gli apostoli si nascosero dopo la crocifissione. E quando lo Spirito discende a Pentecoste, riescono a udire il rumore di un vento impetuoso, escono in strada, ascoltano Pietro che predica e si convertono al cristianesimo grazie al suo sermone. Sebbene non tutti, alcuni di loro vacillano, e nei giorni seguenti ascoltano nuovamente Pietro predicare nel tempio, e gli altri si convertono allora; e sappiamo che erano lì perché nel Libro degli Atti leggiamo che San Pietro nel suo sermone dice: “Voi siete i figli di Abramo. Voi siete i figli dei profeti”. Ed è così che sappiamo che erano lì.

Ancora una volta, una storia divertente che assume un significato molto profondo perché diventa un’occasione per parlare del discernimento comunitario, del modo in cui una comunità cresce insieme a ritmi diversi, ma anche dei modi in cui una comunità scopre la profondità della Parola di Dio e del modo in cui l’Antico Testamento svela il suo significato nascosto a chi lo medita, e di molte altre cose ancora, che spero potremo riprendere a nostra volta. E infine, questa parte dell’opera, che ci racconta il percorso storico dell’Ordine, presenta questi carmelitani, ormai battezzati e cristiani, come membri della comunità cristiana descritta nel Libro degli Atti, che partecipano alla sua missione, comprendono il significato nascosto delle Scritture e predicano Cristo in tutta la Palestina e la Fenicia.

E ora, alla fine di questa sezione, credo che ci ritroviamo con un altro testo fondamentale, ovvero il famoso brano degli Atti degli Apostoli. Infine, la terza parte – o almeno la terza sezione – di quest’opera tratta di Maria e delle Carmelitane. So che dobbiamo fare una pausa. Solo molto rapidamente, si dice che ne parleremo in modo un po’ più dettagliato dopodomani. Uno dei problemi della tradizione carmelitana era che aveva due figure esemplari: Elia e Maria. Mi sembra che nella tradizione iniziale dell’Ordine non fosse ancora chiaro come queste due figure paradigmatiche dovessero essere riunite in una sorta di unità che fosse armoniosa nell’ispirazione. Nei documenti relativi ai primi 150 anni circa di storia dell’Ordine, possiamo notare diversi tentativi di riunire, in un’unità soddisfacente e armoniosa di ispirazione spirituale, queste due figure di ispirazione carismatica.

Nel libro sui primi monaci, Philip Rebot riesce, a mio avviso, in modo molto appagante e profondo a mettere in relazione Elia e Maria. Lo fa innanzitutto presentando la tradizione secondo cui, nella visione della piccola nuvola, la forma del piede di un uomo che emergeva dal mare, che Elia vide sul Monte Carmelo, egli ebbe una visione della Vergine Maria che sarebbe venuta. Gli furono rivelati quattro misteri: la nascita di una fanciulla immune dal peccato e il momento della sua nascita. Si accenna anche a come i Carmelitani, nel corso dei secoli, abbiano atteso con ansia l’adempimento di questa profezia e così, al momento della nascita di Maria, sapessero che era accaduto qualcosa di significativo e la vedessero spesso.

E poi anche come Maria, nella sua verginità, abbia di fatto imitato Elia, poiché, secondo un autore antico, Elia fu il primo uomo a consacrare la propria verginità a Dio, proprio come Maria fu la prima donna. Maria ed Elia erano quindi legati soprattutto a livello di verginità e di tutto ciò che essa rappresenta, che nel libro dei primi monaci è soprattutto la purezza del cuore, una totale dedizione a Dio, l’apertura che rende possibile alla grazia trasformante di Dio di condurci all’esperienza di Lui stesso. A questo livello, quindi, si instaura un legame molto unificante tra Elia e Maria, proprio al livello più fondamentale del dinamismo spirituale carmelitano. Il mistero finale è che lei darà alla luce il Figlio di Dio.

Questo è un aspetto molto significativo in quest’opera, perché significa che quei Carmelitani dell’Antico Testamento hanno poi trascorso i secoli pregando per l’adempimento di questa profezia sul Messia che doveva venire, nato dalla Vergine. Così questo anelito messianico, questa ricettività alle promesse di Dio – che ovviamente fa parte del dinamismo delle Scritture Ebraiche, l’attesa del Promesso di Dio – si rivela qui come profondamente mariano. Ritengo che sia anche trattato in modo molto interessante e ingegnoso. E poi ci sono anche alcuni capitoli in questo sesto libro sui diversi nomi dell’ordine: eremiti, profeti, anacoreti, figli dei profeti, profeti e così via, fratelli della Vergine Maria del Monte Carmelo. E questi capitoli, che a una prima lettura sembrano piuttosto poco interessanti. Una di queste parti, in cui è racchiusa l’intera opera, riassume in un senso diverso molti dei temi principali dell’opera.

E la quarta grande sezione di questo libro, il libro settimo, riguarda l’abitudine, il suo significato e la sua storia. E questa è, credo, anche un’altra sezione del libro che cerca, al di là degli elementi storici, di esprimere in modo diverso alcuni dei principali temi spirituali dell’opera. Questo è più o meno il quadro generale e spero che possa essere utile per orientarci in questo percorso che intraprenderemo nei prossimi giorni. Immagino che, se non avete familiarità con l’opera, possa sembrare un territorio piuttosto oscuro o ostico, ma questa era solo una panoramica. Abbiamo superato leggermente il tempo a nostra disposizione. Speriamo che abbiate apprezzato queste registrazioni sull’istituzione dei primi monaci e che le abbiate trovate utili. Vorrei ringraziare in particolare suor Anjel Sadler, direttrice esecutiva dell’ordine delle Carmelitane, e Bruce Baker per la produzione e il montaggio delle registrazioni.

L'Istituto Carmelitano è frutto della collaborazione tra l'Ordine dei Carmelitani e l'Ordine dei Carmelitani Scalzi negli Stati Uniti. Se desiderate ulteriori informazioni sull'Istituto e sui suoi progetti, non esitate a scriverci.

( Silenzio )

Parte seconda

Questa mattina inizieremo ad esaminare la parte più famosa del libro sull’istituzione dei primi monaci, il primo libro. Ma prima di iniziare, vorrei fare un paio di precisazioni preliminari. Innanzitutto, volevo parlarvi del fascicolo che avete ricevuto. Come avrete notato, è stato originariamente preparato per un programma rivolto al personale di formazione dell’Ordine Carmelitano che si è tenuto a Roma nel 1992. Speravo che ne avreste ricevuto una versione aggiornata nel corso di questa settimana, ma a causa di circostanze al di fuori del mio controllo, ciò non è avvenuto. Mi dispiace quindi che abbiate ricevuto questo fascicolo, che in realtà era stato preparato per un gruppo diverso. Avrete notato, ad esempio, che alcune delle domande di discussione sono incentrate in particolare sugli interessi delle persone che si sono riunite in quel gruppo. Non siete quindi tenuti a rispondere a quelle domande.

Quello che trovate qui è, come avrete notato, una sorta di breve introduzione. Segue poi una panoramica dell’intera opera dei primi monaci, composta da sette libri di otto capitoli ciascuno. Quello che ho cercato di fare è stato fornire una panoramica dell’opera nel suo insieme, della sua struttura, un breve riassunto di ogni capitolo, e poi ho aggiunto un piccolo commento. Ho cercato, per quanto possibile, di distinguere ciò che era riassunto da ciò che era commento, inserendo il commento dopo quei piccoli punti elenco. Quindi non è necessario credere al commento. Sono cose a cui ho pensato in quel momento, e da allora ne ho pensate altre. Ma nella misura in cui è utile, è lì. E poi c’è anche una nuova traduzione, che ho realizzato a partire dal primo libro.

Inoltre, da allora ho continuato a lavorare a quella traduzione. Si tratta quindi di una bozza preliminare, e mi scuso per alcune imprecisioni che potreste trovare. Inoltre, nell’ultima parte, come spiegato nell’introduzione, c’è la traduzione del 1940 di Norman Wirling della maggior parte del resto del libro dei primi monaci, che è la migliore di cui disponiamo al momento, ma, come abbiamo visto ieri, non è del tutto perfetta. Quindi è semplicemente ciò che abbiamo a disposizione. Se qualcuno ha commenti da fare al riguardo, sarei molto grato di ascoltarli, perché si tratta di un progetto ancora in corso. Vedremo, quando inizieremo questa mattina con il capitolo 2 del libro 1, che il nostro autore afferma che nel nostro testo chiave tratto dal libro dei Re sono riportati i comandi che Dio diede a Elia, ma che sono anche comandi rivolti a ciascuno di noi che seguiamo le orme del grande profeta. E si dice che queste parole della Scrittura dovrebbero essere meditate da noi, parola per parola, non solo nel loro senso storico, ma anche in quello mistico, perché in esse è racchiuso il nostro modo di vivere. Quindi queste parole sono rivolte non solo a Elia, in quanto pronunciate in una particolare circostanza storica concreta, ma anche a noi oggi nelle nostre circostanze.

Più avanti, nel libro 5 delle “Istituzioni”, al capitolo 8, leggiamo, nella descrizione dell’Istituto dei Figli dei Profeti trasformato dopo la sua conversione al cristianesimo, che questi seguaci di Elia, ora cristiani, fanno parte della loro prima comunità cristiana a Gerusalemme. E si legge che, citando il libro degli Atti, erano fedeli all’insegnamento degli apostoli, alla frazione del pane e così via. Si riunivano quotidianamente in preghiera nel tempio. E si dice che trascorrevano le loro giornate nello studio e nella riflessione sul Vangelo. Possedevano anche i libri sacri e le leggi dei loro padri, che studiavano secondo un’interpretazione allegorica.

E prosegue dicendo che, nella loro nuova condizione di vita ispirata dallo Spirito, la vecchia legge secondo cui avevano vissuto e le antiche Scritture su cui avevano meditato, apparivano loro come un animale: esternamente c’era la lettera, che era come il corpo. Ma interiormente, sotto la lettera, giaceva, come l’anima, un significato nascosto, che offriva loro un accesso più profondo ai misteri divini. E poiché avevano ricevuto l’insegnamento degli apostoli, erano in grado di trarre un significato più profondo che mai dai libri sacri che conoscevano da tempo e di essere colmati, come da un grande banchetto, di una conoscenza divina e più profonda di quei libri sacri.

Quindi, proprio all’inizio e proprio alla fine di questa descrizione dello stile di vita carmelitano, veniamo a contatto con l’ermeneutica medievale e con l’approccio medievale alle Scritture. E ho pensato che, proprio all’inizio, potrei provare a illustrarvi brevemente questo sistema medievale di interpretazione delle Scritture, perché è importante non solo per la nostra comprensione di quest’opera, ma ritengo che sia davvero utile avere una conoscenza di questo sistema interpretativo per qualsiasi lettura che farete di testi spirituali medievali o della prima età moderna. Quindi, molto brevemente, vi illustrerò questo sistema. Si tratta di un sistema molto antico in cui alle Scritture vengono attribuiti quattro sensi, i famosi quattro sensi della Sacra Scrittura.

Riuscite a vederlo tutti? Cosa c’è scritto alla lavagna? Oh, va bene. Il primo senso di ogni testo è il suo senso letterale o storico. E penso che il modo migliore per spiegarlo sia usare un esempio di per sé molto antico, fornito da Giovanni Cassiano nel IV secolo, in cui egli mostra come questo sistema di interpretazione funzioni sul versetto del Salmo 147: «Lodate il Signore, Gerusalemme». E lui vuole illustrare i diversi livelli di significato, i diversi strati di significato e le diverse possibilità di interpretazione, proprio della parola «Gerusalemme». Quindi il primo livello di significato è il senso letterale o storico. E a quel livello, Gerusalemme è, ovviamente, una città, la città del Monte Sion costruita sul Monte Sion, ma anche, naturalmente, le persone che vi abitano. Ok?

È abbastanza semplice. Questo versetto si rivolge quindi al popolo di Gerusalemme: “Lodate il Signore”. Questo è il significato letterale. Ma ogni testo può anche avere significati più profondi che vanno oltre il significato letterale. Si tratta, ovviamente, di un tentativo di far sì che ogni testo – anche quelli più legati a particolari situazioni storiche di molto tempo fa – ci parli nella nostra situazione odierna. A questi livelli più profondi, troviamo innanzitutto un significato allegorico, che si riferisce a Cristo e alla sua Chiesa. Si tratta quindi di un livello di significato cristologico ed ecclesiologico. Cassiano spiega quindi che in questo versetto, «Lodate il Signore, Gerusalemme», Ebbene, cosa pensate che simboleggi Gerusalemme a questo livello di significato legato alla Chiesa?

E poi c’è anche un significato morale, o tropologico come viene chiamato, che riguarda la vita cristiana e quella spirituale. A questo livello, quindi, Gerusalemme rappresenta l’anima. È proprio l’anima di ogni persona, infatti, ad essere chiamata a partecipare alla lode del Signore. Infine, c’è anche un livello escatologico di significato in cui Gerusalemme rappresenta ora la città celeste. Ciò significa quindi che, se qualcuno sta scrivendo un commento biblico partendo da questo unico versetto, ha la possibilità di addentrarsi davvero nell’intero mondo del significato cristiano. Si può parlare di tantissime cose diverse. In primo luogo, per collocare questo versetto del Salmo nel suo contesto storico, nel suo «sitzim laban» biblico, come facciamo sempre oggi negli studi biblici. Ma anche, ad esempio, per metterlo in relazione con la vita della Chiesa. Si può quindi parlare di liturgia, di culto, di ogni genere di cose.

Si parla anche di vita morale, delle virtù, dei vizi, e del contrario, ovvero di come si giunga a un atteggiamento di lode a Dio e così via. Si parla anche del paradiso e dell’inferno, e del loro contrario. Ciò crea, ovviamente, una possibilità di interpretazione delle Scritture estremamente ricca e complessa. Non voglio dilungarmi troppo su questo punto, ma vale forse la pena fare un altro esempio per vedere come funziona, perché è davvero molto importante comprendere come opera questa cultura interpretativa per poter entrare in questo tipo di testi. Il Salmo 67, credo, dice: “Signore, salvami, sto affondando nel fango”. Affondando nel fango.

Quindi, se si applicasse questo stesso principio interpretativo a questo fango, come funzionerebbe? Cosa significa? Ebbene, a livello letterale, si tratta ovviamente di una metafora. Secondo questa teoria, quel linguaggio metaforico funziona anche a livello letterale o storico. Gli autori medievali ritenevano che Davide avesse scritto i Salmi. Quindi il Salmo che dice: “Signore, sto affondando nel fango”, si applica alle tribolazioni di Davide. Davide è circondato dai suoi nemici. A livello allegorico, o cristologico, ciò può essere applicato alla Passione di Cristo, che è il nuovo Davide e ha anch’egli le sue tribolazioni e i suoi nemici. E che, di fatto, ricorre ai Salmi di Davide per esprimere la propria angoscia di fronte ai nemici.

Quindi si intravede già la possibilità di stabilire collegamenti, collegamenti biblici, con ogni sorta di cose. A livello morale, sto sprofondando nel fango. Di cosa si tratterebbe? Del peccato e della morte. Quindi si può parlare del vizio e di ciò che provoca, di come ti faccia sprofondare nel fango. Si può parlare delle virtù. Si può parlare di come sono collegate tra loro, di quali vizi vengono sanati da quali virtù o da quali pratiche ascetiche e così via. E poi, a livello escatologico, «mi sto affondando nel fango» si riferisce all’inferno. Quindi si può parlare dell’inferno e di come ci si finisce e di come evitarlo, di com’è laggiù, di quanto sia orribile, di quanto sia bello il paradiso, che ne è l’opposto, e così via.

Quindi questo sistema di interpretazione significa che da quasi qualsiasi punto di partenza nelle Scritture, anche dal più piccolo spunto, si può accedere all’intero mondo del significato biblico e stabilire collegamenti con ogni sorta di ambito. E così vediamo una sorta di logica in cui nella mente scoccano delle scintille, una mente del resto piena di Scrittura, poiché molti religiosi medievali conoscevano a memoria gran parte delle Scritture: i Salmi, i Vangeli, tutto il Nuovo Testamento, spesso i profeti principali e così via. Pertanto, essi potevano molto facilmente stabilire collegamenti verbali tra diverse parti delle Scritture e poi collegarle attraverso questo complesso e potente sistema di interpretazione, che talvolta li portava molto lontano dal significato letterale e talvolta li conduceva anche a ogni sorta di difficoltà interpretativa.

Va bene. Queste erano solo alcune nozioni di base, che ritengo utili non solo per comprendere quest’opera, ma anche in generale. Ora vorrei passare al primo libro del “Libro dei primi monaci”, che è il più famoso e il più influente. Gran parte della conoscenza moderna del Libro dei primi monaci la dobbiamo al grande lavoro di Gabriel Wessels, che nel lontano 1916 pubblicò gran parte del primo libro negli *Analecta Ordinis Carmelitarum*. E molte delle traduzioni grazie alle quali conosciamo quest’opera derivano, in ultima analisi, proprio dalla pubblicazione di questo testo da parte di Wessels. Pertanto, Gabriel Wessels è una sorta di eroe nella comprensione moderna del Libro dei primi monaci, ma è anche, a mio avviso, una sorta di cattivo, poiché non credo che abbia compreso la struttura di quest’opera. Ciò che fece fu omettere il primo capitolo del libro primo e aggiungere alla fine del libro primo il primo capitolo del libro secondo. E chiamò questa parte «Pars ascetica», la parte ascetica del libro dei primi monaci. E presumibilmente considerava il resto come la «Pars historica», la parte storica alla quale non era molto interessato.

Questo rende davvero poco chiara la struttura di quest’opera, che è articolata secondo questa teoria ermeneutica medievale. E ciò che vedremo nel primo libro è che il testo chiave, che abbiamo esaminato ieri dal primo libro dei Re, capitolo 17, viene dapprima interpretato secondo il suo senso spirituale o mistico, che non è del tutto sistematico come quei tre sensi più profondi che vi ho illustrato in precedenza, i quali nella pratica vengono spesso fusi in una sorta di senso spirituale, mistico o più profondo. Nel secondo libro, poi, l’istituzione passa a interpretare lo stesso testo chiave secondo il suo senso letterale o storico, per poi proseguire introducendo altri testi delle Scritture che ci raccontano la storia dell’Ordine dei Carmelitani.

Ci sono diversi aspetti di cui, a mio avviso, dobbiamo essere profondamente consapevoli per interpretare quest’opera dal punto di vista della sua struttura. Uno di questi è che l’interpretazione spirituale nel primo libro non riguarda solo l’ascetismo, come sembrava ritenere Wessels. Non si tratta affatto di un’opera puramente ascetica, bensì di un’opera mistica, e credo che lo vedremo tra poco. Inoltre, Heinblomenstein ne parlerà in dettaglio questa sera. L’altra cosa che ritengo davvero importante ricordare, e su cui torneremo domani, è che, sebbene il secondo libro e quelli successivi trattino del significato letterale o storico, essi riguardano anche la spiritualità, perché nessun medievale ha mai pensato che il significato letterale o storico di questi testi non fosse anche ricco di significato spirituale e mistico. Quindi, purtroppo, il modo in cui l’*Institutio* ci è stata presentata in questo secolo in particolare, e soprattutto in quelle traduzioni che si basano sulla costruzione di Wessels di questa cosiddetta *Pars ascetica*, è piuttosto fuorviante. E spero che, conoscendo il modo in cui è strutturata secondo questa ermeneutica medievale, possiamo avere un’idea più chiara di come funzioni l’opera nel suo insieme.

Passiamo quindi a dare una rapida occhiata a questo primo libro e a ciò che ha da dire su Elia come modello di vita spirituale, nonché al modo in cui la storia del cammino spirituale di ciascuno di noi si ritrova nel significato spirituale, mistico o nascosto di queste parole che Dio rivolge a Elia. Si tratta di un’opera piuttosto complessa, quindi la esamineremo con ragionevole rapidità; se qualcuno ha domande, non esiti a porle man mano che procediamo. Come tutti i libri di quest’opera, i sette libri, anche questo è composto da otto capitoli. Iniziamo con il Capitolo Uno, che è il capitolo introduttivo. Vi sono alcuni punti principali che vengono sottolineati.

Se osservate, come spero avremo modo di fare più avanti, i testi biblici citati in quest’opera, noterete che già nella prima pagina viene presentata la dinamica fondamentale, vivace, spirituale e mistica di quest’opera. E viene presentata anche in modo molto significativo attraverso un testo evangelico. Anche se stiamo parlando della vita di un profeta dell’Antico Testamento, fin dall’inizio essa si rivela come una vita evangelica. E, in termini molto semplici, è proprio la vita di cui parla il Signore quando dice: “Io sto alla porta e busso. Se qualcuno mi apre la porta, entrerò e cenerò con lui, ed egli con me”. Così, in modo molto semplice, fin dall’inizio, ci viene presentata questa dinamica della purezza di cuore, dell’aprire la porta al Signore e dell’esperienza mistica che deriva dalla grazia della Sua presenza.

Inoltre, all’inizio di questo lavoro viene posto un forte accento sull’esperienza. Il nostro autore afferma che… …è un’esperienza al tempo stesso profondamente personale e che deriva dal contatto con la tradizione più ampia della comunità, alcuni degli aspetti di cui Jane ha parlato nel suo intervento di ieri. Inoltre, come ho già accennato, annuncia il grande tema di quest’opera: preparare la via al Signore, la purezza del cuore.

Ok.

Il capitolo 2 è davvero la parte più influente e più famosa dell’intera opera. Parla del duplice scopo dello stile di vita carmelitano, ovvero dello stile di vita religioso. Anche se è così importante, questa mattina non mi soffermerò a lungo su di esso perché Hein ne parlerà approfonditamente questa sera. Ma ciò che fa quest’opera, utilizzando gli strumenti dell’interpretazione biblica medievale… …è, per così dire, un appello rivolto non solo a Elia, ma a ciascuno di noi. E in queste parole leggiamo non solo la storia di Elia nel suo senso letterale, ma, nel suo senso spirituale, leggiamo la storia di ciascuno di noi.

E scopriamo lo stile di vita di quel loro Elia e il nostro stile di vita. E dobbiamo sentire in queste parole Dio che parla non solo a lui, ma anche a me, oggi. Queste parole rivelano il duplice scopo della nostra vita e il percorso, con passi ben definiti, attraverso il quale Dio vuole che procediamo sulla via della perfezione. Ieri ha parlato della perfezione e di cosa essa significhi. Il primo scopo è la purezza del cuore. Il secondo obiettivo è vivere nella carità. E anche qui, proprio all’inizio di quest’opera, ci viene presentato un altro punto assolutamente fondamentale della spiritualità carmelitana: che tutto ruota attorno all’amore. E in quest’opera non c’è nulla che non abbia a che fare con l’amore, sia come mezzo del nostro modo di vivere sia come fine del nostro modo di vivere.

Sia come centro dell’ascetismo, sia come amore mistico che ci trasforma nell’incontro con la grazia di Dio, con la presenza di Dio e con Dio stesso. Quindi, come opera ascetica e mistica, qui è all’opera una sola dinamica: quella dell’amore, che è il modo in cui noi e Dio ci incontriamo provenendo da due direzioni diverse che convergono nell’amore. Il secondo obiettivo… E questi sono poi i temi dei prossimi quattro capitoli di quest’opera. Eli Zayas della Natività ha descritto questa parte dell’opera come il fulcro di tutta la spiritualità carmelitana. E forse più avanti avremo l’occasione di sentire cosa ne pensano alcuni dei grandi studiosi di Teresa e di Santa Juana qui presenti. Sarei molto interessato a sentire una reazione al riguardo, per sapere se ritengono che ciò sia vero o meno. Ma certamente è stato affermato che questo breve testo qui presente è davvero una chiave di lettura per l’intera spiritualità carmelitana.

Inoltre, alcuni anni fa padre Ernie Larkin scrisse un articolo che, in un certo senso, trattava della dinamica pasquale presente in questo testo e che, a mio avviso, è stato sicuramente molto significativo per me. Ciò che dovremmo vedere anche qui è un’espressione della spiritualità pasquale paolina. Entrando nella morte di Cristo, con purezza di cuore, arriviamo a partecipare alla sua risurrezione per sperimentare la grazia trasformante di Dio. E penso che, leggendo questo primo libro dell’istituzione, possiamo vedere all’opera, in particolare attraverso il tipo di testi biblici utilizzati per illustrare il cammino di Elia, il modo in cui questa spiritualità pasquale paolina e questo misticismo pasquale sono alla base, in modo molto forte, di questo cammino spirituale che è il cammino di Elia e di ciascuno di noi.

Non mi dilungherò oltre su questo capitolo, anche se è molto importante, perché credo che Hein ne parlerà in dettaglio. Ci sono commenti o domande a questo punto? Il percorso del seguace di Elia viene poi illustrato in quattro fasi che conducono…

( Silenzio )

Struttura simile. Innanzitutto, offre una sorta di analisi fenomenologica, se così si può dire, della nostra condizione spirituale. E poi parla della conversione, che richiede che creiamo in noi stessi una libertà da certe cose, che costituiscono ostacoli sul cammino verso la perfezione, affinché possiamo avere la libertà necessaria affinché la grazia di Dio operi in noi. La nostra situazione in questa prima fase è che abbiamo così tante cose che ci possiedono. Si afferma in modo piuttosto esplicito, il che è interessante, che la ricchezza di per sé non preclude la via verso il Regno. L’atteggiamento che permea l’intera opera è, a mio avviso, molto positivo nei confronti del mondo in generale, della vita umana e dell’amore umano. Si afferma: “Ciò che possediamo non è il problema, ma è piuttosto la nostra ossessione per ciò che possediamo a creare un ostacolo dentro di noi”.”

Le cose che crediamo di possedere, in realtà, ci possiedono, e generano in noi ogni sorta di desideri incoerenti, che soffocano la Parola di Dio che è in noi. Dobbiamo convertirci in modo tale che in noi si crei una libertà da questi desideri disordinati, che disperdono noi e le nostre energie spirituali, e che in noi si crei una libertà per ascoltare la Parola di Dio. Non so se riuscite a leggere la colonna a sinistra. È troppo piccola per voi? Non ha grande importanza, ma ho semplicemente cercato di elencare ogni volta almeno alcuni dei principali testi biblici utilizzati in questi capitoli. Avrete notato che sono estremamente ricchi di citazioni bibliche e talvolta sono strutturati proprio come una sequenza o una catena di testi biblici.

Credo che una chiave per interpretare il vero dinamismo spirituale di quest’opera sia prestare molta attenzione ai testi biblici utilizzati in ogni capitolo. Qui notiamo in particolare l’uso – o meglio, in ogni capitolo vedremo l’uso – di testi evangelici e poi anche di testi paolini. Ciò potrebbe sembrarci piuttosto strano in un testo sulla vita di un profeta dell’Antico Testamento, ma naturalmente nell’approccio medievale all’interpretazione biblica non rappresenta un problema, poiché la Bibbia è un unico libro, e l’Antico Testamento e il Nuovo non possono essere compresi senza un riferimento reciproco. Quindi non è un problema. Inoltre, la vita di Elia, nella sua dimensione mistica, ci viene rivelata come una vita, sotto ogni aspetto, cristiana ed evangelica.

Inoltre, come avrete notato, spero, leggendo quest’opera, è Cristo stesso a parlare in questo primo libro, chiamando il suo discepolo sulla via della perfezione cristiana. Qui, dunque, Cristo ci parla con le parole del Vangelo riguardo al problema del nostro rapporto con le cose materiali, e lo fa in particolare in termini di apertura alla Parola di Dio, di ascolto della Parola di Dio. Ciò è quindi anche estremamente in sintonia con la vita di Elia come profeta. E per noi, la vita carmelitana ha lo scopo di condurci alla perfezione profetica, che è una perfetta apertura alla Parola di Dio, la quale è rivolta a noi, ma ci giunge anche nel Verbo incarnato in Cristo stesso.

Questo è il capitolo più semplice di quest’opera. È breve, semplice, profondo, e credo che in quest’opera si possa cogliere il tipo di dinamica attraverso cui l’Istituto va avanti. Ci sono commenti o domande al riguardo? È abbastanza chiaro. In che misura questo capitolo è influenzato dai movimenti francescani e domenicani, che attribuiscono alla povertà una sorta di posto d’onore nella vita religiosa? E tutti i movimenti di rinnovamento del XII e XIII secolo attribuivano grande importanza alla povertà come primo passo nella sequela di Cristo. Era la rinuncia alle cose materiali a creare la possibilità di essere discepoli di Cristo. E la povertà era il punto di ingresso per identificarsi con il Cristo povero, che si è fatto uno con gli umili e che è giunto alla povertà estrema sulla croce.

Credo che questo sia lo sfondo di quest’opera, poiché i Carmelitani fanno parte dello stesso movimento. Ma penso che l’attenzione sia piuttosto diversa. Non riguarda la povertà materiale nel senso in cui era così importante per i Francescani. Credo che in quest’opera, e in effetti lo dice chiaramente, non sia ciò che possiedi ad avere tanta importanza. È il modo in cui ti relazioni a quelle cose nel tuo cuore. E ciò che conta non è la povertà in sé, ma quella sorta di dimensione mistica della rinuncia, che richiede una purificazione dei nostri rapporti con le cose esterne a noi. Quindi penso che abbia davvero trasposto l’aspetto pratico della povertà, lo abbia dato per scontato e lo abbia trasposto a un livello più interiore.

…l’obbedienza intesa nel suo significato più profondo, non solo fare ciò che ci viene detto, ma trovare, nel più profondo del proprio essere, una conformità alla volontà di Dio attraverso l’identificazione con Cristo, che fu obbediente fino alla morte. In primo luogo, un’analisi della nostra situazione, che si colloca interamente nell’ambito dell’antropologia di san Paolo, dove il testo parla della lotta che è in noi tra la legge del peccato e la legge dello Spirito. E si entra nel Regno di Dio solo attraverso la porta stretta, attraverso la prova e la lotta. Si parla quindi della conversione di cui abbiamo bisogno, che ci libera dalla schiavitù delle nostre passioni e dei nostri desideri, e ci rende liberi per conformarci alla volontà di Dio.

E ciò avviene attraverso la conformazione a Cristo. Egli è la via. È venuto per compiere la volontà del Padre, e il modo per compiere questo secondo passo è prendere la croce con Cristo e condividere la sua morte, affinché possiamo condividere la sua risurrezione. E i testi biblici… Il discepolo deve essere come il suo maestro. Ciascuno è chiamato a prendere la croce e a seguire il Signore. Coloro che muoiono in Cristo condividono la sua gloria. Quindi, in questo secondo livello di purificazione, ciò che dovrebbe avvenire è che, dopo aver purificato i nostri rapporti con le cose esterne a noi, ora purifichiamo il nostro io interiore e le nostre motivazioni. Le parole successive che Dio rivolse a Elia sono: “Nasconditi nel torrente, Carroth”.”

In un modo ben diverso. La nostra situazione, innanzitutto, è che nella città ci troviamo nel luogo dell’infedeltà all’alleanza, nel luogo dell’ingiustizia. Il testo utilizzato per sviluppare questa idea è tratto dal Salmo 54, dove si dice che nella città c’è iniquità, che si aggira sulle mura della città. La città è piena di ingiustizia, usura e inganno. È piena di relazioni disordinate tra le persone e con Dio. E il monaco, l’eremita, che è Elia, ha definito la propria conversione fuggendo da questa ingiustizia e da questo disordine nel deserto. Ciascuno degli elementi di questa conversione viene poi sviluppato in due fasi: una fase negativa e una fase positiva.

Il primo elemento è la solitudine. E questa è innanzitutto una cosa negativa. La tradizionale “fuga mundi”, la fuga dal mondo, secondo cui bisogna semplicemente allontanarsi da tutte quelle cose malvagie e ingiuste e liberarsene. Ma in senso positivo, è anche una libertà per qualcosa. E qui vengono citati testi biblici per mostrare come la vita nel deserto sia una vita di libertà. Il grande simbolo dell’eremita era l’asino selvatico, che non ha padrone, che non è una bestia da soma, ma che nel deserto è completamente libero. E così è l’eremita. Nel deserto, egli è libero dall’oppressione e dall’iniquità della città.

Ma anche nel deserto è libero proprio di provare fame e sete, di sperimentare nel deserto quelle cose apparentemente negative che in realtà sono aperture positive verso Dio e verso la sua grazia. Ieri ho detto che, beh, questa era un’idea che mi è venuta da Hein, ovvero che anche nelle sue parti più piccole quest’opera continua a mostrarci il tutto. Ed ecco uno di quei punti in cui vediamo ripetutamente, nelle parti più piccole, l’intera dinamica. Ed è ancora una volta la purezza del cuore, l’esperienza di Dio che entra nella morte di Cristo, per condividere la sua gloria, aprendo la porta al Dio che viene. Questo testo si rivolge poi al silenzio, che nel suo senso negativo è semplicemente il non parlare, ma nel suo senso positivo è l’attenzione alla grazia e la ricettività.

E ancora, la stessa cosa. Un ascetismo, il controllo della lingua, che lascia spazio alla dimensione mistica della vita, al Dio che parla, alla grazia che giunge, a Colui che è alla porta. E poi si passa al celibato, che è anche semplicemente l’assenza di matrimonio, un’assenza di relazione con una moglie o con un marito, ma anche un riorientamento di tutto il proprio essere verso Dio e verso la Chiesa di Dio e una preoccupazione per le cose del Signore. E se leggete questo capitolo in modo meditativo, penso che i testi biblici comincino a parlare con grande forza. Ad esempio, il testo di Matteo sull’essere eunuchi per amore del regno e quello di Isaia sugli eunuchi che hanno una casa e un nome migliori di quelli dei figli e delle figlie.

Quindi qui c’è un altro livello di purificazione, ovvero la purificazione del nostro rapporto con ciò che è al di fuori di noi, le cose materiali, e con il nostro io interiore. Ora c’è un livello di purificazione del rapporto con Dio e anche con gli altri. Quarto passo: a Elia viene detto di nascondersi a Carat, che secondo la Scrittura si trova di fronte al Giordano, contra yordanim. La parola «contro» riveste un ruolo di primo piano in questa interpretazione: «contra» in latino. Non è presente nella maggior parte delle nostre traduzioni bibliche attuali, ma bisogna in qualche modo inserirlo nella traduzione inglese. Questo capitolo riguarda la crescita nell’amore, e in realtà, dopo aver compiuto questi tre passi, la fase successiva è proprio quella dell’integrazione, del riunire tutto questo nell’amore, nella carità.

Il testo riprende con un’analisi della nostra situazione. Il modo in cui procede è piuttosto complesso, perché parte dall’etimologia della parola “Giordano”, che secondo san Girolamo significa “scendere nel peccato”. E poiché “carat” si oppone al Giordano, ciò significa opporsi allo scendere nel peccato, in altre parole, risalire dal peccato. E come si fa a risalire dal peccato? Ebbene, i testi biblici che si susseguono ci dicono che c’è un solo modo, ed è la via dell’amore. Il peccato può essere superato solo attraverso una conversione che ci conduca all’amore. E, come sappiamo da tutto ciò che conosciamo delle Scritture, è Dio che ci ama per primo. Si tratta quindi di uno sforzo ascetico, che consiste nell’amare, ma è anche un’apertura all’amore con cui Dio ci ama per primo.

E nel riprendere un tema molto tradizionale nei Padri, questo si rivela come la grazia attraverso la quale l’immagine di Dio, secondo la quale siamo stati creati, viene restaurata in noi. Inoltre, c’è un passaggio estremamente interessante, sul quale forse avremo tempo di tornare nella sessione aperta, in cui viene proposta una breve analisi di cosa sia l’amore. L’amore di Dio, l’amore di sé e l’amore del prossimo. E la maggior parte di questo non è molto insolito, tranne, immagino, per la parte riguardante l’amore di sé. E non conosco nessun altro testo medievale che sia così positivo nel modo in cui affronta ciò che oggi chiamiamo autostima positiva e così via. Non è esattamente quell’idea, ovviamente, ma credo sia correlata a essa e dimostra davvero il carattere positivo di quest’opera.

Forse potremmo parlarne più tardi e mi interesserebbe sentire i tuoi commenti. Si fa riferimento al Salmo 10, versetto 6, nella traduzione della Vulgata, che recita: “È il peccatore che odia la propria anima”. Quindi non puoi odiare te stesso e intraprendere questo cammino di allontanamento dal peccato; ciò richiede invece di amare l’immagine di Dio che è in te. Questa è quindi una fase in cui si sintetizza questo progresso spirituale nell’amore e nella totale resa all’amore. Penso che anche Hein tornerà su questi argomenti. E questo ci porta infine alla meta di questo cammino, che è quella di abbeverarci al torrente, ovvero sperimentare l’amore perfetto di Dio.

Il che significa che…

(Silenzio)

…contro tutto ciò che costituisce un ostacolo a Dio, per opporsi a tutte quelle cose che impediscono alla grazia di Dio di operare in te. E chi ne è capace, chi è giunto al punto di lasciar cadere quegli ostacoli, è in grado di abbeverarsi dal torrente. Ciò significa sperimentare la perfetta unione con Dio. E lì c’è una bellissima descrizione, breve ma lirica, dell’esperienza mistica. Le delizie indicibili, delicate, dolci, che travolgono la mente con impeto come un torrente e con grande abbondanza di beatitudine. Anche qui si fa riferimento a un testo a noi ben noto tratto dalla regola di 1 Timoteo, secondo cui il fine della legge è l’amore che sgorga da un cuore puro, da una buona coscienza e da una fede sincera.

(Silenzio)

Vorrei solo… dovremmo concludere tra un minuto, giusto per avere un assaggio di questo capitolo, con una breve citazione. Questo amore riversato nei nostri cuori dallo Spirito Santo, come dice la Lettera ai Romani, i cui bagliori sono bagliori di fuoco, il Cantico dei Cantici, giunge come una possente inondazione d’amore, così fervida, così violenta. Eppure con tale pace, che unisce il tuo cuore in un unico insieme armonioso, affinché non senta la minima resistenza o il minimo ostacolo in se stesso al mio amore, ma possa riposare in pace assoluta nel suo amore per me. Questo è Dio stesso, o Cristo, che parla alla persona di Elia in questo viaggio. Ma quando abbiamo raggiunto questa perfezione, non è la fine.

(Silenzio)

In qualcosa che è solo un barlume e solo transitorio, perché Dio vive in una luce inaccessibile e nessuno può vederLo in questa vita. E fermarsi a quell’esperienza spirituale sarebbe assolutamente fatale per il monaco. Ciò che dobbiamo fare è perseverare, proseguire nella conversione evangelica alla quale siamo chiamati, essere fedeli, essere aperti alla grazia. E anche vivere in uno stato di desiderio. E in questo capitolo ci sono numerosi testi sul desiderio. “L’anima mia ha sete di te, o Dio”. E il testo della Lettera ai Filippesi, che troviamo anche nella Regola, ci invita a dimenticare ciò che è alle nostre spalle e a tendere verso ciò che ci sta davanti, verso le promesse di Dio e verso Dio stesso.

Ecco, tutto qui. Una panoramica di quel cammino spirituale, che è il cammino di Elia e di ogni carmelitano. Credo che dovremmo fermarci qui e fare una pausa.

(Silenzio) (Applausi)

Terza parte

( Silenzio )

Salve, mi chiamo Jack Welch. Sono il presidente dell’Istituto Carmelitano. L’Istituto e la Washington Theological Union hanno organizzato nel settembre 1996 una settimana di studio dedicata all’“Istituzione dei primi monaci”, un documento del XIV secolo considerato la prima sintesi della spiritualità carmelitana. Durante la settimana siamo stati guidati da padre Paul Chandler, un carmelitano della provincia australiana dei Carmelitani. E poi, al termine delle conferenze quotidiane di Paul, abbiamo ascoltato relatori che hanno affrontato vari argomenti sollevati nell’«Istituzione dei primi monaci». Queste prime conferenze costituiscono la panoramica di quel documento fornita da Paul Chandler.

Iniziamo ora rivolgendo la nostra attenzione al secondo libro dell’*Institutio*, che dà inizio alla sezione storica di quest’opera. Come abbiamo visto ieri, il primo libro inizia con l’interpretazione spirituale o mistica del testo chiave tratto dal libro dei Re, capitolo 17: il comando di Dio a Elia, «Parti da qui, vai verso oriente» e così via. E nell’interpretazione spirituale di quel testo, abbiamo visto che queste parole descrivono il cammino spirituale di Elia, che è un cammino di trasformazione, una trasformazione mistica nell’amore. E abbiamo visto anche, come dice l’*Institutio* in modo piuttosto esplicito, che queste parole del primo libro dei Re sono rivolte non solo a Elia, ma anche a noi monaci eremiti, come afferma questo passo, perché in esse è racchiuso il nostro modo di vita, di cui Elia è l’esempio, e anche qualcosa di più. Ma ora, con il secondo libro dell’*Institutio*, c’è una transizione e credo che sia importante comprendere questa transizione per comprendere la struttura di quest’opera, poiché essa procede secondo l’ermeneutica biblica medievale – di cui abbiamo visto solo un piccolo esempio considerando il testo nel suo senso storico o letterale – verso una riflessione sul significato nascosto, spirituale o mistico del testo.

Il secondo libro inizia quindi affermando che Elia andò e agì secondo la parola del Signore, adempiendo il comando di Dio non solo nel suo senso mistico — che abbiamo già visto nel primo libro e che trascende un tempo e un luogo particolari —, ma anche nel senso letterale di quelle parole, cioè nelle circostanze storiche concrete della sua stessa vita. E l’institutio è anche piuttosto chiara sul fatto che questi due sensi in cui Elia adempì questo comando di Dio non devono essere considerati separati, ma piuttosto si realizzano misticamente e storicamente in un’unica vita, nella vita dello stesso Elia. Dal nostro punto di vista, però, continuiamo a vivere il significato mistico di queste parole, che è il nostro modo di vivere. Ma continuiamo anche a far parte di un’eredità che deriva dall’adempimento letterale di questo comando da parte di Elia, perché, facendo ciò che Dio gli aveva comandato, egli divenne non solo l’esemplare dei Carmelitani, ma anche il modello e l’esempio dei Carmelitani, degli eremiti, dei monaci, dei religiosi, nonché il princeps Carmelitarum, cioè il primo, il fondatore di un’istituzione che, come abbiamo visto e sentito parlare delle «Rubri Caprima» e della tradizione da esse avviata, ha una successione ininterrotta dal tempo di Elia fino al momento della stesura dell’«Institutio».

Ciò significa quindi che ora il Libro 2 ci conduce in una prospettiva leggermente diversa, in cui partiamo da questo punto storico concreto di ciò che fece Elia; secondo la Parola, iniziamo la storia dell’Ordine come istituzione. In tal modo, in una successione continua, si afferma uno stile di vita santo. È proprio ciò di cui parla la Rubri Caprima, ovvero che fin dai tempi di quei devoti abitanti del Monte Carmelo, come vi si legge, i profeti Elia ed Eliseo, santi padri sia dell’Antico Testamento che del Nuovo, per amore della contemplazione delle cose celesti, hanno amato la solitudine di quella montagna e vi hanno condotto una vita degna di lode all’insegna della santa penitenza, accanto alla sorgente di Elia, e che grazie a una sacra eredità, cioè attraverso una sorta di catena di successione, questa vita è stata mantenuta ininterrottamente. Così dice il Rubri Caprima. Questa parte dell’opera, come ho accennato l’altro giorno, credo comprenda effettivamente i Libri dal 2 al 5 dell’Institutio, che narrano la storia dell’ordine dal tempo di Elia fino alla conversione degli eremiti al cristianesimo.

Ed è proprio questa la parte dell’opera che, secondo un traduttore moderno, non meriterebbe lo sforzo di una traduzione. E spero che tutti noi pensiamo che si sbagli.

(Risate)

Questo passaggio dall’esegesi spirituale a quella storica dello stesso testo, credo, non sia stato generalmente riconosciuto. Gabriel Wessels e tutti coloro che lo hanno seguito, ovvero la maggior parte dei traduttori moderni della prima parte dell’Institutio, hanno incluso la prima parte del Libro 2, di cui stiamo parlando ora, in questa cosiddetta “parse ascetica” dell’Institutio, tralasciando poi tutto il resto. E questo rende difficile la lettura di quest’opera sotto diversi aspetti. Uno di questi è che il Libro 1 non è comunque ascetico, come abbiamo già visto. Non si tratta semplicemente di un’opera ascetica, ma di un’opera in cui ascetismo e misticismo formano un’unica dinamica spirituale in cui l’amore incontra l’amore, e in cui la grazia della conversione e la grazia della trasformazione sono insite l’una nell’altra. Lo abbiamo visto, credo, soprattutto nella presentazione di Hein sul duplice obiettivo di ieri sera. E poi, in un altro senso, questa moderna costruzione della “parse ascetica” rende difficile la lettura dell’*Institutio*, perché suggerisce che i cosiddetti libri storici non trattino di spiritualità, né di vita ascetica o spirituale, ma di una sorta di storia fasulla.

Ma credo che sia importante per noi riconoscere che questi libri trattano anche della spiritualità dell’ordine, sebbene espressa in una modalità diversa, in cui i valori spirituali dei Carmelitani del XIII e XIV secolo vengono espressi in una forma concreta, mitica, narrativa o storiografica, e proiettati indietro nel passato, nel passato biblico. Vorrei quindi suggerire questa mattina che questi capitoli dell’opera, dai Libri II al V, debbano essere letti su diversi livelli. Vorrei innanzitutto indicare quali sono, secondo me, questi livelli, per poi tornare, forse, ad esaminare alcuni esempi di come essi si articolino. Il primo livello è semplicemente quello storico, la storia dell“”Istituto Eligiano», come viene chiamato nell’opera, ovvero la storia profetica, che è una storia fasulla, una sorta di storia inventata, alla quale la maggior parte o forse tutti i carmelitani medievali credevano e che difendevano come tale, e che i Carmelitani continuarono a lungo a difendere come storia reale di un’istituzione ininterrotta discendente da Elia; persino l’ultima opera di cui sono a conoscenza in questa linea fu scritta da Beningus Distle non più tardi degli anni ’50, ma quello fu, credo, una sorta di canto del cigno di questa tradizione.

Da questo punto di vista, quindi, questi libri non rivestono per noi un interesse particolarmente vivo, sebbene sia facile comprendere le motivazioni che hanno dato origine alla leggenda; ciononostante, ritengo che meritino comunque una lettura attenta e comprensiva. Da questo punto di vista storico, l’opera ha ovviamente uno scopo polemico: difendere l’antichità dell’ordine e definirne l’identità come istituzione all’interno della Chiesa. Può quindi dirci come i Carmelitani medievali vedessero se stessi e la propria comunità e come definissero se stessi e i propri valori distintivi in relazione ad altri gruppi, e anche come, in momenti imbarazzanti – imbarazzanti forse per noi – cercassero di vedersi come più antichi, più illustri, più nobili e migliori di chiunque altro. Quest’opera ci rivela molto sul modo in cui i carmelitani concepivano se stessi, poiché non è il frutto del lavoro di una sola persona, Philippe Ribot, ma in realtà un’impresa collettiva, come ci ha dimostrato anche Jane, in cui i materiali per questa leggenda sono stati raccolti piuttosto lentamente nel corso di un secolo o più grazie ai contributi di un numero piuttosto consistente di scrittori carmelitani, di cui conosciamo ancora i nomi, e senza dubbio di altri scrittori, pensatori, oratori e predicatori, di cui non abbiamo più alcuna traccia.

Lo stesso Ribot afferma, a ragione, di aver introdotto ben poco di veramente nuovo in questa tradizione. Ma credo che ciò che abbia fatto sia stato dare una nuova forma a questa, per i suoi tempi, tradizionale versione della leggenda di Elia, e di averle conferito una forma che, dal punto di vista artistico, ritengo sia stata realizzata in modo davvero brillante. Inoltre, ha collegato la tradizione in modo molto più profondo alla dinamica fondamentale della spiritualità biblica. Ma poiché viene utilizzata a fini polemici, l’esempio più famoso è quello del dibattito tra John Stokes e John Hornaby, tra Carmelitani e Domenicani all’Università di Cambridge nel 1374, quindi all’incirca nello stesso periodo in cui veniva composta l’Institutio. Trattandosi di una polemica piuttosto accesa tra i Carmelitani e gli altri, quest’opera deve essere autorevole. Se deve funzionare in un dibattito, e soprattutto in un dibattito nella Sala Grande dell’università locale, deve essere costruita attingendo alle autorità più impeccabili, e quindi alla Scrittura e ai Padri della Chiesa. E in quest’opera non c’è praticamente alcuna affermazione che non abbia una nota a piè di pagina in forma medievale, un riferimento quindi ai Padri come Girolamo, Cassiano, Gregorio Magno, Isidoro di Siviglia, oppure a scrittori moderni del XIV secolo, figure come Ugo di San Vittore, Ruperto di Deutz, Jacques de Vitry e così via, coloro che nel XIV secolo avrebbero definito «moderni», ovvero gli scrittori moderni dei secoli recenti.

Ma è una caratteristica interessante dell’*Institutio*, e a mio avviso un po’ sconcertante, il fatto che ciò avvenga con una certa riservatezza. I Carmelitani medievali non avanzarono tutte le affermazioni sull’antichità dell’ordine che avrebbero potuto avanzare. Non utilizzarono tutti i testi patristici di cui erano a conoscenza. Esistono certi limiti entro i quali costruiscono questa tradizione, e la ragione di tali limiti non è del tutto chiara, certamente non lo è per me. Mi interesserebbe sapere se qualcuno ha qualche suggerimento al riguardo. Penso che forse suor Elian potrebbe dire qualcosa in merito più tardi. Per quanto ne so, bisogna attendere fino al 1497, quando John Outerwater, un carmelitano fiammingo, noto anche come Palaeonidoris, pubblicò il suo libro intitolato *Antiquitatis et Sanctimoniee Erremitarum Montiscarmelie* — il libro sull’antichità e la santità degli eremiti del Monte Carmelo — che quei limiti osservati per tutto il periodo medievale vennero superati. E da quel momento in poi, ogni senso di riservatezza, delicatezza o persino buon gusto viene lentamente abbandonato, cosicché da allora in poi qualsiasi testo, argomento o fantasia che abbia il minimo fondamento nei Padri della Chiesa, nelle Scritture e negli scrittori teologici viene tirato in ballo per contribuire a far rivivere l’ordine con la sua storia mancante. E così questa storia diventa sempre più pretenziosa e sempre più assurda, tanto che nel XVII secolo i deserti d’Egitto, della Siria e della Palestina si riempiono di migliaia e decine di migliaia di carmelitani, uomini e donne, padri del deserto, madri del deserto, vescovi, papi, gente di ogni genere. Una grande marea di santi antichi viene trascinata nell’ordine.

Quindi, a quel primo livello, c’è una sorta di storia fantastica, ma che ritengo comunque necessiti di una lettura comprensiva in termini della narrazione simbolica che essa rappresenta. Vorrei tornare su questo punto più avanti. Penso che ci sia poi un secondo livello su cui dobbiamo leggere questa parte dell’aspetto istituzionale. Vale a dire che questa cosiddetta Pars Historica dell’opera riguarda anche la spiritualità dell’ordine. È una storia sui valori, i valori spirituali dei Carmelitani del XIII e XIV secolo, o almeno su ciò che essi volevano fossero i loro valori in quanto Carmelitani e in quanto comunità, a cui è stata data forma narrativa e che è stata proiettata nel passato biblico. Credo che Philip Ribot, in particolare, attraverso la sua rielaborazione del materiale leggendario e polemico che ha ereditato, lo elevi a un nuovo livello. Abbiamo già visto brevemente un esempio del modo in cui opera Philip Ribot, proprio nel suo trattamento di quella storia sul rapporto tra profezia e culto, il modo in cui la preghiera estatica dei profeti cantori, di cui leggiamo nel primo e nel secondo libro dei Re, è collegata al culto liturgico dei carmelitani medievali.

La situazione, a mio avviso, non è poi così difficile da comprendere. Egli dispone di materiale biblico sui figli dei profeti, sui gruppi di profeti estatici, di cui ha bisogno per costruire questa narrazione della storia ininterrotta dei discepoli di Elia. Inoltre, nel XIV secolo, ha a disposizione una concezione abbastanza diffusa della profezia intesa come culto, che si ritrova nei commentari biblici del suo tempo. Ma poi introduce questa citazione, che abbiamo visto, tratta da Gregorio Magno, riguardante la preghiera salmodica, sul significato cristologico e mistico della recita dei Salmi. Credo, tra l’altro, che abbia introdotto quel testo patristico nella sua opera. Egli conferisce a questa storia leggendaria, che non è nuova per lui, una dimensione mistica aggiuntiva. La preghiera dei Salmi, dice, usando le parole di Gregorio, apre il cuore al Risorto. Crea un percorso di rivelazione in Gesù attraverso il quale il Signore entra nei nostri cuori e ci infiamma con la grazia del suo amore. Lo abbiamo visto l’altro giorno.

E così egli ricollega questo piccolo frammento della storia della leggenda al cuore stesso di ciò di cui ha parlato nel primo libro: il viaggio di trasformazione mistica e la sua dinamica spirituale interiore, che consiste nell’aprire il cuore a Colui che viene. Spero che, se più avanti avremo tempo, potremo individuare qualche altro esempio di come egli riesca a elevare la storia leggendaria del Carmelo a un livello nuovo, davvero nuovo. Qualcuno vuole fare commenti, suggerimenti, porre domande o sollevare contraddizioni su quanto detto finora? John.

Hai parlato del tuo percorso artistico nel suo complesso, di come questo materiale tradizionale si sia trasformato in opera. Riguardo a quanto ha accennato Jay sul divieto mentre venivamo qui, pensi che qualcosa di tutto ciò fosse stato stabilito in forma di accordo verbale? Potresti chiedere

riproporre quella domanda tra circa un anno?

(Risate)

È una domanda molto difficile ed è proprio quella che mi sta davvero lasciando perplesso in questo momento. Credo che sia uno dei grandi enigmi di quest’opera. Cosa c’è tra Philip Ribot e le opere precedenti di questa tradizione carmelitana? È che… fino ad ora, la maggior parte degli studiosi moderni che si sono occupati di quest’opera negli ultimi decenni ha suggerito che Filippo Ribot sia l’autore della maggior parte di questo materiale. Di certo ne è il curatore. Probabilmente ne ha scritto una parte. Ho la sensazione che ciò che afferma nell’introduzione sia probabilmente vero, ovvero che non ne abbia scritto granché. Ho l’impressione che stesse lavorando con una sorta di documenti precedenti o forse con la tradizione orale, anche se sono propenso a dubitarne; tuttavia è molto difficile spiegare come abbia potuto procurarsi documenti che sarebbero stati così affascinanti per, diciamo, metà degli altri membri dell’ordine che ne scrivono, e lui è l’unico che sembra avervi avuto accesso, il che è molto difficile da spiegare.

È un rompicapo. Vorrei proporre un terzo livello su cui dovremmo leggere quest’opera: si tratta di un’interpretazione particolare che potete accettare o meno. Mi interesserebbe sapere se la trovate convincente o meno. Penso che forse possa anche affrontare alcune questioni sollevate ieri da Jack, ad esempio riguardo al ruolo del ministero in questa tradizione. Stamattina mi sono svegliato con in mente alcune riflessioni su ciò che aveva sollevato Kieran, oltre a un’osservazione di Patrick McMahon sul modo in cui noi O’Karms applichiamo la nostra ermeneutica ad alcuni di questi testi, e poi anche una conversazione avuta con Connie sul modo in cui i Carmelitani, pur essendo frati attivi, conservano ancora nella loro ideologia e nella loro spiritualità un’autodefinizione molto aramitica; e quando mi sono svegliato queste mi sembravano idee davvero brillanti, ma quando ho provato a metterle per iscritto non mi sono più sembrate così valide, quindi forse mi aiuterete a elaborarle. Vorrei suggerire che, a questo terzo livello di interpretazione, questi libri – dal secondo al quinto – raccontino una storia e, come tutte le storie, abbiano un inizio, una parte centrale e una fine.

E quindi dobbiamo interpretare non solo i singoli elementi dell’opera, ma dobbiamo interpretarla anche alla luce della sua struttura narrativa e della direzione che prende la storia. Penso che ci siano due modi possibili, o forse ce ne sono di più, ma me ne vengono in mente due, per interpretare questo materiale contenuto nei libri dal secondo al quinto. Uno di questi, che mi è stato suggerito, è che l’Institutio sia in realtà un’opera conservatrice, più o meno sulla scia del frate che presenta l’ordine con la sua storia aramitica e i suoi gloriosi antenati, i figli dei profeti e così via, come una sorta di richiamo in codice a tornare al deserto e allo stile di vita aramitico. Se così fosse, il contesto di quest’opera andrebbe forse ricercato nella vita aramitica della Catalogna del XIV secolo, riguardo alla quale, non so molto, ma vi sono alcune indicazioni che all’epoca di Filippo Ribott vi fosse una rinascita dell’aramitismo nella sua stessa zona della Catalogna, ad esempio gli eremiti di Montserrat.

E poi c’è anche qualche ipotesi — ne ho parlato con Joachim, che però non ne è del tutto convinto — secondo cui, in quel periodo, alcuni carmelitani stavano fondando case in luoghi più remoti. Forse il contesto è già un’anticipazione, negli anni ’70 o ’90 del Trecento – a prescindere da quando quest’opera sia stata composta – delle riforme dell’ordine avvenute alcuni decenni più tardi, come la riforma di Le Selvé del 1413 e quella di Mantova del 1423. Io stesso non ne sono sicuro, ma questa è un’interpretazione che è stata proposta e certamente, se adottiamo una sorta di approccio quantitativo a ciò che questi libri dicono sulla vita dell’ordine, potremmo essere indotti in questa direzione, poiché parlano sicuramente molto degli eremiti, del deserto e così via, e molto poco degli apostoli. Ma se adottiamo un approccio qualitativo, potremmo giungere a una conclusione diversa, perché vorrei suggerire che ciò che sembra davvero importante non è solo quanto si parla degli apostoli, ma dove se ne parla all’interno della struttura narrativa di quest’opera.

E vorrei sottolineare che questa breve storia dell’Elijah Institute è in realtà la storia del percorso dell’ordine. E proprio come il primo libro ci racconta la storia del percorso spirituale dell’individuo, che è un percorso di trasformazione, penso che anche questa parte storica del libro sia una storia di trasformazione dell’istituzione dell’ordine raccontata attraverso questa narrazione simbolica. È un’istituzione che ha inizio nell’Antico Testamento con Elia, ma giunge a compimento nel Nuovo Testamento. E penso che l’ultimo capitolo di questa sezione, ovvero il libro quinto, capitolo otto, sia davvero importante per l’interpretazione di ciò che sta accadendo qui. Da lì in poi, come potete vedere se date un’occhiata al vostro schema — libro quinto, capitolo ottavo —, dopo la loro conversione al cristianesimo i figli dei profeti si ritrovano ora membri della comunità cristiana di Gerusalemme, che naturalmente rappresenta il modello di vita cristiana così attraente, un’immagine così attraente per i riformatori religiosi del XII e XIII secolo che volevano modellarsi sulla *ecclesiae primitivae forma*, il modello o l’esempio della Chiesa primitiva descritto nel libro degli Atti.

E ritengo che questi famosi brani sulla comunità di Gerusalemme, tratti dagli Atti 2 e 4 e citati in questo capitolo, costituiscano una sorta di inclusione e di contrappeso al testo chiave con cui inizia il libro, tratto da 1 Re 17. Iniziamo con il comando di Dio a Elia di recarsi nel deserto e terminiamo con la prima comunità cristiana di Gerusalemme. Essi rimangono fedeli all’insegnamento degli apostoli, alla comunione fraterna, alla frazione del pane. Ogni giorno si recavano insieme al tempio, lodando Dio con gioia e semplicità di cuore. Così questa comunità è diventata qualcosa di nuovo e i suoi membri si ritrovano in un contesto nuovo, perché ciò che avevano desiderato per tutta la loro storia si è avverato e le promesse profetiche sono ora adempiute. Così, alla fine del capitolo otto del libro quinto di questa storia dell’istituzione di Elia, molti di loro si dedicano a trasmettere agli altri ciò che avevano appreso dagli apostoli, predicando la fede in Cristo in Fenicia e in Palestina, spiegando le dottrine della fede e, attraverso le pratiche della vita monastica, dimostrando il meraviglioso stile di vita della Chiesa di Dio.

E così finiscono per diventare predicatori.

Forse

Non ti ho mai spiegato molto bene come funziona quel fascicolo. Forse è un po’ complicato. La prima parte è una sintesi della struttura generale dell’opera e quello che ti consiglio vivamente di fare è utilizzare quella sintesi, che segue la struttura originale dell’opera suddivisa in sette libri da otto capitoli ciascuno, per fare riferimento alla traduzione frammentaria di cui disponiamo e chetroverete in quell’opera, sapete, c’è scritto ad esempio “libro cinque, capitolo otto” e poi, tra parentesi, nel margine destro tra parentesi quadre, c’è il numero 31b che rimanda alla parte della traduzione incompleta di Norman Wurland. Quindi non so, mi interessa sentire più tardi cosa ne pensate. Quindi questa non è... questa è certamente l’opera di una comunità che sente profondamente che la fonte della propria vita sia il deserto, l’esperienza del silenzio e della solitudine, l’esperienza profetica di Elia e dei figli dei profeti, degli abitanti del deserto e di tutti coloro che vennero dopo di loro, Giovanni Battista che visse nel deserto.

Ma credo che sia anche la storia di una comunità che, nel corso della propria storia, ha subito una trasformazione e, proprio come Elia stesso, come i figli dei profeti, come Giovanni Battista, persone che dal deserto vengono a predicare e che hanno come parte della loro vita, e anche come una sorta di scoperta storica nella storia della loro istituzione, una dimensione di apostolato e di predicazione che è una pianta che cresce da un seme piantato nel deserto. Dopo la discussione di ieri mi sono ritrovato a riflettere di nuovo su questo e mi chiedevo quale fosse, nella struttura di quest’opera, la motivazione di questo cambiamento, di questa trasformazione, ed era proprio questo che stavo cercando di capire stamattina prima di bere una tazza di caffè; forse era proprio quello il problema. Non sono sicuro di averlo capito del tutto, ma trovo interessante ciò che precede immediatamente quest’ultimo capitolo del libro quinto. All’inizio, questi primi carmelitani, ormai cristiani, vengono battezzati perché giungono a comprendere che è Cristo a battezzare nel fuoco e nello Spirito Santo, secondo la profezia di uno di loro, Giovanni Battista, e il testo dice che credono pienamente in Gesù e furono battezzati.

E così il testo prosegue poi nel capitolo otto del libro quinto dicendo che, dopo il loro battesimo – vi leggerò semplicemente questo brano –, dopo che i membri di questa prima comunità cristiana di Gerusalemme, fedeli all’insegnamento degli apostoli, si recarono al tempio e così via, trascorrevano le loro giornate nello studio e nella riflessione sul santo Vangelo. Avevano anche i libri sacri e le leggi dei loro padri – anche questa è una frase enigmatica: si riferisce forse alla legge biblica o alla legge dei loro padri eremiti? Non ne sono sicuro – che studiavano secondo un’interpretazione allegorica. Ogni antica legge appariva loro come un animale che, esternamente, aveva la lettera come un corpo e tutte quelle cose che il significato letterale indica, ma interiormente, al di là della lettera, giaceva nascosto, come un’anima, il significato spirituale e invisibile del mistero profondo e divino; gli apostoli insegnavano questo significato ed, esaminandone gli aspetti più profondi e sublimi proprio da queste parole, ne traevano significati ammirevoli significati, sazi, come da un grande banchetto, della conoscenza divina e profonda dei libri sacri; ed è proprio a questo punto che si dice infine che molti di loro, diffondendo la dottrina che avevano ricevuto dagli apostoli, andarono a predicare Cristo e così via.

Mi sembra quindi che ci sia forse qui un’indicazione del fatto che la loro predicazione attinga specificamente da una sorta di contemplazione profetica. È l’incontro con la Parola di Dio la fonte di questo ministero, che scaturisce dalla loro esperienza delle profondità del significato profondo e invisibile del mistero divino; e forse anche questo è un elemento che ci riporta proprio al punto da cui siamo partiti nel primo libro.

Parte quarta

Benvenuti, ancora una volta, alla nostra ultima sessione di questa mattina. Finora, in questo breve percorso attraverso l’*Instatutio*, abbiamo esaminato il cammino spirituale nel Libro Primo e il percorso storico dell’Ordine nei Libri dal Secondo al Quinto; ci restano quindi da affrontare le ultime due parti di quest’opera. Il Libro Sesto, che tratta di Maria e dei Carmelitani, e il Libro Settimo, che riguarda il simbolismo e la storia dell’abito. E questa mattina vorrei parlare principalmente del Libro Sesto, di Maria e dei Carmelitani, e forse, se possibile, spero anche di lasciare un po’ di tempo per domande e discussioni alla fine, in modo che ci sia l’opportunità di sollevare eventuali domande finali che qualcuno possa avere, e magari anche di ascoltare eventuali spunti, nuove sintesi o nuove teorie su quest’opera che potrebbero essere venute in mente a qualcuno in questi giorni, nonché l’occasione per affrontare brevemente eventuali questioni relative all’ultimo capitolo sull’abito. Ebbene, come abbiamo visto, Elia e i suoi discepoli dominano davvero questo libro sull’istituzione dei primi monaci, e ciò si inserisce anche in quanto abbiamo già visto riguardo al nucleo della tradizione dell’Ordine su se stesso, così come è espresso in quello che è probabilmente il nostro documento più antico prodotto dai Carmelitani su se stessi, la *Rubrikar Prima*, che fa risalire l’origine dell’Ordine, come abbiamo visto, proprio a Elia.

Ma nella storia della redazione della *Rubrikar Prima*, la nostra prima versione risale al 1281; tuttavia, nel giro di alcuni decenni, nel 1324, Maria viene introdotta in questa storia dell’Ordine, che, come ben sappiamo, fin dai primi tempi portava il nome di Maria: i frati di Santa Maria del Monte Carmelo, così chiamati in onore della cappella che vi costruirono sul Monte Carmelo, in mezzo alle celle, e che dedicarono alla Vergine Maria. Quando esaminiamo i primi scritti dell’Ordine su se stesso, vediamo che diversi autori riprendono questi due modelli di vita carmelitana, Elia e Maria, in modi diversi e in misura diversa. E alcuni degli scrittori carmelitani del XIV secolo sottolinearono il carattere eliaitico dell’Ordine e la sua discendenza da Elia e dai suoi discepoli. Ad esempio, John Baconthorpe nel suo *Compendium* e John De Cheminot nel suo *Speculum*. Ma altri autori, e talvolta gli stessi autori in opere diverse, hanno sottolineato il carattere mariano dell’Ordine e la sua devozione a Maria come chiave della sua identità. Così ancora John Baconthorpe nel suo *Speculum* e soprattutto nel suo commento alla Regola, in cui esamina sistematicamente la Regola di Sant’Alberto, cercando di mostrare come ciascuna delle sezioni della Regola si trasformi in realtà in una prescrizione secondo cui dovremmo seguire i valori della vita di Maria.

E entrambi gli autori che ho citato, John Cheminot e John Baconthorpe, hanno cercato un modo per integrare questi due approcci, ma, a mio avviso, senza grande successo. E questa sembra essere stata una delle difficoltà che l’Ordine ha dovuto affrontare nel XIV secolo nel definire la propria immagine e il senso della propria identità spirituale. Come queste due figure carismatiche, queste due figure bibliche archetipiche a cui l’Ordine voleva guardare per acquisire un senso della propria vocazione e della propria identità, come queste due figure potessero essere riunite in un’unica unità. E in questi primi scritti intravediamo in parte la lotta in atto per riunire in un’unica unità queste due figure e tutto ciò che esse rappresentano. John Baconthorpe, ad esempio, scrivendo negli anni Venti e Trenta del Trecento, afferma nel suo *Speculum* che il Carmelo, fin dall’inizio, era in realtà il monte di Maria. Ancor prima che Maria nascesse, il Carmelo le apparteneva in quel senso biblico di sovrapposizione temporale. E menziona testi come il famoso passo del Cantico dei Cantici, capitolo 7: “Quanto sei bella, mia amata, la tua testa è come il Carmelo”, un testo che viene applicato a Maria per mostrare che il Carmelo è sempre stato il luogo di Maria.

E poi aggiunge: “Quando Elia, Eliseo e i loro discepoli vivono sul Monte Carmelo, stanno già vivendo nella dimora di Maria”. Ma nelle sue altre opere, in generale, non menziona molto Elia. Giovanni Maria, credo, forse non era nemmeno lui stesso molto convinto di questo tentativo di mettere in relazione Elia e Maria nello Speculum, che fu probabilmente la sua prima opera. E poi Giovanni Desheminot, scrivendo probabilmente intorno al 1337, cerca anch’egli di trovare un legame tra Elia e Maria, che porterà la loro ispirazione in una sorta di feconda unità per l’identità dell’ordine. Ed è lui il primo, per quanto ne so, in questo sviluppo della tradizione carmelitana, a cogliere quello che diventerà un tema molto importante, come vedremo questa mattina: il legame comune tra Elia e Maria è che entrambi hanno scelto di vivere una vita di verginità consacrata come risposta a Dio. E associa inoltre Maria al Carmelo ricorrendo al tradizionale testo biblico: “Il tuo capo è come il Carmelo”, e così via.

E aggiunge inoltre che Maria e altre vergini a lei vicine, che vivevano a Nazareth, non lontano dal Monte Carmelo, erano solite recarsi spesso in quel luogo, instaurando così un vero e proprio contatto storico con gli eremiti carmelitani, i figli dei profeti, che vi abitavano, e sostiene che sia appropriato che una persona così santa come Maria onorasse con la sua presenza persone così sante come quelle che vivevano sul Monte Carmelo. Esistono quindi tentativi, tra gli scrittori carmelitani, di mettere in relazione Maria ed Elia. Ma il nostro amico e mio eroe, Philip Ribot, nell’*Institutio*, prende questi semi già piantati nell’ordine e, a mio avviso, li porta a un nuovo livello, sia in termini di coerenza in questa storia mitica sull’ordine o in questa storia simbolica dell’ordine, sia in termini di espressione della sua vocazione spirituale e mistica. Ed è proprio ciò che Ribot fa in questa linea di pensiero che possiamo esplorare qui nel Libro Sesto del Libro dei Primi Monaci. La sua idea di fondo è che, nel corso dei secoli, i discepoli di Elia avessero vissuto con un mistero che riuscirono a comprendere appieno solo quando si convertirono a Cristo nella Pentecoste, come abbiamo visto.

E questo era un mistero che era stato rivelato a Elia nella sua visione della piccola nuvola che vide dal Monte Carmelo dopo aver pregato lì affinché cessasse la siccità e aver visto una nuvola levarsi dal mare che portò una grande pioggia in Israele. Questa storia è raccontata nel Libro dei Re, capitolo 18. Elia salì sul Monte Carmelo e, gettandosi a terra, mise il viso tra le ginocchia. E disse al suo servitore – che, secondo una tradizione molto antica, sarebbe il profeta Giona, figura presente nella storia dell’ordine come abbiamo visto – disse al suo servitore: “Sali e guarda verso il mare”.“ E questi salì, guardò e disse: ”Non c’è nulla“. E dovette tornare sette volte, e alla settima volta ecco che una piccola nuvola, simile al piede di un uomo, si levò dal mare. Per inciso, le nostre traduzioni moderne delle Scritture, che si basano su testi migliori rispetto a quelli disponibili nel Medioevo, dicono che questa nuvola aveva la forma della mano di un uomo, e questo va bene, è una traduzione migliore rispetto a quella su cui dovevano basarsi i Carmelitani nel XIV secolo. Ma dobbiamo sapere che i loro testi dicevano ”piede“, perché altrimenti non possiamo capire di cosa stiano parlando, dato che ”piede» suggerisce loro le orme, il seguire le orme, l’esempio e così via. E questo diventa fondamentale per la spiegazione di questo testo. Quindi, quando lavoriamo con questi testi medievali, dobbiamo basarci sulla Bibbia di cui disponevano loro, anche se non è all’altezza della nostra.

È abbastanza semplice, ma a volte si crea grande confusione quando si cerca di leggere questi testi alla luce della nostra Bibbia e non si trova corrispondenza. E poi Elia dice al suo servitore: “Va” a dire ad Achab: “Prepara il tuo carro e scendi, affinché la pioggia non ti impedisca di partire”; ed ecco che i cieli si oscurarono per le nuvole, il vento e la forte pioggia che ne seguì». L’Institutio afferma che in questa visione sul Monte Carmelo furono rivelati quattro misteri a Elia. Nella nuvola stessa fu rivelato il primo mistero: che in futuro sarebbe nata una bambina e che sarebbe stata libera dal peccato. Il secondo mistero era che nelle sette volte in cui Elia dovette andare e tornare, si rivelava il momento in cui questa ragazza sarebbe nata. Il terzo mistero, ovvero che la nuvola aveva la forma del piede di un uomo, rivela che la fanciulla avrebbe imitato il profeta Elia diventando la prima donna a praticare una vita di verginità, proprio come lui era stato il primo uomo a farlo. Il quarto mistero, rivelato dalla grande pioggia scesa dalla nuvola, avrebbe rivelato che il Figlio di Dio incarnato e Salvatore sarebbe nato da quella fanciulla che doveva venire.

E la nostra fonte ci dice che Elia trasmise poi questi misteri, che gli erano stati rivelati, ai suoi discepoli, i quali li tramandarono di generazione in generazione. Esaminiamo quindi questi misteri uno per uno. Il primo mistero: che in futuro sarebbe nata una fanciulla libera dal peccato. A questo punto il nostro testo passa a un’interpretazione allegorica di questo passo biblico tratto da 1 Re 18. E dice che, come una nuvola si alza distillata dal mare scuro, pesante e salato come una sorta di vapore puro, così Maria si eleva, libera dal peccato, dal mare oscuro e peccaminoso dell’umanità. E proprio come una nuvola è della stessa natura del mare, ma resa diversa dalla sua distillazione, così Maria è della stessa natura di noi, eppure, per opera della grazia in lei, è resa senza peccato ed elevata al di sopra dell’umanità affinché potesse portare in grembo il Figlio di Dio. Credo che non sia necessario soffermarci a lungo su questo capitolo. Si tratta del Libro 6, Capitolo 1.

Ma sullo sfondo c’è ovviamente il dibattito medievale sull’Immacolata Concezione. E come sapete, non tutti i teologi medievali accettavano la dottrina dell’Immacolata Concezione, tra cui Tommaso d’Aquino e i Domenicani. I Carmelitani, invece, erano tra i principali sostenitori dell’Immacolata Concezione. Questo è quindi lo sfondo della scena. Maria viene quindi rivelata come colei che è senza peccato in questa nuvola. E vi sono numerosi testi biblici citati che la mettono in relazione con la nuvola, compreso un testo molto utilizzato dai Padri riguardo a Maria, relativo alla nuvola che Mosè vide nell’Esodo, capitolo 16, dove la gloria del Signore apparve nella nuvola e così via. Potete vedere alcuni di questi testi indicati nel riassunto che avete davanti. Il secondo mistero riguarda il momento della nascita della Vergine. Il Libro dei Re dice che il servo di Elia dovette salire sette volte sul Monte Carmelo prima di vedere questa nuvola. E proprio per rendere le cose un po’ più comode per la sua interpretazione, il nostro autore aggiunge un piccolo dettaglio: sul Monte Carmelo c’erano dieci terrazze, per cui il servitore dovette salire sette volte su dieci terrazze, per un totale di settanta volte.

E quel piccolo espediente fa sì che questo testo corrisponda alla genealogia di Cristo, riportata nel Vangelo di Luca, dove si contano settanta generazioni tra Adamo e Cristo. Ciò inserisce quindi la storia in un quadro cronologico e in quel contesto storico che ormai ci è familiare grazie a quest’opera. Si dice ora che il servitore di Elia rappresenti la comunità dei discepoli di Elia che esaminano tutte le generazioni che intercorrono tra Adamo e Cristo, e in particolare le generazioni in cui essi stessi sono in vita negli 800 anni della loro esistenza, sempre alla ricerca della fanciulla che sarebbe nata, e arrivano a comprendere il momento della sua nascita e ad attenderlo. Ebbene, questa è una storiella molto singolare, ma anche molto interessante perché, da un certo punto di vista, possiamo vedere che cerca di risolvere una grande difficoltà cronologica presente in questa leggenda nel mettere in relazione Elia dell’800 a.C. con Maria. Come si fa a far incontrare queste due figure, che sono i paradigmi fondanti, quando cronologicamente sono così distanti tra loro?

Come si stabilisce un collegamento? In modo che possano farlo ora sul piano della storia provvidenziale, sul piano della storia della salvezza, e anche in termini di genealogia di Cristo, in termini di quell’elemento messianico che abbiamo già intravisto di sfuggita nella storia delle luci tranquille, e che tornerà in modo molto marcato in quest’opera, man mano che l’intera storia si muove verso il Salvatore che nascerà dalla Vergine. Ma è anche una storia molto interessante sul piano della spiritualità, credo, e questo è, come abbiamo visto più volte, il contributo davvero speciale di Philippe Ribot a questa tradizione: rielaborare i precedenti tentativi degli scrittori carmelitani di costruire una storia simbolica del loro ordine su un piano che parli alla vocazione mistica del carmelitano, e che la metta in relazione con il dinamismo spirituale fondamentale della vocazione carmelitana. E a questo livello, ciò che egli ci sta realmente suggerendo, credo, è che ciò che caratterizza la vita dei figli dei profeti, i discepoli di Elia, è il loro desiderio ardente del compimento delle promesse.

Naturalmente, questa è la visione del Nuovo Testamento sull’Antico Testamento; in ogni caso, secondo la visione cristiana dell’Antico Testamento, esso rappresenta interamente un cammino in avanti verso l’epoca del Salvatore. Ma nella struttura stessa dell’*Institutio*, ciò ci riporta ancora una volta alla dinamica della trasformazione mistica che abbiamo visto nel Libro I, credo, dove i passi verso la perfezione ci portavano alla fine, se ricordate, nel Libro I, Capitolo VIII, dopo l’esperienza della trasformazione mistica, a rimanere in uno stato di perseveranza, di pazienza, di desiderio, di protenderci verso le cose che stanno davanti a noi, come diceva il testo della Lettera ai Filippesi. Quindi qui, ancora una volta, una parte racchiude davvero il tutto: questi figli dei profeti sul Monte Carmelo, conoscendo e meditando su questo mistero rivelato a Elia e a loro riguardo alla venuta della Vergine nel futuro, ricevano un motivo in più per entrare in questo mistero di apertura alla grazia di Dio, di desiderio del Dio che viene e che ci trasforma, trasforma la storia, trasforma il Suo popolo.

E questo capitolo dedicato a questo secondo mistero si conclude semplicemente osservando che il culmine di questa storia di attesa per la venuta di Maria è che, quando Maria nacque, i Carmelitani erano in qualche modo consapevoli del significato del suo arrivo sulla scena, e quindi si interessavano a lei, e la vedevano spesso a Nazareth, che non è lontana, a Gerusalemme e in altri luoghi. L’istituzione qui è piuttosto riservata al riguardo, proprio come spesso vedevano Maria. Alcune delle altre leggende carmelitane erano molto meno riservate al riguardo. Si dice che Maria visitasse spesso il Carmelo. Alcune di esse affermano addirittura che Maria, molto tempo dopo, fosse una suora carmelitana proprio lì. Ma il senso di tutte queste storie è in realtà lo stesso: si tratta della spiritualità della presenza di Maria tra noi, a cui viene data una forma concreta in una storia. Il terzo mistero rivelato a Elia e comunicato ai suoi discepoli è quello rivelato sotto forma di una nuvola, simile al piede di un uomo: che questa vergine che sarebbe venuta in futuro avrebbe imitato la verginità di Elia.

Abbiamo già visto che esiste una tradizione molto antica, che affonda le sue radici nel giudaismo del I secolo e che era piuttosto diffusa nella tradizione patristica e monastica riguardo a Elia: secondo tale tradizione, egli sarebbe stato il primo uomo a praticare la verginità volontaria o il celibato consacrato, e avrebbe istituito questa pratica come tradizione per i suoi seguaci. Ora, in questo contesto entrano in gioco un paio di elementi. Secondo san Girolamo, l’etimologia del nome «Carmelo» rimanda alla circoncisione. Si trattava di un’idea molto diffusa, ripresa da numerosi autori medievali, come Rabbanis Morris e Alan di Lille e così via. Quindi il nome stesso di «Carmelo» è legato alla circoncisione e, di conseguenza, alla pratica della verginità in questa interpretazione. Inoltre, il discepolo di Elia deve scalare il Carmelo; vi è quindi qui un senso di ascetismo legato alla pratica della verginità, in quanto la conoscenza della circoncisione è qualcosa che richiede una disciplina ascetica. E poi anche la nuvola stessa si alza davanti al Carmelo, assumendo la forma di un piede. Quindi qui si percepisce in qualche modo un percorso di verginità, una via di celibato e l’allusione alle orme e al seguire. Si sostiene quindi che questo mistero sia rivelato: Maria è un’imitatrice di Elia e che avrebbe seguito le sue orme.

E secondo il nostro autore, è per questo che il Cantico dei Cantici dice di Maria: “Il tuo capo è come il Carmelo”, poiché ella fu la prima donna ad avere questa “chiancia”, “chicum chisionis”, la conoscenza della circoncisione, l’impegno alla verginità come stile di vita spirituale. Questa è un’altra cosa che, a mio avviso, ci riporta nuovamente al Libro Primo dell’Institutio e al cammino spirituale, considerato nel suo insieme, ma anche in particolare al Capitolo V del Terzo Grado di Perfezione, che riguarda il silenzio, la solitudine e la castità. E qui, ancora una volta, Ribot sta davvero mettendo, credo, Elia e Maria in relazione a livello del dinamismo spirituale fondamentale della vita carmelitana. E lo fa collocandoli entrambi all’interno di un intero complesso di valori trasformanti intimamente correlati, simboleggiati dalla verginità. E penso che abbiamo già visto come questi elementi interagiscano tra loro: la purezza del cuore, la disponibilità alla Parola di Dio, la totale apertura a Dio, la completa disponibilità alla volontà di Dio, il servizio nella Chiesa e così via.

Il quarto mistero è che il Figlio di Dio, il Figlio di Dio incarnato, sarebbe nato da questa Vergine, e ciò si manifesta nel fatto che il vento impetuoso si scatena e la nuvola fa scendere la pioggia. E si dice che il vento sia lo Spirito Santo che copre di ombra Maria, mentre la pioggia è la grande pioggia di grazia che scende nel mondo quando il Verbo si fa carne. E poi, se aveste letto questo capitolo, avreste trovato una spiegazione allegorica piuttosto complessa della parte successiva del Libro dei Re, riguardante le parole di Elia ad Achab: “Prepara il tuo carro e scendi”. E non credo ci sia tempo per approfondire la questione ora, ma è interessante e vale la pena rifletterci un po’ sopra. Non è poi così assurdo come sembra a prima vista. C’è anche un altro piccolo dettaglio molto interessante, ed è anch’esso di natura etimologica. Per le persone del Medioevo le etimologie erano molto importanti perché i nomi, per loro, erano considerati l’espressione dell’essenza stessa di una cosa. Quindi l’etimologia di un nome era come una porta per comprendere la cosa stessa.

E l’etimologia del nome di Achab, secondo san Girolamo, san Isidoro e altri, è “fraternità di paternità”. Non so se ciò abbia qualcosa a che fare con l’ebraico o meno. Questa è la tradizione al riguardo. Quindi, secondo questa interpretazione, Achab appartiene all’era del rapporto con Dio Padre. Ma ora, dopo l’Incarnazione, ci troviamo in un’era non solo di fraternità di paternità, ma, con l’entrata in scena di Maria, anche di fraternità di maternità. E questo si ricollega a qualcosa che vedremo di nuovo tra un attimo, ovvero che la devozione carmelitana a Maria è rivolta a Maria sia come madre che come sorella. E così in Maria c’è questa strana possibilità della fratellanza di maternità, di un rapporto fraterno con la madre del Signore. Credo che il punto spirituale centrale che emerge dal modo in cui questo capitolo è strutturato e interpretato riguardi la preghiera di Elia per la pioggia, che, come dice Ribot, è stata portata avanti dai suoi seguaci nel corso dei secoli sul Monte Carmelo, e che i suoi seguaci non abbiano mai smesso di pregare per l’Incarnazione del Figlio di Dio e che le loro preghiere siano state esaudite.

Quindi la preghiera caratteristica dei Carmelitani, fin dall’Antico Testamento, è il desiderio ardente del Salvatore e la disponibilità e la preparazione del proprio cuore alla sua venuta e alla sua grazia trasformatrice. Ecco che, ancora una volta, torniamo al Libro Primo, torniamo al dinamismo del cammino spirituale. Inoltre, veniamo ricondotti ad alcuni altri punti della storia dell’Ordine che non avevamo ancora avuto modo di esaminare, come nel Libro V, Capitolo II, dove i figli dei profeti sono descritti nel loro rapporto con Giovanni Battista, il quale, naturalmente, viene nello Spirito e nella potenza di Elia. E così i Carmelitani dell’Antico Testamento, proprio nel momento in cui si preparano all’arrivo del Salvatore, vengono mostrati in relazione con il precursore del Messia. Tutte queste piccole storie insolite e questi percorsi secondari di questa storia simbolica dell’Ordine vengono sempre riuniti in quest’opera, credo, in termini della sua spiritualità fondamentale di apertura al Dio che viene, che, come ricorderete, si trova nella prima pagina di quest’opera: “Ecco, io sto alla porta e busso; se qualcuno mi apre, entrerò da lui e cenerò con lui, ed egli con me”.”

Ma ciò che sta accadendo ora è che tutta questa attesa messianica, tutto questo desiderio, tutta questa preghiera di apertura si rivelano avere un aspetto profondamente mariano. Fin dall’inizio, nell’Antico Testamento, tutto questo era mariano. E naturalmente, nella compressione del tempo e nella trascendenza del tempo – che fanno parte del pensiero biblico – ciò non costituisce una difficoltà. Inoltre, credo che in questo libro si possa trovare, nascosta, un’enfasi sulla centralità di Cristo nella spiritualità carmelitana, perché il desiderio che caratterizza la preghiera carmelitana, oltre ad essere mariano, è anche precisamente incarnazionale e cristologico. È un desiderio che il Verbo si faccia carne, e in questo capitolo viene dato un posto di rilievo ai testi giovannei su questo tema: “Il Verbo si è fatto carne e ha abitato tra noi, e noi abbiamo visto la Sua gloria, la gloria dell’Unigenito del Padre”, e così via. E dalla sua pienezza tutti noi abbiamo ricevuto grazia su grazia. Vorrei poi dedicare un po’ di tempo alle vostre domande, quindi concluderò rapidamente.

Infine, alla fine di questa storia, nel capitolo 5 di questo libro 6, i Carmelitani si dedicano a Maria. Una volta che le profezie si sono adempiute con l’avvento di Maria e la nascita del Salvatore, i Carmelitani si dedicano naturalmente a lei e la scelgono come loro patrona. Credo che ciò che sia molto importante qui sia la motivazione che viene fornita, perché essi vedono che lei è simile a loro, che il loro stile di vita è lo stesso. E questo è un tema molto importante nella devozione medievale dei Carmelitani a Maria. Ne sentiremo parlare più approfonditamente dal nostro più grande mariologo, Amon Carroll, che ci parlerà questa mattina. I Carmelitani erano molto interessati alla somiglianza tra la loro vita e quella di Maria. John Baconthorpe, come abbiamo già sentito, scrisse un intero trattato sulla regola in cui cerca di dimostrare che essa è realmente ispirata alla vita di Maria o corrisponde alla vita di Maria. Ed è per questo che i Carmelitani possono definirsi i fratelli della Vergine Maria. Nel Medioevo ci fu una certa controversia riguardo a questo titolo dell’Ordine, e si suggerì che fosse accettabile definirsi «fratelli dell’Ordine di Maria», ma presuntuoso affermare di essere «l’Ordine dei Fratelli di Maria».

Ma i Carmelitani erano piuttosto categorici nell’affermare di essere i fratelli di Maria e che lei fosse loro sorella, poiché il loro stile di vita era simile. Beh, si potrebbe dire molto di più al riguardo, e forse Amon potrebbe accennare ad alcuni temi del genere. Non ne sono sicuro. Vorrei farti una domanda. Penso che una delle cose più sconcertanti di tutto il libro si trovi proprio in questo capitolo – nel Libro 6, Capitolo 5, l’ultimo capitolo dedicato a Maria. E cioè, si dice che nell’83 d.C. – e quell’anno deve avere un significato simbolico, ma non ho idea di quale sia – i Carmelitani distrussero il Semnion, la cappella sul Monte Carmelo che era stata costruita da Elia, e la sostituirono con la cappella, di cui siamo a conoscenza grazie alla Regola, dedicata alla Vergine Maria. E non ho idea di come spiegare questa parte della storia leggendaria dei Carmelitani. Penso che sia molto strano, perché la distruzione della Casa di Preghiera costruita dal fondatore dell’Ordine sembra – per sostituirla con qualcos’altro – rappresentare una rottura radicale.

Sai, in termini freudiani, probabilmente si tratta di un rifiuto del padre a favore della madre o qualcosa del genere, non lo so. Ma puoi immaginare come questo possa essere interpretato da diverse prospettive. E penso che sia impossibile, nell’ambito di quest’opera nel suo complesso, che possa significare qualcosa del genere. Sarebbe, credo, totalmente in contrasto con tutto il resto. Ma davvero non… non ho idea di come spiegarlo. E se qualcuno ha una teoria, sarei molto interessato a sentirla. Beh, penso che ciò che questo Sesto Libro cerchi davvero di realizzare, e credo che– e credo che ci riesca in modo molto soddisfacente e coerente – sia quello di affrontare il problema che si percepiva da circa un secolo: come riunire, in modo davvero unificato, le figure di Maria ed Elia come paradigmi dell’ispirazione carmelitana e dello stile di vita carmelitano. E qui vengono presentate come rappresentative di uno stesso insieme di valori spirituali – uno stesso insieme di valori spirituali simboleggiati in particolare dalla verginità e da tutto ciò che ruota attorno ad essa. Quindi la verginità di Maria, la sua libertà dal peccato, la sua totale apertura alla Parola di Dio, il suo mettersi completamente al servizio del disegno di Dio, la cristocentricità della sua vita – tutte queste cose sono legate ai grandi temi dell’opera che abbiamo già visto espressi nella vita di Elia e dei suoi discepoli.

Soprattutto quella purezza di cuore che permette alla Parola di Dio di parlare in noi e alla grazia di Dio di portare i suoi frutti in noi e di trasformare le nostre vite. E questo è anche, credo, il significato fondamentale della devozione medievale dei Carmelitani a Maria come Virgo Purissima, la Vergine purissima, che non riguardava solo la verginità a un livello elementare, ma Maria come colei in cui non vi erano ostacoli all’operare della grazia di Dio. Non vi sono quindi più tensioni irrisolte tra il considerare Maria ed Elia come modelli gemelli della vocazione carmelitana e il livello di questa storia simbolica dell’ordine. Quella tensione, che a mio avviso è visibile negli scritti precedenti a questo punto, viene risolta in un modo che appare artisticamente e spiritualmente molto soddisfacente e coerente. Il libro settimo, vorrei solo accennarlo, riguarda la storia e il simbolismo dell’abito. Potete leggerlo voi stessi. Credo che ora non abbiamo tempo per esaminarlo. Ma penso che vi sia all’opera un processo simile.

Ci riporta continuamente ai temi fondamentali che sono stati sviluppati in quest’opera. Quindi racconta ancora una volta la stessa storia in una chiave diversa, partendo da un punto di partenza diverso, ma giungendo allo stesso punto di arrivo.

Speriamo che questi video sull’istituzione dei primi monaci vi siano piaciuti e vi siano stati utili. Vorrei ringraziare in particolare suor Anjel Sadler, direttrice esecutiva dell’Istituto Carmelitano, e Bruce Baker per la produzione e il montaggio dei video. L’Istituto Carmelitano è un’iniziativa congiunta dell’Ordine dei Carmelitani e dell’Ordine dei Carmelitani Scalzi negli Stati Uniti. Se desiderate ulteriori informazioni sull’Istituto e sui suoi progetti, scriveteci all’indirizzo: The Carmelite Institute, 1600 Webster Street, NE, Washington, DC, 20017.