Wiederentdecken Die Einrichtung der ersten Mönche

Für viele Karmeliter, Die Einrichtung der ersten Mönche ist ein bekannter Titel, doch weitaus weniger Menschen hatten bisher die Gelegenheit, sich damit auseinanderzusetzen, warum er einen so wichtigen Platz in der Geschichte und Spiritualität des Ordens einnimmt. Pater Chandlers Vorträge bieten eine fesselnde Einführung in eines der einflussreichsten und zugleich bisweilen missverstandenen Werke der karmelitischen Tradition.

Obwohl allgemein bekannt als Die Einrichtung der ersten Mönche, der Text ist eigentlich der einleitende Abschnitt eines viel umfangreicheren Werks aus dem 14. Jahrhundert, Die zehn Bücher über die Lebensweise und die großen Taten der Karmeliter, zusammengestellt vom katalanischen Karmeliten Felip Ribot um das Jahr 1370. Es ist weit mehr als eine einfache Geschichtsdarstellung, sondern bietet eine tiefgründige Reflexion über die Identität und Berufung des Karmeliterordens.

Wie Pater Chandler selbst geschrieben hat, lässt sich das Werk am besten als “symbolisch-legendäre Geschichte” verstehen, die die spirituellen Bestrebungen einer mittelalterlichen Karmelitergemeinschaft zum Ausdruck bringt, und nicht als Versuch, Geschichte im modernen Sinne zu schreiben.

HIER BEGINNT DIE AUTOMATISCH ERSTELLTE MITSCHRIFT:

Erster Teil

Guten Tag, mein Name ist Jack Welch. Ich bin Präsident des Karmeliter-Instituts. Das Institut und die Washington Theological Union veranstalteten im September 1996 eine Studienwoche zum Thema „Die Gründung der ersten Mönche“, einem Dokument aus dem 14. Jahrhundert, das als spirituelles Werk gilt. Die Woche wurde von Pater Paul Chandler geleitet, einem Karmeliten aus der australischen Karmeliterprovinz. Im Anschluss an Pauls tägliche Vorträge hielten Referenten Vorträge zu verschiedenen Themen, die in der „Institution der ersten Mönche“ angesprochen wurden. Diese ersten Vorträge sind der von Paul Chandler gehaltene Überblick über dieses Dokument.

Es war ein wunderschöner, klarer Tag, ich saß am Fenster, und der Anblick war wirklich spektakulär. Ich würde gerne irgendwann einmal dorthin zurückkehren und den Grand Canyon besuchen. Und ich dachte darüber nach, dass dieses Werk, mit dem wir uns die nächsten Tage beschäftigen werden, so etwas wie ein Grand Canyon der karmelitischen Spiritualität ist. Es ist ein sehr beeindruckendes, sehr markantes und in vielerlei Hinsicht auch sehr einschüchterndes Werk. Und ich denke, meine Aufgabe in diesen paar Tagen besteht einfach darin, ein bisschen als Wegweiser zu fungieren. Ich glaube, wenn man einen Ort wie den Grand Canyon besucht, kann man einen Führer engagieren, und man denkt, dass auch er selbst noch nicht den gesamten Grand Canyon gesehen hat.

Aber er kennt den einen oder anderen Weg, ein paar Pfade. Er kann auf einige interessante Sehenswürdigkeiten hinweisen. Und man kann sich wohl auch einen Geologen holen, der über die Gesteine spricht, einen Biologen über die Tier- und Pflanzenwelt und einen Anthropologen, der über die indianischen Völker berichtet, und so weiter. Und wir haben in dieser Sendung auch einige Gäste, die ihr spezielles Fachwissen zu bestimmten Aspekten der karmelitischen Spiritualität einbringen werden, die mit diesem Werk, dem „Buch der ersten Mönche“, in Verbindung stehen, mit dem wir uns beschäftigen werden. Aber selbst mit einem Führer – wenn man einen Ort wie den Grand Canyon besucht – kann dieser nicht für einen sehen. Man muss die Erkundung selbst vornehmen.

Und ich hoffe, dass wir in diesen wenigen Tagen gemeinsam damit beginnen können, uns damit auseinanderzusetzen, und dass wir auch nach dem Ende dieser kleinen Führung immer wieder zu diesem wirklich sehr umfangreichen, faszinierenden und anspruchsvollen Thema unserer Spiritualität zurückkehren können. Unser Ziel in diesen Tagen ist daher, glaube ich, ein bescheidenes: eine Erkundung zu beginnen, die jeder von uns dann auf eigene Faust fortsetzen kann. Nun, dieses Werk, das „Buch von der Gründung der ersten Mönche“, ist ein sehr reichhaltiges und komplexes Werk, das großen Einfluss auf die Spiritualität der Karmeliter hat und zugleich sehr vernachlässigt wird. Reichhaltig und komplex – das haben wir, glaube ich, alle bereits erkannt, und wir werden in den kommenden Tagen noch mehr davon sehen.

Aber auch einflussreich und vernachlässigt. Und gleich möchte ich kurz darauf eingehen, inwiefern es einflussreich ist und inwiefern es vernachlässigt wird. Ich arbeite – es ist mir fast peinlich, das zu sagen, da ich so wenig hervorgebracht habe – nun schon seit fast 10 Jahren an diesem Werk. Und einer der anregendsten Momente für mich in diesen 10 Jahren war ganz am Anfang, als die Karmelitinnen in Hudson, Wisconsin, mich fragten, ob ich kommen und ein paar Tage dort verbringen und ihnen etwas über das Buch der ersten Mönche erzählen würde. Es war für mich eine Herausforderung und zugleich sehr bereichernd, meine Arbeit an einer Ausgabe des lateinischen Textes in eine verständliche Sprache zu übersetzen, um mit den Schwestern dort darüber sprechen zu können. Auch ihre Fragen, Kommentare und Reaktionen auf diesen Text waren für mich und meine Herangehensweise daran wirklich bemerkenswert anregend. Und ich hoffe, dass diese Gruppe, die sich nun in diesen Tagen versammelt – und die meiner Meinung nach die größte und bedeutendste Gruppe ist, die sich jemals zusammengetragen hat, um sich mit diesem Dokument zu befassen –, für uns alle anregend sein wird. Und vielleicht, ohne allzu sehr zu übertreiben, sogar eine Art historischer Moment bei unserer Wiederentdeckung dieses großartigen Textes der spirituellen und mystischen Tradition der Karmeliter. Das ist also eine Aufgabe, die wir meiner Meinung nach alle gemeinsam bewältigen werden. Und ich hoffe, dass uns der Ablauf dieser Tage reichlich Gelegenheit bieten wird, zusammenzuarbeiten und uns gegenseitig bei dieser Aufgabe zu bereichern.

Ich denke, wenn man möchte, kann man bei einem Besuch im Grand Canyon einen Hubschrauberflug machen, um einfach mal herumzufliegen und sich die Landschaft anzusehen, bevor man hinuntergeht und sich die Einzelheiten ansieht. Und heute Vormittag, in der kurzen Zeit, die uns zur Verfügung steht, werden wir genau das tun: einen Rundflug über dieses Projekt machen, um einen Eindruck vom Gesamtbild und der Art der Landschaft zu bekommen. Ich denke, für einige von euch ist das vielleicht neu, für andere vielleicht schon altbekannt. Wenn ihr also zur zweiten Gruppe gehört, habt bitte etwas Geduld – wir werden uns heute Nachmittag und in den kommenden Tagen mit detaillierteren Aspekten befassen.

Nun, um welches Werk handelt es sich hier eigentlich? Es heißt „Liebherr Dei Institutsione Primorum Monochorum“, das Buch über die Gründung der ersten Mönche. Es wird auch das Buch des Johannes des 44. genannt, da es Johannes dem 44. zugeschrieben wird – tatsächlich war er der 42. oder vielleicht der 43. Bischof von Jerusalem, der eine reale Person war. Er war von 387 bis 417 Bischof von Jerusalem, obwohl er dieses Werk nicht verfasst hat. Es wurde erstmals vom Provinzial der Karmeliter von Katalonien, Philip Ribott, R-I-B-O-T, der 1391 starb, als Teil einer größeren Sammlung karmelitischer Texte mit dem Titel „Decem Liebherr Dei Institutsione et Peculiaribus Gestis Religiosorum Carmelitarum“, zehn Bücher über die Gründung und die bemerkenswerten Taten der Karmeliter.

Und diese umfangreiche Sammlung umfasst insgesamt fünf Werke, die verschiedenen Autoren zugeschrieben werden, wobei das fünfte von Ribott selbst stammt; dessen erster Teil, das Buch der ersten Mönche, umfasst die ersten sieben Bücher und macht somit fast drei Viertel dieser Sammlung aus – bei weitem das umfangreichste und bedeutendste Werk. Insgesamt bildet die Ribott-Sammlung eine Art Darstellung der Geschichte, der Spiritualität und der Entwicklung des Ordens von der Zeit des Propheten Elia bis ins 13. Jahrhundert. Moderne Gelehrte neigen im Allgemeinen zu der Ansicht, dass dieses gesamte Werk eine Erfindung von Philip Ribott selbst sei, dass er der Verfasser des Ganzen gewesen sei. Ich denke jedoch, dass diese Meinung wirklich überdacht werden muss, auch wenn es sich um eine äußerst schwierige Frage handelt.

In seinem Vorwort schreibt Ribott, dass er in dieser Sammlung von Werken nur sehr wenig selbst verfasst habe, sondern lediglich ältere Werke, die ihm überliefert wurden, herausgegeben habe. Und er sagt: “Ich habe hier und da einige Elemente hinzugefügt, eigene Anmerkungen, Zitate der Kirchenväter, die meiner Meinung nach diese Werke bereichern, sowie einige Kleinigkeiten – heute wären es Fußnoten – von zeitgenössischen Autoren seiner Zeit, aus mittelalterlichen Enzyklopädien und so weiter.” Und er sagt: “In jedem Fall gebe ich euch deutlich an, woher jedes Element dieser Sammlung stammt, und wenn ich zum Beispiel ein Zitat von Gregor dem Großen eingefügt habe, sage ich euch das, und wenn ich etwas in meinem eigenen Namen geschrieben habe, sage ich euch das ebenfalls.”

Ich glaube immer mehr, dass dies größtenteils das war, was er tat, obwohl es sehr schwer zu erklären ist, woher diese früheren Werke – falls es tatsächlich frühere Werke gab – für Philip Ribott stammten und warum sie nur ihm und sonst niemandem bekannt waren. Wie dem auch sei, das ist ein komplexes Thema, auf das ich hier vielleicht nicht näher eingehen sollte, aber wie dem auch sei: Philip Ribott selbst ist zweifellos dafür verantwortlich, dieses Werk herausgegeben und ihm nicht nur seine heutige Form, sondern auch eine ganz bemerkenswerte künstlerische Einheit sowie eine sehr tiefgründige spirituelle Kohärenz verliehen hat, was bedeutet, dass diese Werksammlung heute wirklich von einer tief empfundenen und seit langem gelebten Spiritualität zeugt, nämlich der mystischen Spiritualität des Ordens in den ersten rund 150 Jahren seines Bestehens.

Es ist ein äußerst sorgfältig aufgebautes und zugleich äußerst tiefgründiges Werk. Hein Blomestine sagte einmal zu mir, es sei insofern mit den Werken des Johannes vom Kreuz vergleichbar, als jeder einzelne Teil das Ganze in sich trage und wir immer wieder, selbst in kleinen und manchmal scheinbar unbedeutenden Elementen dieses Werks, wie zum Beispiel der Abschnitt über die Symbolik der Ordenskleidung, immer wieder kleine Zusammenfassungen der spirituellen Dynamik des gesamten Werks entdecken. Und ich hoffe, dass wir in diesen Tagen gemeinsam einige der Wege erkunden können, auf denen dieses scheinbar obskure und unzugängliche Werk immer wieder auf sehr tiefgründige Weise grundlegende Elemente der mittelalterlichen spirituellen Tradition der Karmeliter zusammenfasst.

Und ich hoffe, dass wir heute Nachmittag ein Beispiel dafür betrachten können, wie Rebot etwas, das ihm meiner Meinung nach wahrscheinlich von woanders vermittelt wurde, aufgegriffen und allein durch das Hinzufügen einiger patristischer Texte dieses historische Material in ein völlig neues spirituelles und mystisches Licht gerückt hat. Und ich hoffe, wir können erkennen, wie brillant seine Bearbeitung dieses Werks sowohl künstlerisch als auch spirituell ist. Vorhin habe ich dieses Werk als reichhaltig, komplex, einflussreich und vernachlässigt bezeichnet. Ich denke, wir werden seinen Reichtum und seine Tiefe noch besser erkennen lernen. Ich hoffe, dass uns der Umgang mit seiner Komplexität leichter fallen wird, wenn wir gemeinsam daran arbeiten. Ich möchte nun kurz auf seinen Einfluss in der karmelitischen Tradition eingehen.

Das Buch der ersten Mönche hat einen recht großen, aber schwer zu fassenden Einfluss auf die Tradition der Karmeliter ausgeübt. Es ist vor allem deshalb einflussreich, weil es tatsächlich die erste Synthese der karmelitischen Spiritualität darstellte. Wie Sie wissen, betrachten die Karmeliten niemanden außer Elija als ihren Gründer, und sie sehen auch die Jungfrau Maria an der Seite von Elija an der Stelle, die bei Ordensgemeinschaften normalerweise von ihrem charismatischen Gründer eingenommen wird. In Elija und in Maria sahen die Karmeliter ein Vorbild dafür, was sie selbst sein wollten und was ihre Gemeinschaft werden sollte, und sie betrachteten niemanden sonst als ihren Gründer. Ursprünglich betrachteten sie Elijas Rolle in ihrem Orden auf der Ebene der biblischen Typologie. Elia war eine paradigmatische Gestalt, eine Figur spiritueller Kraft und Inspiration, und die historischen Verbindungen zwischen ihnen und Elia waren für sie nicht von großer Bedeutung.

Damit standen sie in perfekter Übereinstimmung mit einer sehr langen Tradition, die mindestens bis ins fünfte Jahrhundert zurückreichte. Ich möchte nicht näher darauf eingehen, da Jane Ackerman heute Nachmittag oder noch heute Vormittag über die Entwicklung der karmelitischen Tradition bezüglich Elias im Laufe von etwa 150 Jahren sprechen wird. Wenn wir uns jedoch dem Buch der ersten Mönche zuwenden, finden wir dort die Überlieferungen über Elija als typologisches Vorbild des Ordens, die im Laufe seiner rund 150-jährigen Geschichte auch in eine historische Form übertragen wurden, sodass Elija zum tatsächlichen historischen Gründer eines Ordens mit einer bis ins Mittelalter reichenden ununterbrochenen Geschichte wurde. Wir finden diese seit langem entwickelte, recht komplizierte und nicht ganz schlüssige Tradition hier zu ihrem endgültigen Ausdruck gebracht und, wie ich meine, auch auf eine neue Ebene der Tiefe übertragen.

Hier finden wir, ausgedrückt im Rahmen der Elija-Legende des Ordens, die großen Themen der karmelitischen Spiritualität: die Verwandlung in Christus, die Reinheit des Herzens, die Offenheit für das Wort Gottes, die Stille und Einsamkeit, die Wüste, das liturgische Gebet in der Gemeinschaft sowie den Aufbau einer Gemeinschaft, die in Frieden und Gerechtigkeit lebt. Diese und viele weitere Aspekte werden im Kontext der legendären Geschichte des Ordens immer wieder zum Ausdruck gebracht; und in eben diesem Zusammenhang finden sich auch viele der großen Symbole, die in der Geschichte und Spiritualität der Karmeliter stets eine so starke Bedeutung erlangt haben. Wieder einmal Elija und Maria, der Berg Karmel als Utopie der Karmeliter, das Buch “Carrot”, in dem Elija in Einsamkeit lebte und aus dem Wildbach trank, die spirituelle Reise, die Ordenskleidung und so weiter – viele weitere Dinge, die symbolischen Charakter haben.

Diese finden in diesem Werk ihren mehr oder weniger klassischen Ausdruck. Und zudem wird sein Einfluss noch verstärkt durch den Stellenwert, den Philip Rebot dem Buch der ersten Mönche selbst in der legendären Geschichte des Ordens einräumt, wird dessen Einfluss noch weiter verstärkt, da eines der anderen Werke und Teil der großen Sammlung von zehn Büchern, die Philip Rebot zusammengestellt hat – und von denen ich vermute, dass er es wahrscheinlich selbst verfasst hat –, ein Brief von Cyril ist, der die Entstehungsgeschichte des Buches der ersten Mönche erzählt. Und dieser legendäre Einsiedler vom Berg Karmel, Cyril, berichtet, dass das Buch der ersten Mönche von Johannes, dem Bischof von Jerusalem – einem ehemaligen Einsiedler auf dem Berg Karmel – für seine dortigen Jünger verfasst wurde, nachdem er Bischof in Jerusalem geworden war und von ihnen auf dem Berg Karmel getrennt worden war.

Und dass dieses Buch der ersten Mönche über all die Jahrhunderte zwischen dem 5. Jahrhundert und der Zeit des heiligen Albert hinweg die Ordensregel darstellte. So glaubten die mittelalterlichen Karmeliter und sogar noch die Karmeliter bis ins 20. Jahrhundert hinein, dass dieses Buch der ersten Mönche die voralbatinische Ordensregel des Ordens sei. Und das verlieh ihm auch innerhalb des Ordens beträchtliche Autorität und Ansehen. Auch was seinen Einfluss betrifft, scheint es sehr wahrscheinlich, dass die heilige Teresa dieses Werk in einer kastilischen Überlieferung lesen konnte, die erst 1954 von Otka Stejink in einer Handschrift wiederentdeckt wurde, die zur Zeit der heiligen Teresa dem Kloster der Inkarnation in Ávila gehörte und die wir noch heute besitzen.

Zudem ist es sehr wahrscheinlich, dass Johannes vom Kreuz dieses Werk in seiner ersten gedruckten Ausgabe, dem „Speculum Carmelitarum“ von 1507, gelesen hat. Doch die Geschichte des Einflusses dieses Werks auf die Spiritualität der Karmeliter nachzuzeichnen – obwohl dies eine sehr wichtige Untersuchung wäre – steht noch aus. Und ich vermute, dass sich dabei zeigen würde, dass das Buch der ersten Mönche einen sehr großen Einfluss auf die Spiritualität der Karmeliter ausgeübt hat – allerdings auf dieselbe Weise, wie es uns heute beeinflusst, nämlich aus zweiter Hand. Die meisten Karmeliter haben davon gehört. Viele haben Auszüge gelesen, aber nur sehr wenige sind wirklich mit dem Werk vertraut. Ich glaube jedoch, dass es sogar diejenigen beeinflusst, die noch nie davon gehört haben, da es in so vielen anderen Werken der Karmeliter verankert ist, wie zum Beispiel in den Novizenhandbüchern und so weiter.

Ich bezeichne dieses Werk auch als ein sehr vernachlässigtes, und das trifft ebenfalls zu. Der lateinische Text wurde zuletzt im Jahr 1680 veröffentlicht. Und erstaunlicherweise gab es bisher noch nie eine Übersetzung des gesamten Werks in eine moderne Sprache. Die umfangreichsten Übersetzungen liegen ins Spanische und ins Englische vor, beide sind schwer zu finden und basieren zudem nicht auf einer besonders guten Textgrundlage. Das Werk als Ganzes ist in sieben Bücher mit jeweils acht Kapiteln unterteilt, also insgesamt 56 Kapitel. Und die vorhandenen Übersetzungen, selbst die vollständigsten, basieren auf unvollständigen lateinischen Texten aus dem 17. Jahrhundert, die nur 41 Kapitel umfassen. Daher können wir dieses Werk eigentlich nicht sehr gut kennen, und wir stehen heute wirklich an der Schwelle zur Wiederentdeckung dieses Werks.

Ich werde nicht im Detail nachzeichnen – dafür fehlt uns die Zeit –, wie es dazu kam, dass dieses Werk in Vergessenheit geriet, sondern ich werde lediglich ein oder zwei kleine Anekdoten dazu erzählen, die auch für das allgemeine Hintergrundverständnis dieses Werks interessant sind. Ich habe bereits erwähnt, dass es nicht nur unter den Karmeliten, sondern in der mittelalterlichen Kultur im Allgemeinen eine Abkehr von der traditionellen patristischen, typologischen Denkweise über die biblischen Vorläufer des Ordenslebens und die biblischen Vorbildfiguren für das christliche Leben hin zu einer eher historischen Denkweise gab, sodass unter den Karmeliten immer mehr Elija nicht nur als ihr Vorbild, sondern tatsächlich als den Gründer ihres Ordens betrachten wollten. Nicht nur die Karmeliter dachten so; es gibt auch benediktinische Abhandlungen, die versuchen, etwas Ähnliches für das Mönchtum im Allgemeinen zu tun.

Schon im Mittelalter hatte dieser Ansatz seine Kritiker; nicht jeder glaubte selbst im 14. Jahrhundert alle Geschichten, die die Karmeliter über sich selbst erzählten, doch erst im 16. Jahrhundert kam die Skepsis wirklich zum Vorschein, und der bedeutendste der frühen Skeptiker, der den legendären spirituellen Traditionen der Karmeliter schwere Schläge versetzte, war ein großer Kirchenhistoriker, Kardinal Baroneus, der, als er über Johannes den 44. und dessen Verbindung zu den Karmeliten sprach, sarkastisch sagte: “Die Sehnsucht nach altem Adel lässt die Menschen schwärmen.”“ Weit davon entfernt, die Karmeliter in Verlegenheit zu bringen, trieb dies sie dazu, noch heftiger zu schwärmen.

(Gelächter)

Und die Karmeliter reagierten auf einen Angriff auf ihre Tradition mit einer Flut empörter wissenschaftlicher Abhandlungen zu deren Verteidigung – Abhandlungen, die zum größten Teil fehlgeleitet waren. Mein Lieblingsbeispiel ist ein spanischer Karmeliter und Allegoriker namens Hazenate, der 1639 ein Buch schrieb, das so extrem war und so viel Aufsehen erregte, dass es von der spanischen Inquisition auf den Index gesetzt wurde. Er wollte nicht nur die Institutionen der Karmeliter auf Elia und Elisa sowie die Söhne der Propheten zurückführen, sondern er führte so gut wie alle kirchlichen Institutionen auf sie zurück. So sagte er zum Beispiel, dass Elija und Elisa, als sie die Prophetenjünger in Bethel und Gilgal besuchten und sie dort unterrichteten – wie wir in den Büchern der Könige lesen –, in Wirklichkeit die ersten Lehrer an den ersten Universitäten waren.

Und dass Elia, als er die Propheten des Baal tötete, in Wirklichkeit die heilige Inquisition begründete.

(Gelächter)

Nun, später, wie Sie wahrscheinlich wissen, schalteten sich die Bolandisten, die großen Forscher zum Leben der Heiligen, in diese Kontroverse ein, und sie wurde äußerst hitzig und äußerst erbittert. Und die Folgen der Absurditäten, die die Karmeliter-Gelehrten vorbrachten, waren für das „Buch der ersten Mönche“ wirklich sehr negativ. Außerhalb des Ordens wurde es als lächerlich angesehen, und innerhalb des Ordens wurde es sogar bis in dieses Jahrhundert hinein aus den falschen Gründen als historisches Werk verteidigt. Und nun sind wir in der Lage, seine Bedeutung wiederzuerkennen – nicht als Werk über die vormittelalterliche Geschichte des Ordens, sondern vielmehr als Ausdruck seiner spirituellen und mystischen Berufung, die in mythischer Form dargestellt ist.

Wie wir alle wissen, lassen sich tiefste Wahrheiten manchmal am besten in Gedichten und Mythen zum Ausdruck bringen, und genau auf diese Weise vermittelt dieses Werk Wahrheiten über den Sinn des karmelitischen Lebens.

(Pause)

Ich möchte nun ganz kurz einen sozusagen „Überflug“ über dieses gesamte Werk machen – die sieben Bücher, aus denen das „Buch der ersten Mönche“ besteht –, damit wir uns einen allgemeinen Überblick über die Landschaft und das Gebiet verschaffen, das wir erkunden werden. Da es sich um ein umfangreiches Werk handelt, werden wir nicht sehr tief in die Materie einsteigen können. Dies ist nur ein kurzer Abstecher in den Grand Canyon, aber ich halte es für sehr hilfreich, wenn wir uns einen Überblick über die gesamte Landschaft verschaffen können. Doch bevor wir damit beginnen: Gibt es noch kurze Fragen? Ist irgendetwas, was ich gesagt habe, unverständlich und bedarf einer Erklärung? Ja.

Gibt es noch Hoffnung für diejenigen, die sich auch im heutigen Alltag weiterhin darum bemühen, diese Sache genauer unter die Lupe zu nehmen?

Nun, ich denke, das ist nun die Aufgabe, die vor uns liegt. Und derzeit arbeite ich an einer kritischen Ausgabe der gesamten Rebot-Sammlung, die hoffentlich im nächsten Jahr fertiggestellt sein wird. Eigentlich hätte sie schon vor einigen Jahren fertig sein sollen, aber es war ein ziemlich umfangreiches Unterfangen. Und das ist sozusagen ein grundlegender Schritt für die Forschung zu diesem Werk, um den Text zugänglich zu machen. Ich hoffe, dass bald eine vollständige Übersetzung vorliegen wird. Und ich glaube wirklich, dass dieses Treffen in diesen Tagen auch ein ziemlich historischer Moment für unsere Wertschätzung dieses Werks ist. Außerdem muss ich sagen, dass Wissenschaftler, die sich mit Johannes vom Kreuz, Teresa von Ávila und der karmelitischen Tradition im Allgemeinen beschäftigen, in den letzten Jahren zunehmend den Stellenwert anerkannt haben, den dieses Werk im Erbe der karmelitischen mystischen Tradition des 16. Jahrhunderts einnahm.

Bis vor wenigen Jahrzehnten gab es die Tendenz, das mittelalterliche Erbe großer Karmeliter des 16. Jahrhunderts wie Teresa und Johannes vom Kreuz nicht ausreichend zu berücksichtigen. Und das ist etwas, das meiner Meinung nach mittlerweile immer mehr in die Fachliteratur Einzug hält. Wir stehen also, glaube ich, am Anfang einer neuen Ära in der Erforschung dieses Werks. Lassen Sie uns kurz einen Überblick über diese Landschaft gewinnen. Es ist kompliziert, und ich werde es ziemlich zügig durchgehen. Ich hoffe, das ist nicht zu unverständlich, aber es wird uns einfach einen Überblick darüber verschaffen, womit wir uns beschäftigen werden. Es gibt sieben Bücher, die sich mehr oder weniger in vier Teile gliedern. Der erste Teil im ersten Buch befasst sich mit der spirituellen Reise Elias und beginnt mit einem zentralen Bibeltext, der tatsächlich der Schlüsseltext für das gesamte Werk ist.

Auf dem Weg zu diesem Ziel gibt es vier Schritte, die in den Worten dieses Gebots zum Ausdruck kommen. Der erste Schritt ist

(Stille)

Das nennt man Vollkommenheit. Und was auch immer diese Vollkommenheit sein mag, sie ist kein Endpunkt. Denn nachdem wir die Vollkommenheit erreicht haben, gibt es noch mehr. Es gibt einen weiteren Schritt. Und das ist ein Leben der ständigen Bekehrung, ein evangelisches Leben, geprägt von Buße, Beharrlichkeit und der Sehnsucht nach dem, was vor uns liegt – nach den Verheißungen Gottes. Das ist das erste Buch. Die spirituelle Reise Elias – die auch deshalb so wichtig ist, weil Elia das Vorbild des Mönchs, des Ordensbruders des Karmeliterordens, ist – ist die Reise, auf der sich jeder von uns befindet. Wenn wir also hier die Geschichte von Elia lesen, lesen wir unsere eigene spirituelle Reise. Der nächste Abschnitt dieses Buches –

(Stille)

Es erzählt die Geschichte des Ordens, der sich von einem Einsiedlerorden zu einem Mönchsorden entwickelte. Und der in seiner Tradition Keime fand, die in der Mission der Verkündigung Christi Früchte tragen werden.

(Stille)

Dyer und andere. Außerdem wird darin ausführlich dargelegt, inwiefern Elija das perfekte Vorbild für diese „dishiplina prophetica“, die prophetische Lebensweise, ist. Der dritte Band handelt vom Leben auf dem Berg Karmel, das als Utopie der Karmeliter dargestellt wird, als eine Art Vorbild dafür, wie das Leben der Karmeliter aussehen sollte. Zunächst verlieren die Karmeliter – diese Ur-Karmeliter – ihre Heimat in Karath, als der Bach versiegt und sie eine Zeit lang heimatlos umherirren müssen. Doch als Elija dann auf dem Horeb seine Vision hat, führt er sie zu ihrer neuen Heimat, ihrer dauerhaften Bleibe auf dem Berg Karmel, der durch Elijas Leben als Einsiedler dort geheiligt wird – ein Leben, das er der Überlieferung zufolge 18 Jahre lang auf dem Berg Karmel führte.

Außerdem erfahren wir darin, wie diese Söhne der Propheten von ihrem Stützpunkt auf dem Berg Karmel aus predigten, heilten und weitere Niederlassungen im Heiligen Land gründeten. Das vierte Buch erzählt, wie diese Karmeliten, die Juden waren, zum Christentum kamen, und schildert ihre Geschichte bis in die Zeit des Neuen Testaments. Es berichtet von Elias’ Himmelfahrt und davon, wie er wiederkommen wird, um als Versöhner – derjenige, der Väter und Söhne versöhnen wird – die Wiederkunft des Messias anzukündigen. Es berichtet von Elias’ Führung der Gemeinschaft, von den Rekobiten und von anderen alttestamentarischen Gestalten, die in dieser legendären Geschichte der Karmeliter eine Rolle spielen, um die großen Lücken zu füllen, die bestehen.

Zudem gibt es in dieser legendären Geschichte ein Problem: Wie wir wissen, wurde das Volk Israel von den Assyrern ins Exil verschleppt. Wenn es also eine ununterbrochene Geschichte der Karmeliter als Institution auf dem Berg Karmel gibt, müssen wir in dieser legendären Erzählung irgendwie das Exil berücksichtigen. Und es gibt eine seltsame und amüsante, aber auch sehr tiefgründige Geschichte darüber, wie die Assyrer, als sie kamen, um Israel ins Exil zu führen, zum Berg Karmel kamen, um die Menschen dort gefangen zu nehmen, und feststellten, dass der Berg Karmel ein Ort von so großem Frieden war, dass sie entwaffnet wurden, und so waren die Karmeliter die einzigen in Israel, die während des gesamten Exils dort blieben. Es ist eine typische Geschichte aus dem Buch der ersten Mönche. Auf einer Ebene ist sie sehr albern, und wir können erkennen, dass sie erfunden werden musste, nur um eine Lücke in dieser legendären Geschichte zu füllen. Auf einer anderen Ebene jedoch verwandelt sie sich in eine sehr tiefgründige Darstellung dessen, wie eine Karmelitergemeinschaft sein sollte, was die innere Dynamik des Gemeinschaftslebens ausmacht und wie Stille, Offenheit für das Wort Gottes sowie der Wunsch, im karmelitischen Leben die Gerechtigkeit Gottes zum Ausdruck zu bringen, zu vollkommenem Frieden und Harmonie führen.

Ein solcher Friede, dass es, wie die Heilige Schrift selbst sagt, keine Feinde geben kann, die ihn überwinden könnten. So wird, in einer für dieses Werk typischen Weise, eine alberne kleine Legende zu einer sehr tiefgründigen Beschreibung der Dynamik des karmelitischen Lebens. Ich hoffe, wir haben auch noch Zeit, diese kleine Geschichte noch einmal genauer zu betrachten. Wie diese jüdischen Propheten zu Christen wurden, ist die Frage, die in Buch 5 behandelt wird. Nun, es handelt sich um Menschen, die als gute Juden nach dem Kommen des Messias sehnen, und es werden zahlreiche Schriftstellen angeführt, um sie mit dieser biblischen Sehnsucht in Verbindung zu bringen. Johannes der Täufer, wie wir wissen, kommt im Geist und in der Kraft Elias’, also müssen sie mit Johannes dem Täufer in Verbindung gebracht werden – kein Problem.

Sie hörten seine Predigt und ließen sich von ihm taufen. Als fromme Juden zogen sie jedes Jahr nach Jerusalem, um das Passahfest zu feiern, und wie es der Zufall so wollte, lag ihr Kloster in Jerusalem ganz in der Nähe des Obergemachs, in dem sich die Apostel nach der Kreuzigung versteckten. Und als zu Pfingsten der Heilige Geist herabkommt, hören sie das Rauschen des starken Windes, gehen auf die Straße hinaus, hören Petrus predigen und bekehren sich durch seine Predigt zum Christentum. Zwar nicht alle von ihnen – einige schwanken noch –, doch in den folgenden Tagen hören sie Petrus erneut im Tempel predigen, und der Rest von ihnen bekehrt sich daraufhin; und wir wissen, dass sie dort waren, denn in der Apostelgeschichte lesen wir, dass der heilige Petrus in seiner Predigt sagt: “Ihr seid die Kinder Abrahams. Ihr seid die Söhne der Propheten.” Und so wissen wir, dass sie dort waren.

Wieder einmal eine lustige Geschichte, die sehr tiefgründig wird, weil sie Anlass bietet, über gemeinschaftliche Entscheidungsfindung zu sprechen, darüber, wie eine Gemeinschaft in unterschiedlichem Tempo zusammenwächst, und auch darüber, wie eine Gemeinschaft die Tiefe des Wortes Gottes entdeckt und wie das Alte Testament seine verborgene Bedeutung für diejenigen offenbart, die darüber nachdenken, und viele andere Dinge noch, auf die wir hoffentlich auch noch einmal zurückkommen können. Und schließlich lässt dieser Teil des Werkes, der uns von der historischen Reise des Ordens erzählt, diese nun getauften und christlichen Karmeliten als Mitglieder der in der Apostelgeschichte beschriebenen christlichen Gemeinschaft zurück, die an deren Mission teilhaben, die verborgene Bedeutung der Heiligen Schrift verstehen und Christus in ganz Palästina und Phönizien verkünden.

Und nun, am Ende dieses Abschnitts, bleibt uns meiner Meinung nach noch ein weiterer wichtiger Text, nämlich der berühmte Text aus der Apostelgeschichte. Schließlich befasst sich der dritte – oder zumindest der dritte Teil – dieses Werks mit Maria und den Karmelitinnen. Ich weiß, wir müssen eine Pause machen. Nur ganz kurz: Dort heißt es, dass wir uns übermorgen etwas ausführlicher damit befassen werden. Eines der Probleme in der karmelitischen Tradition bestand darin, dass sie zwei Vorbildfiguren hatte: Elija und Maria. Mir scheint, dass in der frühen Tradition des Ordens noch nicht klar war, wie genau diese beiden paradigmatischen Figuren in einer Art Einheit zusammengeführt werden sollten, die in ihrer Inspiration harmonisch war. In den Dokumenten der ersten rund 150 Jahre der Ordensgeschichte lassen sich mehrere Versuche erkennen, diese beiden Gestalten charismatischer Inspiration zu einer befriedigenden und harmonischen Einheit geistlicher Inspiration zusammenzuführen.

In seinem Buch über die ersten Mönche gelingt es Philip Rebot meiner Meinung nach auf sehr überzeugende und tiefgründige Weise, eine Verbindung zwischen Elija und Maria herzustellen. Er tut dies vor allem, indem er die Überlieferung darlegt, dass Elia in seiner Vision von der kleinen Wolke – der Gestalt eines menschlichen Fußes, der aus dem Meer emporstieg und den er auf dem Berg Karmel sah – eine Vision der kommenden Jungfrau Maria hatte. Ihm wurden vier Geheimnisse offenbart: die Geburt eines von Sünde freien Mädchens und der Zeitpunkt ihrer Geburt. Es wird kurz darauf eingegangen, wie die Karmeliter über die Jahrhunderte hinweg sehnsüchtig auf die Erfüllung dieser Prophezeiung warteten und daher zum Zeitpunkt von Marias Geburt wussten, dass etwas Bedeutendes geschehen war, und sie oft sahen.

Dann auch, wie Maria in ihrer Jungfräulichkeit tatsächlich Elija nacheiferte, denn laut einem alten Gelehrten war Elija der erste Mann, der seine Jungfräulichkeit Gott weihte, so wie Maria die erste Frau war. So waren Maria und Elija also insbesondere auf der Ebene der Jungfräulichkeit und all dessen, was diese repräsentiert, miteinander verbunden; im Buch der ersten Mönche ist dies vor allem die Reinheit des Herzens, die völlige Hingabe an Gott, jene Offenheit, die es Gottes verwandelnder Gnade ermöglicht, uns zur Erfahrung seiner selbst zu führen. Auf dieser Ebene besteht also eine sehr verbindende Verbindung zwischen Elija und Maria auf der grundlegendsten Ebene der spirituellen Dynamik des Karmeliterordens. Das letzte Geheimnis ist, dass sie den Sohn Gottes gebären wird.

Das ist auch in diesem Werk von großer Bedeutung, denn es bedeutet, dass diese alttestamentarischen Karmeliter dann über Jahrhunderte hinweg für die Erfüllung dieser Prophezeiung über den kommenden Messias beteten, der von der Jungfrau geboren werden sollte. So offenbart sich diese messianische Sehnsucht, diese Aufgeschlossenheit gegenüber den Verheißungen Gottes – die natürlich Teil der Dynamik der hebräischen Schriften ist, die Sehnsucht nach dem von Gott Verheißenen – hier als zutiefst marianisch. Das ist meiner Meinung nach auch sehr interessant und geschickt gemacht. Und dann gibt es in diesem sechsten Buch auch noch einige Kapitel über die verschiedenen Bezeichnungen des Ordens: Eremiten, Propheten, Anachoreten, Söhne der Propheten, Propheten und so weiter, Brüder der Jungfrau Maria vom Berg Karmel. Und diese Kapitel, die beim ersten Lesen eher uninteressant erscheinen. Einer dieser Abschnitte, in denen das gesamte Werk enthalten ist, fasst in gewisser Weise viele der Hauptthemen des Werks zusammen.

Und der vierte große Abschnitt dieses Buches, Buch sieben, befasst sich mit der Gewohnheit, ihrer Bedeutung und ihrer Geschichte. Und dies ist meiner Meinung nach auch ein weiterer Abschnitt des Buches, der versucht, unterhalb der historischen Elemente einige der wichtigsten spirituellen Themen des Werks auf eine andere Art und Weise zum Ausdruck zu bringen. Das ist mehr oder weniger unser Überblick, und ich hoffe, er hilft uns dabei, uns auf dieser Reise, die wir in den kommenden Tagen unternehmen werden, zu orientieren. Ich denke, wenn Sie mit dem Werk nicht vertraut sind, mag das wahrscheinlich etwas undurchsichtig oder wie ein unzugängliches Terrain wirken, aber das war nur ein kurzer Überblick. Wir haben die Zeit etwas überschritten. Wir hoffen, dass Ihnen diese Aufnahmen über die Gründung der ersten Mönche gefallen haben und Sie sie hilfreich fanden. Ich möchte mich ganz besonders bei Schwester Anjel Sadler, der Geschäftsführerin der Karmeliter, und bei Bruce Baker für die Produktion und Bearbeitung der Aufnahmen bedanken.

Das Karmeliter-Institut ist ein gemeinsames Projekt des Karmeliterordens und des Ordens der Unbeschuhten Karmeliter in den Vereinigten Staaten. Wenn Sie weitere Informationen über das Institut und seine Projekte wünschen, schreiben Sie uns bitte.

(Stille)

Zweiter Teil

Heute Vormittag werden wir uns mit dem berühmtesten Teil des Buches über die Gründung der ersten Mönche befassen, also mit dem ersten Buch. Bevor wir jedoch damit beginnen, noch ein paar einleitende Worte. Zum einen möchte ich Ihnen etwas zu dem Paket sagen, das Sie alle erhalten haben. Wie ihr vielleicht bemerkt habt, wurde dieses ursprünglich für ein Programm für Ausbilder des Karmeliterordens vorbereitet, das 1992 in Rom stattfand. Ich hatte gehofft, dass ihr im Laufe dieser Woche eine aktualisierte Version davon erhalten würdet, doch aufgrund von Umständen, auf die ich keinen Einfluss hatte, ist dies nicht geschehen. Es tut mir also leid, dass ihr dieses Paket habt, das eigentlich für eine andere Gruppe zusammengestellt wurde. Und ihr werdet zum Beispiel bemerkt haben, dass sich einige der Diskussionsfragen speziell auf die Interessen der Teilnehmer dieser Gruppe beziehen. Ihr müsst diese Fragen also nicht beantworten.

Wie Sie sicher bemerkt haben, handelt es sich hierbei um eine Art kurze Einführung. Anschließend folgt ein Überblick über das gesamte Werk der ersten Mönche, bestehend aus sieben Büchern mit jeweils acht Kapiteln. Dabei habe ich versucht, einen Überblick über das gesamte Werk und dessen Struktur zu geben, eine kurze Zusammenfassung jedes Kapitels zu liefern und anschließend einen kleinen Kommentar anzufügen. Ich habe mich so weit wie möglich bemüht, zwischen Zusammenfassung und Kommentar zu unterscheiden und den Kommentar hinter diesen kleinen Aufzählungspunkten anzubringen. Sie müssen dem Kommentar also nicht glauben. Das sind Dinge, die mir damals in den Sinn gekommen sind, und seitdem sind mir andere Gedanken gekommen. Aber soweit er hilfreich ist, ist er da. Und dann gibt es auch noch eine neue Übersetzung, die ich aus dem ersten Buch angefertigt habe.

Außerdem arbeite ich seitdem an dieser Übersetzung. Es handelt sich also gewissermaßen um einen ersten Entwurf, und ich bitte um Entschuldigung für einige Ungenauigkeiten darin. Und dann gibt es im letzten Teil, wie in der Einleitung erläutert, Norman Wirlings Übersetzung von 1940, die den größten Teil des restlichen Buches der ersten Mönche umfasst; das ist das Beste, was wir derzeit haben, aber wie wir gestern gesehen haben, ist sie nicht ganz perfekt. Das ist also einfach der Stand der Dinge. Falls jemand Anmerkungen dazu hat, würde ich mich sehr freuen, diese ebenfalls zu hören, denn dies ist ein Projekt, das noch im Gange ist. Wir werden heute Vormittag sehen, wenn wir mit Kapitel 2 von Buch 1 beginnen, dass unser Autor sagt: In unserem Schlüsseltext aus dem Buch der Könige finden wir Gebote, die Gott an Elia richtete, die aber auch Gebote sind, die an jeden von uns gerichtet sind, der in die Fußstapfen des großen Propheten tritt. Und es heißt, dass wir über diese Worte in der Heiligen Schrift nachdenken sollten, Wort für Wort, nicht nur in ihrem historischen Sinn, sondern auch in ihrem mystischen Sinn, denn in ihnen liegt unsere Lebensweise enthalten. Diese Worte richten sich also nicht nur an Elia, wie es unter bestimmten konkreten historischen Umständen der Fall war, sondern auch an uns heute in unseren eigenen Lebensumständen.

Weiter hinten in Buch 5 der „Institutionen“, in Kapitel 8, lesen wir im Zusammenhang mit dem Bild des gewandelten Instituts der Söhne der Propheten, nachdem es christlich geworden ist, dass diese nun christlichen Nachfolger Elias Mitglieder ihrer ersten christlichen Gemeinde in Jerusalem sind. Und es heißt dort unter Berufung auf die Apostelgeschichte, dass sie der Lehre der Apostel und dem Brechen des Brotes usw. treu blieben. Sie versammelten sich täglich im Tempel zum Gebet. Und es heißt, sie verbrachten ihre Tage mit dem Studium und der Betrachtung des Evangeliums. Sie besaßen auch die heiligen Bücher und die Gesetze ihrer Väter, die sie nach allegorischer Auslegung studierten.

Und es heißt weiter, dass ihnen in ihrem neuen, vom Geist inspirierten Lebenszustand das alte Gesetz, nach dem sie gelebt hatten, und die alten Schriften, über die sie nachgedacht hatten, wie ein Tier erschienen, da äußerlich der Buchstabe da war, der wie der Körper war. Innerlich jedoch, unter dem Buchstaben, lag wie die Seele eine verborgene Bedeutung, die ihnen einen tieferen Zugang zu den göttlichen Geheimnissen verschaffte. Und weil sie die Lehre der Apostel empfingen, waren sie in der Lage, aus den heiligen Büchern, mit denen sie schon lange vertraut waren, einen tieferen Sinn als je zuvor zu schöpfen und wie bei einem großen Festmahl von einer göttlichen und tieferen Erkenntnis der heiligen Bücher erfüllt zu werden.

Sowohl ganz am Anfang als auch ganz am Ende dieser Darstellung der Lebensweise der Karmeliter werden wir mit der mittelalterlichen Hermeneutik und der mittelalterlichen Herangehensweise an die Heilige Schrift in Berührung gebracht. Und ich dachte mir, ich könnte zu Beginn kurz versuchen, Ihnen dieses mittelalterliche System der Auslegung der Heiligen Schrift zu skizzieren, denn es ist nicht nur für unser Verständnis dieses Werks wichtig, sondern ich halte es auch für sehr nützlich, mit diesem Auslegungssystem vertraut zu sein, wenn Sie sich mit mittelalterlichen oder frühneuzeitlichen spirituellen Texten beschäftigen. Ich werde dieses System also kurz durchgehen. Es handelt sich um ein sehr altes System, in dem der Heiligen Schrift vier Sinne zugeschrieben werden – die berühmten vier Sinne der Heiligen Schrift.

Könnt ihr das alle sehen? Was steht an der Tafel? Ach so, na gut. Die erste Bedeutung jedes Textes ist seine wörtliche oder historische Bedeutung. Und ich denke, am besten lässt sich dies anhand eines Beispiels erklären, das selbst sehr alt ist und von Johannes Cassian im vierten Jahrhundert angeführt wurde, wo er anhand des Verses aus Psalm 147 zeigt, wie dieses Auslegungssystem funktioniert. Lobet den Herrn, Jerusalem. Und er möchte die verschiedenen Bedeutungsebenen, die verschiedenen Bedeutungsebenen und die verschiedenen Auslegungsmöglichkeiten allein des Wortes „Jerusalem“ veranschaulichen. Die erste Bedeutungsebene ist also die wörtliche oder historische Bedeutung. Und auf dieser Ebene ist Jerusalem natürlich eine Stadt, die Stadt auf dem Berg Zion, die auf dem Berg Zion erbaut wurde, aber natürlich auch die Menschen, die dort leben. Okay?

Ganz einfach. Dieser Vers richtet sich also an die Menschen in Jerusalem. Lobet den Herrn. Das ist die grundlegende Bedeutung. Aber jeder Text kann auch tiefere Bedeutungen haben, die über die wörtliche Bedeutung hinausgehen. Das ist natürlich ein Versuch, jeden Text – selbst jene, die am stärksten mit bestimmten historischen Situationen aus längst vergangenen Zeiten verbunden sind – dazu zu bringen, zu uns in unserer heutigen Situation zu sprechen. Auf diesen tieferen Ebenen finden wir also zunächst einmal eine allegorische Bedeutung, die sich auf Christus und seine Kirche bezieht. Es handelt sich also um eine christologische und ekklesiologische Bedeutungsebene. Cassian erklärt dann, dass in diesem Vers “Lobt den Herrn, Jerusalem” steht. Nun, was glaubt ihr, wofür Jerusalem auf dieser Bedeutungsebene, die mit der Kirche zu tun hat, stehen könnte?

Und dann gibt es noch eine sogenannte moralische oder tropologische Bedeutung, die mit dem christlichen Leben und dem geistlichen Leben zu tun hat. Auf dieser Ebene steht Jerusalem also für die Seele. Es ist also tatsächlich die Seele jedes Einzelnen, die dazu aufgerufen ist, am Lobpreis des Herrn teilzunehmen. Und schließlich gibt es noch eine eschatologische Bedeutungsebene, auf der Jerusalem nun für die himmlische Stadt steht. Das bedeutet also, dass jemand, der einen Bibelkommentar verfasst, ausgehend von diesem einen Vers die Möglichkeit hat, wirklich in die gesamte Welt christlicher Bedeutung einzutauchen. Man kann über so viele verschiedene Dinge sprechen. Zunächst einmal kann man diesen Vers aus dem Psalm in seinen historischen Kontext einordnen, in seinen biblischen „sitzim laban“, wie wir es heute in der Bibelwissenschaft ständig tun. Man kann ihn aber zum Beispiel auch auf das Leben der Kirche beziehen. So kann man über Liturgie sprechen, über Gottesdienst, über alle möglichen Dinge.

Außerdem geht es darum, über ein moralisches Leben zu sprechen, über die Tugenden, über die Laster, sowie über das Gegenteil davon – darüber, wie man zu einer Haltung der Lobpreisung Gottes gelangt und so weiter. Es geht auch darum, über Himmel und Hölle zu sprechen, sowie über deren Gegenteil. Dies eröffnet natürlich äußerst vielfältige und komplexe Möglichkeiten der Auslegung der Heiligen Schrift. Ich möchte mich nicht zu lange damit aufhalten, aber es lohnt sich vielleicht, noch ein weiteres Beispiel anzuführen, um zu verdeutlichen, wie das funktioniert, denn es ist wirklich sehr wichtig zu verstehen, wie diese Kultur der Auslegung funktioniert, um sich auf solche Texte einzulassen. In Psalm 67 heißt es, glaube ich: “Herr, rette mich, ich versinke im Schlamm.” Ich versinke im Morast.

Wenn man also dasselbe Auslegungsprinzip auf diesen Schlamm anwendet, wie würde das funktionieren? Was bedeutet das? Nun, auf der wörtlichen Ebene handelt es sich hier natürlich um eine Metapher. Diese metaphorische Sprache funktioniert nach dieser Theorie auch auf der wörtlichen oder historischen Ebene. Und die mittelalterlichen Autoren glauben, dass David die Psalmen verfasst hat. Der Psalm, in dem es heißt: “Herr, ich versinke im Schlamm”, bezieht sich also auf die Nöte Davids. David ist von seinen Feinden umzingelt. Auf der allegorischen oder christologischen Ebene lässt sich dies auf die Passion Christi beziehen, der der neue David ist und ebenfalls seine eigenen Nöte und Feinde hat. Und der tatsächlich die Psalmen Davids nutzt, um seine eigene Qual angesichts seiner Feinde zum Ausdruck zu bringen.

Man erkennt also bereits die Möglichkeit, Verbindungen herzustellen – biblische Verbindungen zu den unterschiedlichsten Dingen. Auf moralischer Ebene versinke ich im Schlamm. Was könnte das sein? Sünde und Tod. Man kann also über Laster sprechen und darüber, was sie bewirken, wie sie einen in den Schlamm versinken lassen. Man kann über die Tugenden sprechen. Man kann darüber sprechen, wie sie miteinander zusammenhängen, welche Laster durch welche Tugenden oder welche asketischen Praktiken geheilt werden und so weiter. Und dann auf der eschatologischen Ebene: „Ich versinke im Schlamm“ bezieht sich auf die Hölle. Man kann also über die Hölle sprechen und darüber, wie man dorthin gelangt und wie man ihr entgeht, wie es dort unten ist, wie schrecklich es ist, wie schön es im Himmel ist – ihrem Gegenteil – und so weiter.

Dieses Interpretationssystem bedeutet also, dass man von fast jedem Ausgangspunkt in der Heiligen Schrift, vom kleinsten Ansatzpunkt aus, in die gesamte Welt der biblischen Bedeutung eintauchen und Verbindungen zu den unterschiedlichsten Bereichen herstellen kann. Und so erkennen wir eine Art Logik, durch die im Geist Funken sprühen – einem Geist, der zudem von der Heiligen Schrift erfüllt ist, denn viele mittelalterliche Ordensleute kannten einen sehr großen Teil der Heiligen Schrift auswendig: die Psalmen, die Evangelien, das gesamte Neue Testament, oft auch die wichtigsten Propheten und so weiter. So konnten sie sehr leicht sprachliche Verbindungen zwischen verschiedenen Teilen der Heiligen Schrift herstellen und diese dann durch dieses komplexe und kraftvolle Auslegungssystem miteinander verknüpfen, was sie manchmal auch sehr weit von der wörtlichen Bedeutung wegführte und sie mitunter in alle möglichen Auslegungsprobleme brachte.

Okay. Das dient also nur als Hintergrundinformation, und ich halte sie nicht nur für das Verständnis dieses Werks, sondern auch ganz allgemein für nützlich. Nun möchte ich mich dem ersten Buch der „Schriften der ersten Mönche“ zuwenden, das das berühmteste und einflussreichste ist. Den Großteil unserer heutigen Kenntnisse über das Buch der ersten Mönche verdanken wir der großartigen Arbeit von Gabriel Wessels, der bereits 1916 den größten Teil des ersten Buches in den „Analecta Ordinis Carmelitarum“ veröffentlichte. Und viele der Übersetzungen, durch die wir dieses Werk kennen, gehen letztlich auf Wessels’ Veröffentlichung dieses Textes zurück. Gabriel Wessels ist also gewissermaßen ein Held für das moderne Verständnis des Buches der ersten Mönche, aber er ist meiner Meinung nach auch gewissermaßen ein Bösewicht, da ich nicht glaube, dass er die Struktur dieses Werks verstanden hat. Er ließ nämlich das erste Kapitel des ersten Buches weg und fügte am Ende des ersten Buches das erste Kapitel des zweiten Buches an. Und er nannte dies die „Pars ascetica“, den asketischen Teil des Buches der ersten Mönche. Vermutlich betrachtete er den Rest als „Pars historica“, den historischen Teil, an dem er kein großes Interesse hatte.

Dies verschleiert die Struktur dieses Werks, das nach dieser mittelalterlichen hermeneutischen Theorie aufgebaut ist. Und wir werden im ersten Buch sehen, dass der Schlüsseltext, den wir gestern aus dem ersten Buch der Könige, Kapitel 17, kennengelernt haben, zunächst nach seinem geistlichen oder mystischen Sinn gedeutet wird, der nicht ganz so systematisch ist wie jene drei tieferen Bedeutungen, die ich Ihnen dort dargelegt habe und die in der Praxis oft zu einer Art spiritueller, mystischer oder tieferer Bedeutung zusammengefasst werden. Im zweiten Buch wendet sich das Werk dann der Auslegung desselben Schlüsseltextes nach seinem wörtlichen oder historischen Sinn zu und fährt anschließend fort, weitere Texte der Heiligen Schrift einzuführen, um uns die Geschichte des Karmeliterordens zu erzählen.

Es gibt eine Reihe von Aspekten, die wir meiner Meinung nach bei der Interpretation dieses Werks hinsichtlich seines Aufbaus unbedingt im Blick behalten müssen. Einer davon ist, dass die spirituelle Interpretation im ersten Buch nicht nur mit Askese zu tun hat, wie Wessels offenbar glaubte. Es handelt sich keineswegs nur um ein asketisches Werk, sondern um ein mystisches Werk, und ich denke, das werden wir nun sehen. Auch Heinblomenstein wird heute Abend ausführlich darauf eingehen. Der andere Punkt, den man meiner Meinung nach unbedingt im Auge behalten sollte – und darauf werden wir morgen noch zurückkommen –, ist, dass sich das zweite und die folgenden Bücher zwar mit der wörtlichen oder historischen Bedeutung befassen, aber auch mit Spiritualität, denn kein Mensch im Mittelalter hätte jemals gedacht, dass die wörtliche oder historische Bedeutung dieser Texte nicht zugleich voller spiritueller und mystischer Bedeutung sei. Leider ist die Art und Weise, wie uns die *Institutio* insbesondere in diesem Jahrhundert präsentiert wurde – und vor allem in jenen Übersetzungen, die sich auf Wessels’ Konstrukt dieser sogenannten *Pars ascetica* stützen –, ziemlich irreführend. Und ich hoffe, dass wir durch das Verständnis ihres Aufbaus gemäß dieser mittelalterlichen Hermeneutik eine bessere Vorstellung davon bekommen, wie das gesamte Werk funktioniert.

Wenden wir uns nun einem kurzen Überblick über dieses erste Buch zu und schauen wir, was es über Elia als Vorbild für das geistliche Leben zu sagen hat und darüber, wie sich die Geschichte der geistlichen Reise eines jeden von uns in der geistlichen, mystischen oder verborgenen Bedeutung dieser Worte wiederfindet, die Gott an Elia richtet. Da es sich um ein recht komplexes Werk handelt, werden wir es in angemessenem Tempo durchgehen; sollte jemand Fragen haben, kann er diese gerne im Laufe der Besprechung stellen. Wie alle Bücher dieses Werkes – die sieben Bücher – umfasst auch dieses acht Kapitel. Wir beginnen mit Kapitel 1, dem Einführungskapitel. Darin werden einige wichtige Punkte angesprochen.

Wenn Sie sich – wie wir es, wie ich hoffe, später noch tun werden – die biblischen Texte ansehen, die in dieses Werk einfließen, werden Sie feststellen, dass bereits auf der ersten Seite die grundlegende, dynamische, spirituelle und mystische Dynamik dieses Werks vorgestellt wird. Und dies geschieht zudem auf sehr bedeutungsvolle Weise durch einen Evangeliumstext. Auch wenn es hier um das Leben eines alttestamentlichen Propheten geht, wird es von Anfang an als ein Leben im Sinne des Evangeliums offenbart. Und ganz einfach ausgedrückt ist es das Leben, von dem der Herr spricht, wenn er sagt: “Ich stehe vor der Tür und klopfe an. Wenn jemand mir die Tür öffnet, werde ich hereinkommen und mit ihm essen, und er mit mir.” Auf ganz einfache Weise werden wir also gleich zu Beginn in diese Dynamik der Reinheit des Herzens eingeführt, in das Öffnen der Tür für den Herrn und in die mystische Erfahrung, die durch die Gnade seiner Gegenwart entsteht.

Zudem wird zu Beginn dieses Werks ein sehr starker Schwerpunkt auf die Erfahrung gelegt. Unser Autor sagt, dass … … dies sowohl zutiefst persönlich ist als auch durch den Kontakt mit der größeren Tradition der Gemeinschaft entsteht – einige der Dinge, über die Jane gestern in ihrem Vortrag gesprochen hat. Und wie ich bereits erwähnt habe, kündigt dies auch das große Thema dieses Werks an: dem Herrn den Weg zu bereiten, Reinheit des Herzens.

Ja.

Kapitel 2 ist wirklich der einflussreichste und berühmteste Teil dieses gesamten Werks. Es handelt von dem doppelten Ziel der karmelitischen Lebensweise bzw. des Ordenslebens. Auch wenn es so wichtig ist, werde ich heute Vormittag nicht allzu lange darauf eingehen, da Hein heute Abend ausführlich darüber sprechen wird. Was das Werk jedoch tut, ist, dass es unter Verwendung der Mittel der mittelalterlichen Bibelauslegung … – es fällt mir schwer, das zu sagen – nicht nur an Elija, sondern an jeden einzelnen von uns gerichtet ist. Und in diesen Worten lesen wir nicht nur Elijas Geschichte im wörtlichen Sinne, sondern im spirituellen Sinne lesen wir die Geschichte eines jeden von uns.

Und wir erkennen darin die Lebensweise des Elias und unsere eigene Lebensweise. Und wir müssen in diesen Worten hören, wie Gott nicht nur zu ihm, sondern auch jetzt zu mir spricht. Diese Worte offenbaren das zweifache Ziel unseres Lebens und den Weg mit bestimmten Schritten, auf dem Gott uns auf dem Weg zur Vollkommenheit gehen lassen will. Er sprach gestern über die Vollkommenheit und darüber, was sie bedeutet. Das erste Ziel ist die Reinheit des Herzens. Das zweite Ziel ist, in der Nächstenliebe zu leben. Und auch hier, ganz am Anfang dieses Werkes, wird uns ein weiterer absolut grundlegender Punkt der karmelitischen Spiritualität vorgestellt: dass sich alles um die Liebe dreht. Und in diesem Werk gibt es nichts, was nicht mit der Liebe zu tun hätte – sowohl als Mittel unserer Lebensweise als auch als Ziel unserer Lebensweise.

Sowohl als Zentrum der Askese als auch als mystische Liebe, die uns in der Begegnung mit der Gnade Gottes, der Gegenwart Gottes und mit Gott selbst verwandelt. Als asketisches und mystisches Werk wirkt hier also nur eine einzige Dynamik, nämlich die Dynamik der Liebe – die Art und Weise, wie wir und Gott uns aus zwei Richtungen begegnen und in der Liebe zusammenkommen. Das zweite Ziel … Und genau diese Themen sind Gegenstand der nächsten vier Kapitel dieses Werks. Eli Zayas von der Nativity beschrieb diesen Teil des Werkes als den Kern der gesamten karmelitischen Spiritualität. Und vielleicht haben wir später Gelegenheit, von einigen der hier anwesenden großen Teresianer- und San-Juana-Forscher zu hören, was sie darüber denken. Ich wäre sehr daran interessiert, eine Reaktion darauf zu hören, ob sie das für zutreffend halten oder nicht. Aber es wurde jedenfalls gesagt, dass dieser kleine Text hier wirklich ein Schlüssel zur gesamten karmelitischen Spiritualität ist.

Vor einigen Jahren schrieb Pater Ernie Larkin einen Artikel, in dem er gewissermaßen auf die österliche Dynamik in diesem Text einging, was für mich sicherlich von großer Bedeutung war. Dass wir auch hier einen Ausdruck der paulinischen österlichen Spiritualität erkennen sollten. Dass wir, indem wir in den Tod Christi eintreten – die Reinheit des Herzens –, an seiner Auferstehung teilhaben und die verwandelnde Gnade Gottes erfahren. Und ich denke, wenn wir dieses erste Buch über die Einsetzung durchlesen, können wir dies besonders anhand der Art von Bibeltexten erkennen, die zur Veranschaulichung von Elias’ Weg herangezogen werden. Die Art und Weise, wie diese paulinische österliche Spiritualität und österliche Mystik diesen spirituellen Weg – den Weg Elias’ und den Weg eines jeden von uns – sehr stark prägt.

Ich werde zu diesem Kapitel nichts weiter sagen, auch wenn es sehr wichtig ist, denn Hein wird, glaube ich, ausführlich darauf eingehen. Gibt es an dieser Stelle irgendwelche Anmerkungen oder Fragen? Der Weg des Nachfolgers Elias wird dann in vier Schritten dargelegt, die zu…

(Stille)

Ähnlicher Aufbau. Zunächst einmal liefert der Text sozusagen eine phänomenologische Analyse unseres geistlichen Zustands. Anschließend geht es um die Bekehrung, die erfordert, dass wir uns von bestimmten Dingen befreien, die Hindernisse auf dem Weg zur Vollkommenheit darstellen, damit wir frei werden für die Gnade Gottes, die in uns wirkt. Unsere Situation in diesem ersten Schritt ist, dass wir so viele Dinge haben, die uns beherrschen. Interessanterweise heißt es ganz ausdrücklich, dass Reichtum an sich den Weg zum Reich Gottes nicht versperrt. Die Haltung, die sich durch das gesamte Werk zieht, ist meiner Meinung nach eine sehr positive gegenüber der Welt im Allgemeinen, gegenüber dem menschlichen Leben und der menschlichen Liebe. Es heißt: “Was wir besitzen, ist nicht das Problem, sondern vielmehr unsere Fixierung auf das, was wir besitzen, die in uns ein Hindernis schafft.”

Die Dinge, von denen wir glauben, sie gehörten uns, beherrschen in Wirklichkeit uns, und sie wecken in uns alle möglichen widersprüchlichen Begierden, die das Wort Gottes in uns ersticken. Wir müssen uns so bekehren, dass in uns eine Freiheit von diesen ungeordneten Begierden entsteht, die uns und unsere geistlichen Kräfte zerstreuen, und dass in uns eine Freiheit entsteht, das Wort Gottes zu hören. Ich bin mir nicht sicher, ob Sie die linke Spalte dort lesen können. Ist das zu klein für Sie zum Lesen? Es spielt keine große Rolle, aber ich habe lediglich versucht, jedes Mal zumindest einige der wichtigsten Bibelstellen aufzulisten, die in diesen Kapiteln verwendet werden. Sie werden gesehen haben, dass sie äußerst reich an Bibelzitaten sind und manchmal geradezu als Aneinanderreihung oder Kette von Bibelstellen aufgebaut sind.

Ich glaube, ein Schlüssel zum Verständnis der wahren spirituellen Dynamik dieses Werks liegt darin, den biblischen Texten, die in jedem Kapitel verwendet werden, sehr genau Aufmerksamkeit zu schenken. Dabei fällt insbesondere die Verwendung von – oder besser gesagt: in jedem Kapitel sehen wir die Verwendung von – Evangeliumstexten und auch von Paulus-Texten auf. Das mag uns in einem Text über das Leben eines alttestamentlichen Propheten vielleicht etwas seltsam erscheinen, aber natürlich ist das in der mittelalterlichen Herangehensweise an die Bibelauslegung kein Problem, denn die Bibel ist ein einziges Buch, und das Alte Testament und das Neue Testament lassen sich nicht verstehen, ohne auf das jeweils andere Bezug zu nehmen. Das ist also kein Problem. Und auch das Leben Elias wird uns in seiner mystischen Dimension in jeder Hinsicht als ein christliches und evangelisches Leben offenbart.

Außerdem ist es – wie Sie beim Lesen dieses Werks hoffentlich bemerkt haben – Christus selbst, der in diesem ersten Buch spricht und seinen Jünger auf dem Weg zur christlichen Vollkommenheit anruft. Hier spricht Christus also zu uns in den Worten des Evangeliums über das Problem unserer Beziehung zu materiellen Dingen, und dies wird insbesondere im Hinblick auf die Offenheit für das Wort Gottes und das Hören auf das Wort Gottes dargestellt. Das steht auch in äußerst engem Einklang mit dem Leben Elias als Prophet. Und für uns soll das Leben als Karmeliter uns zur prophetischen Vollkommenheit führen, die eine vollkommene Offenheit für das Wort Gottes ist, das an uns gerichtet ist, aber auch im fleischgewordenen Wort in Christus selbst zu uns kommt.

Das ist das einfachste Kapitel in diesem Werk. Es ist kurz, es ist einfach, es ist tiefgründig, und ich denke, wir können in diesem Werk die Dynamik erkennen, durch die sich das Institut weiterentwickelt. Gibt es dazu Anmerkungen oder Fragen? Es ist klar genug. Inwieweit ist dieses Kapitel von den franziskanischen und dominikanischen Bewegungen beeinflusst, die der Armut einen besonderen Stellenwert im religiösen Leben einräumen? Und alle Erneuerungsbewegungen des 12. und 13. Jahrhunderts maßen der Armut große Bedeutung bei, als eine Art ersten Schritt in der Nachfolge Christi. Es war der Verzicht auf materielle Güter, der die Möglichkeit schuf, ein Jünger Christi zu sein. Und die Armut war sozusagen der Einstiegspunkt in die Identifikation mit dem armen Christus, der sich mit den Demütigen eins machte und am Kreuz zur äußersten Armut gelangte.

Ich glaube, das ist der Hintergrund dieses Werks, da die Karmeliter Teil derselben Bewegung sind. Aber ich denke, der Schwerpunkt ist ein ganz anderer. Es geht nicht um materielle Armut in dem Sinne, wie sie für die Franziskaner so wichtig war. Ich denke, in diesem Werk – und das wird dort auch ausdrücklich gesagt – kommt es nicht darauf an, was man besitzt. Es geht vielmehr darum, wie man in seinem Herzen zu diesen Dingen steht. Und was von Bedeutung ist, ist nicht die Armut an sich, sondern die mystische Dimension der Entsagung, die eine Läuterung unserer Beziehungen zu äußeren Dingen erfordert. Ich denke also, dass der praktische Aspekt der Armut hier auf eine tiefere, innerere Ebene übertragen wurde – man geht davon aus, dass dies der Fall ist.

…Gehorsam in seiner tiefsten Ausprägung, nicht nur das zu tun, was einem gesagt wird, sondern auf der tiefsten Ebene des eigenen Seins eine Übereinstimmung mit dem Willen Gottes zu finden durch die Identifikation mit Christus, der bis in den Tod gehorsam war. Zunächst eine Analyse unserer Situation, die sich ganz auf die Anthropologie des heiligen Paulus stützt, in der der Text von dem Kampf in uns spricht, der zwischen dem Gesetz der Sünde und dem Gesetz des Geistes tobt. Und das Reich Gottes wird nur durch die enge Pforte betreten, durch Prüfung und Kampf. Es geht also um die Bekehrung, die wir brauchen, die uns von der Knechtschaft unserer eigenen Leidenschaften und Begierden befreit und uns frei macht für die Übereinstimmung mit dem Willen Gottes.

Und das geschieht durch die Nachfolge Christi. Er ist der Weg. Er ist gekommen, um den Willen des Vaters zu tun, und der Weg, diesen zweiten Schritt zu vollziehen, besteht darin, das Kreuz mit Christus auf sich zu nehmen und an seinem Tod teilzuhaben, damit wir an seiner Auferstehung teilhaben können. Und die biblischen Texte … Der Jünger muss wie sein Meister sein. Jeder ist dazu berufen, das Kreuz auf sich zu nehmen und dem Herrn nachzufolgen. Diejenigen, die in Christus sterben, haben Anteil an seiner Herrlichkeit. Auf dieser zweiten Ebene der Läuterung geht es also darum, dass wir, nachdem wir unsere Beziehungen zu den Dingen außerhalb von uns geläutert haben, nun unser Inneres und unsere Beweggründe läutern. Die nächsten Worte, die Gott an Elia richtete, lauten: “Versteck dich im Bach, Carroth.”

Auf ganz andere Weise. Unsere Situation ist zunächst einmal die, dass wir uns in der Stadt an einem Ort der Untreue gegenüber dem Bund, an einem Ort der Ungerechtigkeit wiederfinden. Der Text, der zur Erläuterung dieses Gedankens herangezogen wird, stammt aus Psalm 54, wo es heißt, dass Unrecht in der Stadt herrscht und an den Stadtmauern lauert. Die Stadt ist voller Ungerechtigkeit, Wucher und Betrug. Sie ist voller gestörter Beziehungen zwischen den Menschen und zu Gott. Und der Mönch, der Einsiedler, den Elia als solchen bezeichnet, hat seine Bekehrung dadurch definiert, dass er vor dieser Ungerechtigkeit und Unordnung in die Wüste geflohen ist. Jedes der Elemente dieser Bekehrung wird dann in zwei Phasen ausgearbeitet, einer Art negativer und einer positiven Phase.

Das erste Element ist die Einsamkeit. Und das ist zunächst einmal etwas Negatives. Die traditionelle “fuga mundi”, die Flucht aus der Welt, bei der man einfach all den bösen und ungerechten Dingen entfliehen und sich von ihnen befreien muss. Positiv betrachtet ist es aber auch eine Freiheit für etwas. Und hier werden biblische Texte herangezogen, um zu zeigen, inwiefern das Leben in der Wüste ein Leben in Freiheit ist. Das große Symbol des Einsiedlers war der Wildesel, der keinen Herrn hat, der kein Lasttier ist, sondern in der Wüste vollkommen frei ist. Und so ist es auch mit dem Einsiedler. In der Wüste ist er frei von der Unterdrückung und der Ungerechtigkeit der Stadt.

Aber auch in der Wüste ist er gerade frei, Hunger und Durst zu empfinden, in der Wüste jene scheinbar negativen Dinge zu erleben, die in Wahrheit positive Öffnungen hin zu Gott und seiner Gnade sind. Ich sagte gestern, dass mir dieser Gedanke von Hein kam: dass uns dieses Werk selbst in seinen kleinsten Teilen immer wieder das Ganze vor Augen führt. Und hier ist eine jener Stellen, an denen wir immer wieder in den kleinsten Teilen die gesamte Dynamik erkennen. Und es geht wieder einmal um die Reinheit des Herzens, um die Erfahrung, dass Gott in den Tod Christi eintritt, um an seiner Herrlichkeit teilzuhaben und die Tür für den kommenden Gott zu öffnen. Dieser Text wendet sich dann der Stille zu, die im negativen Sinne einfach bedeutet, nicht zu sprechen, im positiven Sinne jedoch Achtsamkeit gegenüber der Gnade und Empfänglichkeit ist.

Und wieder dasselbe. Eine Askese, die Beherrschung der Zunge, die der mystischen Dimension des Lebens Raum gibt, dem Gott, der spricht, der Gnade, die kommt, dem, der an der Tür steht. Und dann geht es weiter zum Zölibat, das ebenfalls einfach das Fehlen einer Ehe ist, das Fehlen einer Beziehung zu einer Ehefrau oder einem Ehemann, aber auch eine Neuausrichtung des ganzen Selbst auf Gott und auf Gottes Kirche sowie eine Sorge um die Angelegenheiten des Herrn. Und wenn man dieses Kapitel meditativ liest, beginnen die biblischen Texte meiner Meinung nach sehr eindringlich zu sprechen. Zum Beispiel der Text aus Matthäus darüber, dass man um des Reiches Gottes willen wie Eunuchen sein soll, und der Text aus Jesaja über die Eunuchen, die ein Zuhause und einen Namen haben, der besser ist als der von Söhnen und Töchtern.

Hier gibt es also eine weitere Ebene der Läuterung, nämlich die Läuterung unseres inneren Selbst, nachdem wir unsere Beziehung zu den Dingen außerhalb von uns, den materiellen Dingen, geläutert haben. Nun folgt eine Ebene der Läuterung der Beziehung zu Gott und auch zu anderen. Im vierten Schritt wird Elia angewiesen, sich in Karat zu verstecken, das laut der Schrift gegenüber dem Jordan liegt, contra yordanim. Das Wort „gegenüber“ spielt in dieser Auslegung eine herausragende Rolle, „contra“ auf Lateinisch. Es kommt in den meisten unserer heutigen Bibelübersetzungen nicht mehr vor, aber man muss es irgendwie in die englische Übersetzung einbringen. In diesem Kapitel geht es um das Wachstum in der Liebe, und nachdem diese drei Schritte vollzogen wurden, ist die nächste Phase tatsächlich eine der Integration, des Zusammenführens all dessen in Liebe, in Nächstenliebe.

Der Text beginnt erneut mit einer Analyse unserer Situation. Der Ablauf ist recht komplex, denn er beginnt mit der Etymologie des Wortes „Jordan“, das laut dem heiligen Hieronymus „in die Sünde hinabsteigen“ bedeutet. Und da „carat“ dem Jordan entgegensteht, bedeutet dies, sich dem Hinabsteigen in die Sünde zu widersetzen – mit anderen Worten: aus der Sünde herauszukommen. Und wie steigt man aus der Sünde heraus? Nun, die aneinandergereihten biblischen Texte sagen uns, dass es nur einen Weg gibt, und das ist der Weg der Liebe. Die Sünde kann nur durch eine Bekehrung hinter uns gelassen werden, die uns in die Liebe hineinführt. Und wie wir aus allem wissen, was wir über die Heilige Schrift wissen, liebt Gott uns zuerst. Es handelt sich also um eine asketische Anstrengung, nämlich zu lieben, aber auch um eine Offenheit für die Liebe, mit der Gott uns zuerst liebt.

Und indem wir ein bei den Kirchenvätern sehr traditionelles Thema aufgreifen, offenbart sich dies als die Gnade, durch die das Ebenbild Gottes, in dem wir geschaffen sind, in uns wiederhergestellt wird. Außerdem gibt es dort eine äußerst interessante Passage, auf die wir vielleicht in der öffentlichen Sitzung noch zurückkommen können; darin wird kurz analysiert, worum es bei der Liebe geht. Die Liebe zu Gott, die Liebe zu sich selbst und die Nächstenliebe. Das meiste davon ist nicht besonders ungewöhnlich, außer – wie ich vermute – der Teil über die Liebe zu sich selbst. Und ich kenne nichts anderes in der mittelalterlichen Literatur, das sich so positiv mit dem befasst, was wir heute als positives Selbstwertgefühl und dergleichen bezeichnen. Es ist natürlich nicht genau diese Idee, aber sie hängt damit zusammen, denke ich, und sie zeigt die positive Ausrichtung dieses Werks.

Vielleicht könnten wir später darüber sprechen, und ich würde mich über deine Anmerkungen freuen. Dort wird Psalm 10, Vers 6 in der Vulgata-Übersetzung zitiert, in dem es heißt: “Der Sünder ist es, der seine eigene Seele hasst.” Man kann sich also nicht selbst hassen und gleichzeitig diesen Weg weg von der Sünde gehen; vielmehr erfordert es, das Ebenbild Gottes zu lieben, das man selbst ist. Dies ist also eine Phase, in der dieser spirituelle Fortschritt zur Liebe und zur völligen Hingabe in der Liebe zusammengeführt wird. Ich denke, Hein wird auch noch einmal auf diese Dinge zurückkommen. Und das bringt uns schließlich zum Ziel dieser Reise, nämlich aus dem Strom zu trinken, das heißt, die vollkommene Liebe Gottes zu erfahren.

Das heißt…

(Stille)

…gegen alles, was ein Hindernis für Gott darstellt, gegen all das vorzugehen, was Gottes Gnade daran hindert, in dir zu wirken. Und wer dazu fähig ist, wer so weit gekommen ist, diese Hindernisse fallen zu lassen, der kann aus dem Strom trinken. Das bedeutet, die vollkommene Vereinigung mit Gott zu erfahren. Und dort findet sich eine wunderschöne Beschreibung, kurz, aber lyrisch, der mystischen Erfahrung. Die unaussprechlichen, sanften, süßen Wonnen, die wie ein reißender Strom und mit großer Fülle an Glückseligkeit über den Geist hinwegströmen. Auch hier wird ein uns bekannter Text aus der Regel aus dem 1. Timotheusbrief erwähnt, dass das Ziel des Gesetzes die Liebe ist, die aus reinem Herzen, gutem Gewissen und aufrichtigem Glauben entspringt.

(Stille)

Ich möchte nur … wir sollten in einer Minute zum Ende kommen, um einen kleinen Vorgeschmack auf dieses Kapitel zu bekommen – ein kurzes Zitat. Diese Liebe, die der Heilige Geist in unsere Herzen gießt – wie es im Römerbrief heißt, deren Funken wie Feuerfunken sind, das Hohelied – kommt wie eine mächtige Flut der Liebe, so glühend, so gewaltig. Und doch mit solch einem Frieden, der dein Herz zu einem einzigen harmonischen Ganzen verbindet, damit es nicht den geringsten Widerstand oder das geringste Hindernis in sich selbst gegenüber meiner Liebe spürt, sondern in seiner Liebe zu mir in vollkommenem Frieden ruhen kann. Das ist Gott selbst oder Christus, der auf dieser Reise zu dem Menschen namens Elia spricht. Doch wenn wir diese Vollkommenheit erreicht haben, ist das noch nicht das Ende.

(Stille)

In etwas, das nur ein flüchtiger Einblick und nur vorübergehend ist, denn Gott wohnt in unzugänglichem Licht, und niemand kann Ihn in diesem Leben sehen. Und in dieser spirituellen Erfahrung stehen zu bleiben, wäre für den Mönch absolut verhängnisvoll. Was wir tun müssen, ist durchzuhalten, in der evangelischen Bekehrung, zu der wir berufen sind, weiterzugehen, treu zu sein, offen für die Gnade zu sein. Und auch in einem Zustand der Sehnsucht zu leben. Und es gibt in diesem Kapitel zahlreiche Texte über die Sehnsucht. “Meine Seele dürstet nach dir, o Gott.” Und der Text aus dem Philipperbrief, den wir ebenfalls in der Regel finden, lädt uns ein, das Vergangene hinter uns zu lassen und nach dem Vorneliegenden zu streben, nach den Verheißungen Gottes und nach Gott.

Das ist es, ganz einfach. Ein Überblick über diese spirituelle Reise, die zugleich die Reise Elias und jedes einzelnen Karmeliten ist. Ich denke, wir sollten an dieser Stelle innehalten und eine Pause einlegen.

(Stille) (Beifall)

Teil 3

(Stille)

Guten Tag, mein Name ist Jack Welch. Ich bin Präsident des Karmeliter-Instituts. Das Institut und die Washington Theological Union veranstalteten im September 1996 eine Studienwoche zum Thema „Die Institution der ersten Mönche“, einem Dokument aus dem 14. Jahrhundert, das als erste Synthese der karmelitischen Spiritualität gilt. Die Woche wurde von Pater Paul Chandler geleitet, einem Karmeliten aus der australischen Karmelitenprovinz. Im Anschluss an Pauls tägliche Vorträge hielten Referenten Vorträge zu verschiedenen Themen, die in der „Institution der ersten Mönche“ angesprochen wurden. Diese ersten Vorträge sind der von Paul Chandler gehaltene Überblick über dieses Dokument.

Wir wenden uns nun zunächst dem zweiten Buch der „Institutio“ zu, mit dem der historische Teil dieses Werks beginnt. Wie wir gestern gesehen haben, beginnt das erste Buch mit der Auslegung des spirituellen oder mystischen Inhalts des Schlüsseltextes aus dem Buch der Könige, Kapitel 17: Gottes Befehl an Elia, von hier aufzubrechen, nach Osten zu gehen und so weiter. Und bei der spirituellen Auslegung dieses Textes haben wir gesehen, dass diese Worte die spirituelle Reise Elias beschreiben, die eine Reise der Verwandlung ist, einer mystischen Verwandlung in der Liebe. Und wir haben auch gesehen – wie die „Institutio“ ganz ausdrücklich sagt –, dass diese Worte aus dem ersten Buch der Könige nicht nur an Elija gerichtet sind, sondern auch an uns Einsiedlermönche, wie es in dieser Passage heißt; denn in ihnen ist unsere Lebensweise enthalten, für die Elija das Vorbild ist, und noch mehr als das. Doch nun, mit dem zweiten Buch der „Institutio“, gibt es einen Übergang, und ich glaube, dass es wichtig ist, diesen Übergang zu verstehen, um die Struktur dieses Werks zu begreifen, denn es bewegt sich gemäß der mittelalterlichen Bibelhermeneutik – von der wir gerade ein wenig gesehen haben –, von der Betrachtung des Textes in seinem historischen oder wörtlichen Sinn hin zu einer Reflexion über die verborgene, geistliche oder mystische Bedeutung des Textes.

So beginnt das zweite Buch mit den Worten, dass Elia hinging und nach dem Wort des Herrn handelte, womit er Gottes Gebot nicht nur in seinem mystischen Sinn erfüllte – den wir bereits im ersten Buch gesehen haben und der über eine bestimmte Zeit und einen bestimmten Ort hinausgeht –, sondern auch im wörtlichen Sinn dieser Worte, das heißt unter den konkreten historischen Umständen seines eigenen Lebens. Und die „Institutio“ macht auch ganz deutlich, dass diese beiden Bedeutungen, in denen Elia diesen Befehl Gottes erfüllte, nicht als voneinander getrennt betrachtet werden dürfen, sondern dass sie mystisch und historisch in einem einzigen Leben erfüllt werden, nämlich im Leben Elias selbst. Aus unserer Sicht leben wir jedoch weiterhin die mystische Bedeutung dieser Worte, die unsere Lebensweise ausmacht. Wir stehen aber auch in einer Tradition, die aus Elias wörtlicher Erfüllung dieses Gebots hervorgeht; denn indem er tat, was Gott ihm geboten hatte, wurde er nicht nur zum Vorbild der Karmeliten, sondern auch zum Modell und Vorbild für Karmeliten, Einsiedler, Mönche und Ordensleute sowie zum „princeps Carmelitarum“, das heißt der Erste, der Gründer einer Institution, die, wie wir gesehen und gehört haben – in Bezug auf die „Rubri Caprima“ und die Tradition, die damit beginnt –, eine ununterbrochene Nachfolge von der Zeit Elias bis zur Abfassung der „Institutio“ aufweist.

Das bedeutet also, dass uns nun Buch 2 in einen etwas anderen Modus führt, in dem wir von diesem konkreten historischen Punkt ausgehen, nämlich dem, was Elija tat; gemäß dem Wort beginnen wir die Geschichte des Ordens als Institution. Wobei in fortlaufender Abfolge eine heilige Lebensweise etabliert wird. Genau davon spricht die „Rubri Caprima“: Dass seit der Zeit jener frommen Bewohner des Berges Karmel – wie es heißt, der Propheten Elia und Elisa – heilige Väter sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments, um über himmlische Dinge zu meditieren, die Einsamkeit dieses Berges geliebt und dort neben der Quelle Elias ein lobenswertes Leben in heiliger Buße geführt haben, und dass dieses Leben durch ein heiliges Erbe, das heißt durch eine Art Nachfolgekette, kontinuierlich aufrechterhalten wurde. So sagt die „Rubri Caprima“. Dieser Teil des Werkes umfasst, wie ich neulich erwähnte, meiner Meinung nach tatsächlich die Bücher 2 bis 5 der „Institutio“, die die Geschichte des Ordens von der Zeit Elias bis zur Bekehrung der Einsiedler zum Christentum erzählt.

Und genau dieser Teil des Werks ist es, von dem ein moderner Übersetzer sagt, er sei die Mühe einer Übersetzung nicht wert. Und ich hoffe, wir sind uns alle einig, dass er Unrecht hat.

(Gelächter)

Dieser Wandel von einer spirituellen hin zu einer historischen Exegese desselben Textes ist meiner Meinung nach im Allgemeinen nicht erkannt worden. Gabriel Wessels und alle, die ihm folgten – also die meisten modernen Übersetzer des ersten Teils der Institutio – haben den ersten Teil von Buch 2, um den es hier gerade geht, in diese sogenannte “parse ascetica” der Institutio aufgenommen und den Rest außer Acht gelassen. Und das erschwert das Lesen dieses Werks in mehrfacher Hinsicht. Zum einen ist Buch 1, wie wir bereits gesehen haben, ohnehin nicht asketisch. Es ist nicht nur ein asketisches Werk, sondern ein Werk, in dem Askese und Mystik eine einzige spirituelle Dynamik bilden, in der Liebe auf Liebe trifft und in der die Gnade der Bekehrung und die Gnade der Verwandlung untrennbar miteinander verbunden sind. Das haben wir, glaube ich, besonders in Heins Darstellung des zweifachen Ziels gestern Abend gesehen. Und dann erschwert dieses moderne Konstrukt der “parse ascetica” in anderer Hinsicht das Lesen der *Institutio*, da es suggeriert, dass es in den sogenannten historischen Büchern nicht um Spiritualität, nicht um asketisches oder geistliches Leben geht, sondern um eine Art erfundene Geschichte.

Ich denke jedoch, es ist wichtig zu erkennen, dass es in diesen Büchern auch um die Spiritualität des Ordens geht, die jedoch auf eine andere Weise zum Ausdruck kommt: Die spirituellen Werte der Karmeliter des 13. und 14. Jahrhunderts werden in einer konkreten mythischen, erzählerischen oder geschichtlichen Form dargestellt und in die Vergangenheit, in die biblische Vergangenheit, zurückprojiziert. Deshalb möchte ich heute Vormittag vorschlagen, dass diese Kapitel des Werkes – die Bücher 2 bis 5 – auf verschiedenen Ebenen gelesen werden müssen. Zunächst möchte ich kurz darlegen, worum es sich meiner Meinung nach dabei handelt, und dann können wir vielleicht noch einmal darauf zurückkommen, um einige Beispiele dafür zu betrachten, wie diese Ebenen funktionieren. Die erste Ebene ist schlichtweg die Ebene der Geschichte, die Geschichte des “Eligianischen Instituts”, wie es in dem Werk genannt wird, oder die prophetische Geschichte, bei der es sich um eine erfundene Geschichte handelt, eine Art fiktive Geschichte, an die die meisten oder vielleicht sogar alle mittelalterlichen Karmeliter glaubten und die sie als solche verteidigten, und die die Karmeliter noch lange Zeit als echte Geschichte einer fortbestehenden, von Elija abstammenden Institution verteidigten – sogar das letzte mir bekannte Werk dieser Reihe wurde erst in den 1950er Jahren von Beningus Distle verfasst, doch das war, glaube ich, sozusagen der Abgesang dieser Tradition.

In dieser Hinsicht sind diese Bücher für uns also nicht von großem Interesse, auch wenn die Impulse, aus denen die Legende entstanden ist, leicht nachvollziehbar sind; dennoch lohnen sie meiner Meinung nach eine sorgfältige und wohlwollende Lektüre. Auf dieser historischen Ebene dient die Institution natürlich einem polemischen Zweck, nämlich der Verteidigung des alten Ursprungs des Ordens und der Definition seiner Identität als Institution innerhalb der Kirche. So kann sie uns Aufschluss darüber geben, wie sich die mittelalterlichen Karmeliten selbst und ihre Gemeinschaft sahen und wie sie sich selbst und ihre besonderen Werte im Verhältnis zu anderen Gruppen definierten – und auch, wie sie in peinlichen Momenten, die vielleicht für uns peinlich sind, versuchten, sich als älter, angesehener, edler und besser als alle anderen darzustellen. Dieses Werk gibt uns viele Einblicke in die Art und Weise, wie die Karmeliter über sich selbst dachten, denn es ist nicht das Werk einer einzelnen Person, Philip Ribot, sondern tatsächlich ein gemeinsames Unterfangen, wie uns auch Jane gezeigt hat, bei dem sich das Material für diese Legende über ein Jahrhundert oder länger hinweg ganz langsam durch die Beiträge einer recht großen Zahl von Karmeliter-Schriftstellern, die wir noch kennen, sowie zweifellos auch anderer Schriftsteller, Denker, Redner und Prediger, von denen wir keine Spur mehr haben, angesammelt hat.

Ribot sagt selbst – und das zu Recht –, dass er nur sehr wenig völlig Neues in diese Tradition eingebracht hat. Aber ich denke, was er getan hat, ist, dass er dieser – zu seiner Zeit bereits traditionellen – Form der Elia-Legende eine neue Gestalt verliehen hat, und zwar eine, die meiner Meinung nach künstlerisch sehr brillant umgesetzt ist. Außerdem hat er die Tradition viel tiefer mit der grundlegenden Dynamik der Spiritualität der Bibel verknüpft. Da sie jedoch für polemische Zwecke genutzt wird, findet sich das berühmteste Beispiel in der Debatte zwischen John Stokes und John Hornaby, zwischen Karmeliten und Dominikanern an der Universität Cambridge im Jahr 1374, also etwa zur gleichen Zeit, als die „Institutio“ verfasst wurde. Da es sich um eine recht heftige Polemik zwischen den Karmeliten und anderen handelt, muss dieses Werk maßgebend sein. Wenn es in einer Auseinandersetzung überzeugen soll – und insbesondere in einer Debatte im Großen Saal der örtlichen Universität –, muss es auf den unanfechtbarsten Autoritäten beruhen, also auf der Heiligen Schrift und den Kirchenvätern. Und in diesem Werk gibt es kaum eine Behauptung, die nicht mit einer Fußnote in mittelalterlicher Form versehen ist, also mit einem Verweis auf Kirchenväter wie Hieronymus, Cassian, Gregor den Großen, Isidor von Sevilla oder auf moderne Autoren des 14. Jahrhunderts, also Personen wie Hugo von St. Viktor, Rupert von Deutz, Jacques de Vitry und so weiter – jene, die man im 14. Jahrhundert als „modern“ bezeichnen würde, die modernen Autoren der letzten Jahrhunderte.

Es ist jedoch ein interessantes Merkmal der „Institutio“ – eines, das ich für etwas rätselhaft halte –, dass dies mit einer gewissen Zurückhaltung geschieht. Die mittelalterlichen Karmeliter erhoben nicht alle Ansprüche hinsichtlich des Alters des Ordens, die sie hätten erheben können. Sie griffen nicht auf jeden patristischen Text zurück, den sie kannten. Es gibt gewisse Grenzen, innerhalb derer sie diese Tradition konstruieren, und der Grund für diese Grenzen ist nicht ganz klar, mir jedenfalls nicht. Es würde mich interessieren, ob jemand dazu Vorschläge hat. Ich denke, vielleicht wird Schwester Elian später etwas dazu sagen. Erst im Jahr 1497, soweit ich weiß, veröffentlichte John Outerwater, ein flämischer Karmeliter, auch bekannt als Palaeonidoris, sein Buch mit dem Titel „Antiquitatis et Sanctimoniae Erremitarum Montiscarmelie“ – das Buch über das Alter und die Heiligkeit der Einsiedler des Berges Karmel – veröffentlichte, dass diese Grenzen, die während des gesamten Mittelalters eingehalten wurden, durchbrochen wurden. Und von da an wird jegliches Gefühl für Zurückhaltung, Feingefühl oder gar guten Geschmack langsam aufgegeben, sodass fortan jeder Text, jedes Argument und jede Fantasie, die auch nur den geringsten Bezug zu den Kirchenvätern, der Heiligen Schrift und den theologischen Schriftstellern hat, herangezogen wird, um den Orden mit seiner fehlenden Geschichte wiederzubeleben. Und so wird diese Geschichte immer prätentiöser und immer absurder, sodass im 17. Jahrhundert die Wüsten Ägyptens, Syriens und Palästinas mit Tausenden und Zehntausenden von Karmeliten, Männern und Frauen, Wüstenvätern, Wüstenmüttern, Bischöfen, dem Papst und allen möglichen Menschen gefüllt sind. Eine große Flut alter Heiliger wird in den Orden hineingezogen.

Auf dieser ersten Ebene gibt es also eine Art fantastische Geschichte, die jedoch meiner Meinung nach im Hinblick auf die symbolische Erzählung, die sie darstellt, mit Verständnis gelesen werden muss. Darauf möchte ich später noch zurückkommen. Ich denke, es gibt dann eine zweite Ebene, auf der wir diesen Teil des Institutionellen lesen müssen. Das heißt, dass es in dieser sogenannten „Pars Historica“ des Werks auch um die Spiritualität des Ordens geht. Es ist eine Geschichte über die Werte, die spirituellen Werte der Karmeliter des 13. und 14. Jahrhunderts – oder zumindest darüber, wie sie sich ihre Werte als Karmeliter und als Gemeinschaft vorstellten –, die in erzählerischer Form dargestellt und in die biblische Vergangenheit zurückprojiziert wurden. Ich denke, insbesondere Philip Ribot hebt durch seine Bearbeitung des legendären und polemischen Materials, das er geerbt hat, dieses auf eine neue Ebene. Wir haben bereits kurz ein Beispiel dafür gesehen, wie Philip Ribot arbeitet, allein schon in seiner Behandlung jener Geschichte über die Beziehung zwischen Prophezeiung und Gottesdienst, nämlich wie das ekstatische Gebet der singenden Propheten, von denen wir im ersten und zweiten Buch der Könige lesen, mit dem liturgischen Gottesdienst der mittelalterlichen Karmeliter in Verbindung steht.

Die Situation dort ist meiner Meinung nach nicht allzu schwer zu verstehen. Er verfügt über biblisches Material über die Söhne der Propheten, die Gruppen ekstatischer Propheten, das er für die Konstruktion dieser Erzählung über die fortlaufende Geschichte der Jünger Elias’ heranziehen muss. Außerdem verfügt er über ein im 14. Jahrhundert durchaus gängiges Verständnis von Prophezeiung als Gottesdienst, wie es in den biblischen Kommentaren seiner Zeit zu finden ist. Doch dann führt er dieses Zitat ein, das wir bereits von Gregor dem Großen gesehen haben, über das Gebet der Psalmody, über die christologische und mystische Bedeutung des Psalmengebets. Ich denke übrigens, dass er diesen patristischen Text in sein Werk aufgenommen hat. Er verleiht dieser legendären Geschichte, die für ihn nicht neu ist, eine zusätzliche mystische Dimension. Das Beten der Psalmen, sagt er unter Verwendung der Worte Gregors, öffnet das Herz für den Auferstandenen. Es schafft einen Weg der Offenbarung in Jesus, auf dem der Herr in unsere Herzen kommt und uns mit der Gnade seiner Liebe entflammt. Das haben wir neulich gesehen.

Und so führt er diesen kleinen Ausschnitt aus der Legende zurück zum Kern dessen, worüber er im ersten Band gesprochen hat: die Reise der mystischen Verwandlung und ihre innere spirituelle Dynamik, das Herz für denjenigen zu öffnen, der kommt. Ich hoffe, dass wir später, wenn es die Zeit erlaubt, noch ein paar weitere Beispiele dafür herausgreifen können, wie er auf ähnliche Weise die legendäre Geschichte des Karmels auf eine neue, wirklich neue Ebene hebt. Möchte jemand bisher Anmerkungen, Vorschläge, Fragen oder Einwände vorbringen? John.

Du hast über deinen gesamten künstlerischen Schaffensprozess gesprochen, wie du dieses traditionelle Material in deine Arbeit einfließen lässt. Was Jay auf dem Weg hierher über das Verbot erwähnt hat – glaubst du, dass irgendetwas davon in Form einer mündlichen Auflage erfolgte? Könntest du bitte fragen,

Diese Frage in etwa einem Jahr noch einmal stellen?

(Gelächter)

Das ist eine sehr schwierige Frage, die mich im Moment wirklich vor ein Rätsel stellt. Ich halte sie für eines der großen Rätsel dieses Werks. Was liegt zwischen Philip Ribot und den früheren Werken dieser Karmelitertradition? Es ist so … Bislang sind die meisten modernen Wissenschaftler, die sich in den letzten Jahrzehnten mit diesem Werk beschäftigt haben, davon ausgegangen, dass Philip Ribot der Verfasser des größten Teils dieses Materials ist. Er ist sicherlich der Herausgeber. Wahrscheinlich hat er einen Teil davon selbst verfasst. Ich habe das Gefühl, dass das, was er in der Einleitung sagt, wahrscheinlich stimmt, nämlich dass er nicht sehr viel davon selbst geschrieben hat. Ich habe den Eindruck, dass er mit einer Art früherer Dokumente oder vielleicht mündlicher Überlieferung gearbeitet hat, obwohl ich dazu neige, das anzuzweifeln; aber es ist sehr schwer zu erklären, wie er an Dokumente gelangt sein könnte, die für jeden – wissen Sie – die Hälfte der anderen Ordensmitglieder, die darüber schreiben, und er ist der Einzige, der offenbar Zugang zu ihnen hatte – und das ist sehr schwer zu erklären.

Das ist ein Rätsel. Ich möchte eine dritte Ebene vorschlagen, auf der wir dieses Werk lesen sollten – eine bestimmte Interpretation, die man annehmen oder ablehnen kann. Ich bin gespannt, ob Sie sie überzeugend finden oder nicht. Ich denke, vielleicht spricht sie sogar einige Fragen an, die gestern beispielsweise von Jack aufgeworfen wurden, etwa bezüglich des Stellenwerts des geistlichen Dienstes in dieser Tradition. Heute Morgen wachte ich mit Gedanken im Kopf auf, die sich um einige der Dinge drehten, die Kieran angesprochen hatte, sowie um etwas, das Patrick McMahon darüber gesagt hatte, wie wir O’Karms unsere eigene Hermeneutik auf einige dieser Texte anwenden, und außerdem um ein Gespräch, das ich mit Connie darüber geführt hatte, wie die Karmeliten, obwohl sie aktive Ordensbrüder sind, in ihrer Ideologie und Spiritualität dennoch eine sehr aramitische Selbstdefinition bewahren – und als ich aufwachte, schienen mir das sehr brillante Ideen zu sein, aber als ich versuchte, sie aufzuschreiben, erschienen sie mir nicht mehr so gut; vielleicht helft ihr mir ja, sie auszuarbeiten. Ich möchte vorschlagen, dass auf dieser dritten Interpretationsebene diese Bücher – die Bücher zwei bis fünf – eine Geschichte erzählen, und wie alle Geschichten hat sie einen Anfang, einen Mittelteil und ein Ende.

Und so müssen wir nicht nur die einzelnen Elemente des Werks interpretieren, sondern auch im Hinblick auf seine eigene narrative Struktur und darauf, wohin es als Geschichte führt. Ich denke, es gibt zwei mögliche Wege – oder vielleicht auch mehr, aber mir fallen zwei ein –, wie man dieses Material hier in den Büchern zwei bis fünf interpretieren kann. Eine, die mir nahegelegt wurde, ist, dass die *Institutio* in Wirklichkeit ein konservatives Werk ist, mehr oder weniger in der Tradition jenes Ordensbruders, der den Orden mit seiner aramitischen Geschichte und seinen ruhmreichen Vorfahren, den Söhnen der Propheten und so weiter, als eine Art verschlüsselten Aufruf zur Rückkehr in die Wüste und zur aramitischen Lebensweise darstellt. Wenn dem so ist, dann liegt der Kontext dieses Werks vielleicht im aramitischen Leben im Katalonien des 14. Jahrhunderts, über das ich zwar nicht viel weiß, aber es gibt einige Hinweise darauf, dass es zu Philip Ribotts Zeiten in seiner eigenen Region in Katalonien eine Wiederbelebung des Aramatismus gab, zum Beispiel bei den Einsiedlern von Montserrat.

Außerdem gibt es Hinweise darauf – ich habe Joachim danach gefragt, und er ist davon nicht wirklich überzeugt, aber manche vermuten jedenfalls, dass die Karmeliter zu dieser Zeit Klöster an abgelegeneren Orten gründeten. Vielleicht ist der Kontext bereits in den 1370er oder 1390er Jahren – wann auch immer dieses Werk verfasst wurde – ein Vorgeschmack auf die Reformen im Orden einige Jahrzehnte später, wie die Reform von Le Selvé aus dem Jahr 1413 oder die Reform von Mantua im Jahr 1423. Ich bin mir selbst darüber nicht sicher, aber dies ist eine Interpretation, die vorgeschlagen wurde, und wenn wir eine Art quantitativen Ansatz verfolgen, um zu untersuchen, was diese Bücher über das Leben des Ordens aussagen, könnten wir durchaus in diese Richtung gelenkt werden, da sie sicherlich viel über Einsiedler, über die Wüste und so weiter berichten, aber sehr wenig über Apostel. Wenn wir jedoch einen qualitativen Ansatz wählen, könnte uns das zu einer anderen Schlussfolgerung führen, denn ich möchte darauf hinweisen, dass es nicht nur darauf ankommt, wie viel über die Apostel gesagt wird, sondern auch darauf, an welcher Stelle innerhalb der Erzählstruktur dieses Werks dies geschieht – das scheint wirklich entscheidend zu sein.

Und ich möchte darauf hinweisen, dass diese kleine Geschichte des Elijah-Instituts im Grunde genommen die Geschichte der Entwicklung des Ordens ist. Und so wie uns der erste Band die Geschichte der spirituellen Reise des Einzelnen erzählt, die eine Reise der Verwandlung ist, so ist meiner Meinung nach auch dieser historische Teil des Buches eine Geschichte der Verwandlung der Institution des Ordens, erzählt anhand dieser symbolischen Erzählung. Es handelt sich um eine Institution, die im Alten Testament mit Elija beginnt, aber im Neuen Testament endet. Und ich denke, das letzte Kapitel dieses Abschnitts – also Buch fünf, Kapitel acht – ist wirklich wichtig für die Interpretation dessen, was hier vor sich geht. Danach – Sie können gerne in Ihrer Gliederung nachschlagen: Buch fünf, Kapitel acht – sieht man, dass sich die Söhne der Propheten nach ihrer Bekehrung zum Christentum nun als Mitglieder der christlichen Gemeinde von Jerusalem wiederfinden, die natürlich das Vorbild des christlichen Lebens darstellt, das so attraktiv war, ein so attraktives Vorbild für die religiösen Reformer des 12. und 13. Jahrhunderts darstellte, die sich an der „ecclesiae primitivae forma“, dem Modell oder Beispiel der Urkirche, wie sie in der Apostelgeschichte beschrieben wird, orientieren wollten.

Und ich denke, dass diese berühmten Texte über die Jerusalemer Gemeinde aus Apostelgeschichte 2 und 4, die in diesem Kapitel zitiert werden, eine Art Einleitung darstellen und einen Ausgleich zum Schlüsseltext bilden, mit dem das Buch in 1. Könige 17 beginnt. Wir beginnen mit Gottes Auftrag an Elia, in die Wüste zu gehen, und enden mit der ersten christlichen Gemeinde in Jerusalem. Sie bleiben der Lehre der Apostel, der Gemeinschaft und dem Brechen des Brotes treu. Jeden Tag gingen sie gemeinsam zum Tempel und priesen Gott mit Freude und aufrichtigem Herzen. So ist diese Gemeinde zu etwas Neuem geworden, und sie befinden sich in einem neuen Kontext, denn das, wonach sie sich während ihrer gesamten Geschichte gesehnt hatten, ist eingetreten, und die prophetischen Verheißungen haben sich nun erfüllt. So endet Buch fünf, Kapitel acht, am Ende dieser Geschichte der Elija-Institution damit, dass viele von ihnen anderen weitergaben, was sie von den Aposteln gelernt hatten, den Glauben an Christus in Phönizien und Palästina verkündeten, die Glaubenslehren erläuterten und durch die Praktiken des klösterlichen Lebens die wunderbare Lebensweise der Kirche Gottes vorlebten.

Und so werden sie schließlich zu Predigern.

Vielleicht

Ich habe dir nie so richtig erklärt, wie dieses Paket funktioniert. Das ist vielleicht ein bisschen verwirrend. Der erste Teil ist eine Zusammenfassung des Aufbaus des gesamten Werks, und ich schlage dir eigentlich vor, diese Zusammenfassung zu nutzen, die der ursprünglichen Struktur des Werks in sieben Büchern mit jeweils acht Kapiteln folgt, um dich auf die fragmentarische Übersetzung zu verweisen, die wir haben, und duin diesem Werk finden – da steht zum Beispiel „Buch fünf, Kapitel acht“, und dann steht in Klammern am rechten Rand in eckigen Klammern die Zahl 31b, die dich auf den entsprechenden Teil der unvollständigen Übersetzung von Norman Wurland verweist. Ich weiß also nicht – ich bin gespannt, später zu hören, was du davon hältst. Das hier ist also sicherlich das Werk einer Gemeinschaft, die zutiefst davon überzeugt ist, dass die Quelle ihres Lebens die Wüste ist, die Erfahrung der Stille und Einsamkeit, die prophetische Erfahrung Elias und der Söhne der Propheten, der Wüstenbewohner und all derer, die nach ihnen kamen, wie Johannes der Täufer, der in der Wüste lebte.

Aber ich denke, es ist auch die Geschichte einer Gemeinschaft, die in ihrer eigenen Geschichte einen Wandel durchlaufen hat und – wie Elia selbst, wie die Söhne der Propheten, wie Johannes der Täufer – Menschen, die aus der Wüste kommen, um zu predigen, und die als Teil ihres Lebens und auch als eine Art historische Entdeckung in der Geschichte ihrer Institution eine Dimension des Apostelamts und der Verkündigung in sich tragen – eine Pflanze, die aus einem Samen wächst, der in der Wüste gesät wurde. Nach der gestrigen Diskussion habe ich wieder darüber nachgedacht und mich gefragt, was in der Struktur dieses Werks die Motivation für diesen Wandel, für diese Verwandlung ist, und genau das habe ich heute Morgen versucht zu ergründen, bevor ich eine Tasse Kaffee getrunken habe – vielleicht war das das Problem. Ich bin mir nicht sicher, ob mir das ganz klar ist, aber ich finde es interessant, was unmittelbar davor in diesem letzten Kapitel des fünften Buches steht. Zunächst werden diese nun christlichen Karmeliter getauft, weil sie erkennen, dass es Christus ist, der gemäß der Prophezeiung eines der ihren, Johannes des Täufers, mit Feuer und dem Heiligen Geist tauft, und der Text besagt, dass sie vollkommen an Jesus glaubten und getauft wurden.

Und so heißt es dann im achten Kapitel des fünften Buches weiter, dass nach ihrer Taufe – ich lese Ihnen diesen Text einfach vor –, nachdem die Mitglieder dieser ersten christlichen Gemeinde in Jerusalem, die der Lehre der Apostel treu waren, zum Tempel hinabgingen und so weiter, sie ihre Tage mit dem Studium und der Betrachtung des heiligen Evangeliums verbrachten. Sie besaßen auch die heiligen Bücher und die Gesetze ihrer Väter – das ist ebenfalls ein rätselhafter Ausdruck; bedeutet das das biblische Gesetz oder das Gesetz ihrer Einsiedlerväter? Ich bin mir nicht sicher –, die sie allegorisch auslegten. Jedes alte Gesetz erschien ihnen wie ein Tier, das äußerlich den Buchstaben als Körper hatte und all jene Dinge, die die wörtliche Bedeutung bezeichnet; innerlich jedoch, unter dem Buchstaben, verbarg sich wie eine Seele die geistige und unsichtbare Bedeutung des tiefgründigen und göttlichen Geheimnisses. Diese Bedeutung wurde ihnen von den Aposteln gelehrt, und indem sie die tieferen und erhabeneren Aspekte aus eben diesen Worten ergründeten, schöpften sie bewundernswerte Bedeutungen, die wie bei einem großen Festmahl mit göttlicher und tiefgründiger Erkenntnis der heiligen Bücher erfüllt waren; und genau an dieser Stelle heißt es schließlich: Viele von ihnen, die die Lehre weitergaben, die sie von den Aposteln empfangen hatten, zogen aus, um Christus zu verkünden, und so weiter.

Mir scheint es also, als gäbe es hier vielleicht einen Hinweis darauf, dass ihre Verkündigung speziell aus einer Art prophetischer Kontemplation schöpft. Es ist die Begegnung mit dem Wort Gottes, die die Quelle dieses Dienstes ist und die aus ihrer Erfahrung der Tiefen der tiefgründigen und unsichtbaren Bedeutung des göttlichen Geheimnisses entspringt, und vielleicht ist das auch ein Element, das uns direkt zurück zu dem Punkt führt, an dem wir im ersten Buch begonnen haben.

Teil 4

Herzlich willkommen zu unserer letzten Sitzung an diesem Vormittag. Bislang haben wir auf diesem kleinen Rundgang durch die „Instatutio“ den spirituellen Weg im ersten Buch sowie die historische Entwicklung des Ordens in den Büchern zwei bis fünf betrachtet, sodass nun noch zwei Teile dieses Werks übrig bleiben. Buch Sechs, in dem es um Maria und die Karmeliter geht, und Buch Sieben, in dem es um die Symbolik und die Geschichte der Ordenskleidung geht. Heute Vormittag möchte ich vor allem über Buch Sechs sprechen, über Maria und die Karmeliter, und vielleicht – so hoffe ich – am Ende noch etwas Zeit für Fragen und Diskussion einräumen, damit die Gelegenheit besteht, eventuelle abschließende Fragen zu stellen, die jemand hat, und vielleicht auch Erkenntnisse, neue Synthesen oder neue Theorien zu diesem Werk zu hören, die den Anwesenden in den letzten Tagen vielleicht in den Sinn gekommen sind, sowie die Gelegenheit, kurz auf etwaige Fragen zum letzten Kapitel über die Ordenskleidung einzugehen. Nun, wie wir gesehen haben, dominieren Elija und seine Jünger dieses Buch über die Gründung der ersten Mönche wirklich, und das passt auch zu dem, was wir bereits über den Kern der Tradition des Ordens über sich selbst gesehen haben, wie er in dem wahrscheinlich frühesten Dokument zum Ausdruck kommt, das von Karmeliten über sich selbst verfasst wurde, dem „Rubrikar Prima“, das den Ursprung des Ordens, wie wir gesehen haben, auf Elia zurückführt.

In der Entstehungsgeschichte des „Rubrikar Prima“ stammt unsere früheste Fassung aus dem Jahr 1281, doch bereits wenige Jahrzehnte später, im Jahr 1324, wird Maria in diese Geschichte über den Orden eingeführt, von dem wir natürlich wissen, dass er schon von Anfang an den Namen Marias trug: die Brüder der Heiligen Maria vom Berge Karmel, benannt nach der Kapelle, die sie dort auf dem Berg Karmel inmitten der Zellen erbaut und der Jungfrau Maria geweiht hatten. Wenn wir uns die frühen Schriften des Ordens über sich selbst ansehen, stellen wir fest, dass verschiedene Autoren diese beiden Vorbilder des karmelitischen Lebens, Elija und Maria, auf unterschiedliche Weise und in unterschiedlichem Maße aufgreifen. Und einige der karmelitischen Schriftsteller des 14. Jahrhunderts betonten den Elias-Charakter des Ordens und seine Abstammung von Elias und seinen Jüngern. Zum Beispiel John Baconthorpe in seinem „Compendium“ und John De Cheminot in seinem „Speculum“. Andere Autoren jedoch – und manchmal dieselben Autoren in verschiedenen Werken – betonten den marianischen Charakter des Ordens und seine Verehrung Marias als Schlüssel zu seiner Identität. So auch wieder John Baconthorpe in seinem „Speculum“ und insbesondere in seinem Kommentar zur Regel, in dem er die Regel des heiligen Albert systematisch durchgeht und zu zeigen versucht, wie jeder Abschnitt der Regel tatsächlich zu einer Vorgabe wird, dass wir den Werten des Lebens Mariens folgen sollen.

Und diese beiden von mir erwähnten Autoren, John Cheminot und John Baconthorpe, suchten nach einem Weg, diese beiden Ansätze miteinander zu verbinden, allerdings, wie ich meine, nicht sehr erfolgreich. Und dies scheint eine der Schwierigkeiten gewesen zu sein, mit denen der Orden im 14. Jahrhundert bei der Entwicklung seines Selbstbildes und seines Bewusstseins für die eigene spirituelle Identität konfrontiert war. Wie genau diese beiden charismatischen Gestalten, diese beiden archetypischen biblischen Figuren, an denen sich der Orden orientieren wollte, um ein Gespür für seine eigene Berufung und Identität zu gewinnen, wie diese beiden Gestalten zu einer Einheit zusammengeführt werden konnten. Und wir erkennen in diesen frühen Schriften etwas von dem Ringen, das stattfindet, um diese beiden Gestalten und alles, wofür sie stehen, in eine Einheit zu bringen. John Baconthorpe beispielsweise, der in den 1320er und 1330er Jahren schrieb, sagt in seinem “Speculum”, dass der Karmel von Anfang an eigentlich Marias Berg war. Schon bevor Maria geboren wurde, gehörte der Karmel in diesem biblischen Sinne der Zeitverschmelzung zu ihr. Und er erwähnt Texte wie den berühmten aus dem Hohelied, Kapitel 7: „Wie schön bist du, meine Geliebte, dein Haupt gleicht dem Karmel“, ein Text, der auf Maria bezogen wird, um zu zeigen, dass der Karmel schon immer Marias Ort war.

Und dann sagt er: “Wenn Elija und Elisa und ihre Jünger auf dem Berg Karmel leben, leben sie bereits an Marias Ort.” In seinen anderen Werken erwähnt er Elija jedoch im Allgemeinen nicht sehr oft. Ich glaube, Johannes Maria war vielleicht selbst nicht einmal sehr überzeugt von diesem Versuch, Elija und Maria im *Speculum* – das wahrscheinlich sein erstes Werk war – miteinander in Verbindung zu bringen. Und dann versucht auch Johannes Desheminot, der vermutlich um 1337 schrieb, eine Verbindung zwischen Elija und Maria herzustellen, wodurch ihre Inspiration zu einer Art fruchtbarer Einheit für das Selbstverständnis des Ordens verschmilzt. Und er ist, soweit ich weiß, der Erste in dieser Entwicklung der karmelitischen Tradition, der auf ein Thema stößt, das, wie wir heute Vormittag sehen werden, sehr wichtig wird: Das gemeinsame Band zwischen Elija und Maria besteht darin, dass beide sich als Antwort auf Gott für ein Leben in hingebungsvoller Jungfräulichkeit entschieden haben. Außerdem verbindet er Maria mit dem Karmel, indem er den traditionellen Bibeltext “Dein Haupt ist wie der Karmel” und so weiter heranzieht.

Außerdem heißt es, dass Maria und andere Jungfrauen aus ihrem Umfeld, die in Nazareth, unweit des Berges Karmel, lebten, diesen Ort oft aufsuchten und so einen tatsächlichen historischen Kontakt zu den dort lebenden Karmeliter-Einsiedlern, den Söhnen der Propheten, knüpften, und er sagt, es sei angemessen, dass eine so heilige Person wie Maria solche heiligen Menschen, wie sie auf dem Berg Karmel lebten, mit ihrer Anwesenheit beehrte. Es gibt also unter den karmelitischen Schriftstellern Bestrebungen, eine Verbindung zwischen Maria und Elija herzustellen. Doch unser Freund und mein Held, Philip Ribot, greift in der „Institutio“ diese bereits im Orden gesäten Keime auf und hebt sie, wie ich meine, auf eine neue Ebene – sowohl auf eine neue Ebene der Kohärenz in dieser mythischen Erzählung über den Orden oder dieser symbolischen Geschichte des Ordens als auch auf eine neue Ebene des Ausdrucks seiner spirituellen und mystischen Berufung. Und genau das tut Ribot in dieser Argumentationslinie, die wir hier im sechsten Buch des „Buches der ersten Mönche“ untersuchen können. Seine Grundidee ist, dass die Jünger Elias über die Jahrhunderte hinweg mit einem Geheimnis gelebt hatten, das sie erst vollständig verstanden, als sie, wie wir gesehen haben, zu Pfingsten zu Christus bekehrt wurden.

Und dies war ein Geheimnis, das Elia in seiner Vision von der kleinen Wolke offenbart worden war, die er vom Berg Karmel aus sah, nachdem er dort um ein Ende der Dürre gebetet hatte und eine Wolke aus dem Meer aufsteigen sah, die Israel einen starken Regen brachte. Diese Geschichte wird im Buch der Könige, Kapitel 18, erzählt. Elia stieg auf den Berg Karmel, warf sich auf die Erde nieder und legte sein Gesicht zwischen seine Knie. Und er sprach zu seinem Diener – bei dem es sich nach einer sehr alten Überlieferung um den Propheten Jona handeln soll, der, wie wir gesehen haben, in der Geschichte des Ordens eine Rolle spielt –, er sprach zu seinem Diener: “Geh hinauf und schau hinaus zum Meer.”“ Und dieser stieg hinauf, schaute und sagte: ”Da ist nichts.“ Und er musste siebenmal zurückkehren, und beim siebten Mal siehe, da stieg eine kleine Wolke, wie ein Menschenfuß, aus dem Meer empor. Nur am Rande sei erwähnt: Unsere modernen Übersetzungen der Heiligen Schrift, die auf besseren Texten basieren als denen, die im Mittelalter zur Verfügung standen, besagen, dass diese Wolke die Form einer Menschenhand hatte, und das ist gut so; das ist eine bessere Übersetzung als die, mit der die Karmeliter im 14. Jahrhundert arbeiten mussten. Aber wir müssen wissen, dass in ihren Texten von einem ”Fuß“ die Rede war, denn sonst können wir nicht verstehen, wovon sie sprechen, da ”Fuß“ für sie Fußspuren und das Folgen von Fußspuren sowie das Nachahmen eines Vorbilds und so weiter suggeriert. Und genau das ist für die Auslegung dieses Textes von zentraler Bedeutung. Wenn wir also mit diesen mittelalterlichen Texten arbeiten, müssen wir uns auf die Bibel stützen, die ihnen zur Verfügung stand, auch wenn sie nicht so gut ist wie unsere.

Das ist zwar einfach genug, aber manchmal entsteht große Verwirrung, wenn man versucht, diese Texte anhand unserer Bibel zu lesen, und sie nicht übereinstimmen. Und dann sagt Elia zu seinem Diener: “Geh und sage zu Ahab: Bereite deinen Streitwagen vor und fahre hinab, damit dich der Regen nicht aufhält; und siehe, der Himmel verdunkelte sich durch Wolken und Wind und den damit einhergehenden starken Regen.” Die „Institutio“ besagt, dass Elia in dieser Vision auf dem Berg Karmel vier Geheimnisse offenbart wurden. In der Wolke selbst wurde das erste Geheimnis offenbart: dass in der Zukunft ein kleines Mädchen geboren werden würde und dass sie frei von Sünde sein würde. Das zweite Geheimnis bestand darin, dass in den sieben Malen, die Elia hin und her gehen musste, der Zeitpunkt offenbart wurde, zu dem dieses Mädchen geboren werden würde. Das dritte Geheimnis, dass die Wolke die Form eines Männerfußes hatte, offenbart, dass das Mädchen dem Propheten Elia nacheifern würde, indem es als erste Frau ein Leben in Jungfräulichkeit führen würde, so wie er der erste Mann war, der dies tat. Das vierte Geheimnis, das sich in dem starken Regen offenbarte, der aus der Wolke kam, sollte offenbaren, dass der menschgewordene Sohn Gottes und Erlöser von jenem Mädchen geboren werden würde, das noch kommen sollte.

Und unsere Quelle berichtet uns, dass Elia diese ihm offenbarten Geheimnisse anschließend an seine Jünger weitergab, und diese gaben sie von Generation zu Generation weiter. Betrachten wir also diese Geheimnisse der Reihe nach. Das erste Geheimnis besagt, dass in der Zukunft ein Mädchen geboren werden würde, das frei von Sünde sei. Nun wendet sich unser Text jedes Mal einer allegorischen Auslegung dieser Bibelstelle aus 1. Könige 18 zu. Dort heißt es: So wie eine Wolke als eine Art reiner Dampf aus dem dunklen, schweren und salzigen Meer aufsteigt, so erhebt sich Maria als die Sündenfreie aus dem dunklen und sündigen Meer der Menschheit. Und so wie eine Wolke vom gleichen Wesen ist wie das Meer, sich aber durch ihre Verdunstung von diesem unterscheidet, so ist Maria vom gleichen Wesen wie wir, und doch durch das Wirken der Gnade in ihr sündenfrei gemacht und über die Menschheit erhoben, damit sie den Sohn Gottes gebären könne. Ich denke, wir müssen uns vielleicht nicht allzu lange mit diesem Kapitel aufhalten. Dies ist Buch 6, Kapitel 1.

Doch im Hintergrund steht hier natürlich die mittelalterliche Debatte über die Unbefleckte Empfängnis. Und wie Sie wissen, akzeptierten nicht alle mittelalterlichen Theologen die Lehre von der Unbefleckten Empfängnis, darunter Thomas von Aquin und die Dominikaner. Die Karmeliter gehörten jedoch zu den Verfechtern der Unbefleckten Empfängnis. Das ist also der Hintergrund. Maria wird dann in dieser Wolke als die Sündlose offenbart. Und es werden eine Reihe von Bibeltexten zitiert, die sie mit der Wolke in Verbindung bringen, darunter ein Text, der bei den Kirchenvätern häufig im Zusammenhang mit Maria verwendet wird: die Wolke, die Mose im 2. Buch Mose, Kapitel 16, sah, in der die Herrlichkeit des Herrn erschien und so weiter. Einige dieser Texte sind in der Zusammenfassung vermerkt, die Sie dort vor sich haben. Das zweite Geheimnis handelt von der Zeit der Geburt der Jungfrau. Im Buch der Könige heißt es, dass Elias’ Diener siebenmal den Berg Karmel hinaufsteigen musste, bevor er diese Wolke sah. Und um seine Auslegung etwas zu vereinfachen, fügt unser Autor noch ein kleines Detail hinzu, nämlich dass es auf dem Berg Karmel zehn Terrassen gab, sodass der Diener sieben Mal zehn Terrassen hinaufsteigen musste, also siebzig Mal.

Und durch diesen kleinen Trick passt dieser Text dann zur Genealogie Christi, wie sie im Lukasevangelium zu finden ist, wo zwischen Adam und Christus siebzig Generationen liegen. Damit wird diese Geschichte in einen chronologischen Rahmen und in jene Art von historischem Rahmen eingebettet, den wir nun aus diesem Werk kennen. Elijas Diener soll nun die Gemeinschaft der Jünger Elijas repräsentieren, die alle Generationen zwischen Adam und Christus untersuchen, insbesondere jene Generationen, in denen sie selbst während ihrer 800-jährigen Existenz leben, stets auf der Suche nach dem Mädchen, das geboren werden würde, und sie den Zeitpunkt ihrer Geburt zu erkennen und darauf zu warten. Nun, das ist eine sehr seltsame kleine Geschichte, aber eine sehr interessante, denn auf einer Ebene können wir erkennen, dass sie versucht, eine große chronologische Schwierigkeit zu lösen, die in dieser Legende besteht, wenn es darum geht, Elia aus dem Jahr 800 v. Chr. mit Maria in Verbindung zu bringen. Wie soll man diese beiden Personen, die die grundlegenden Vorbilder darstellen, zusammenbringen, wenn sie chronologisch so weit voneinander entfernt sind?

Wie stellt man eine Verbindung her? So können sie dies nun auf der Ebene der Vorsehungsgeschichte, auf der Ebene der Heilsgeschichte und auch im Hinblick auf die Genealogie Christi tun, im Hinblick auf das messianische Element, das wir bereits kurz in der Geschichte der stillen Lichter gestreift haben, und das in diesem Werk noch einmal sehr deutlich zum Tragen kommen wird, während sich die gesamte Geschichte auf den Erlöser zubewegt, der von der Jungfrau geboren werden soll. Aber es ist meiner Meinung nach auch auf der Ebene der Spiritualität eine sehr interessante Geschichte, und dies ist, wie wir immer wieder gesehen haben, wirklich Philip Ribots besonderer Beitrag zu dieser Tradition: die früheren Versuche der Karmeliterautoren, eine symbolische Geschichte ihres Ordens zu konstruieren, auf eine Ebene zu übertragen, die die mystische Berufung des Karmeliten anspricht, und sie mit der grundlegenden spirituellen Dynamik der karmelitischen Berufung in Verbindung zu bringen. Und auf dieser Ebene legt er uns meiner Meinung nach vor allem nahe, dass das, was das Leben der Söhne der Propheten, der Jünger Elias, auszeichnet, ihre Sehnsucht nach der Erfüllung der Verheißungen ist.

Natürlich ist das ohnehin die Sichtweise des Neuen Testaments auf das Alte Testament – zumindest in der christlichen Sichtweise des Alten Testaments, wonach es sich ausschließlich um eine Vorwärtsbewegung in die Zeit des Erlösers handelt. Doch innerhalb der Struktur der „Institutio“ selbst führt uns dies erneut in die Dynamik der mystischen Verwandlung, die wir bereits in Buch I gesehen haben, glaube ich, wo uns die Stufen zur Vollkommenheit am Ende – wenn ihr euch erinnert – in Buch I, Kapitel VIII nach der Erfahrung der mystischen Verwandlung in einem Zustand der Beharrlichkeit, der Geduld, der Sehnsucht und des Vorwärtsstrebens zu dem, was vor uns liegt, zurückließen, wie es im Text aus dem Philipperbrief heißt. Auch hier enthält also wieder ein Teil das Ganze: Diese Söhne der Propheten auf dem Berg Karmel, die dieses Geheimnis kennen und darüber nachsinnen, das Elia und ihnen über das zukünftige Kommen der Jungfrau offenbart wurde, erhalten einen weiteren Grund, in dieses Geheimnis der Offenheit für die Gnade Gottes einzutreten, der Sehnsucht nach dem Gott, der kommt und der uns verwandelt, die Geschichte verwandelt, sein Volk verwandelt.

Und dieses Kapitel über dieses zweite Geheimnis endet schließlich mit dem Hinweis, dass das Ende dieser Geschichte der Sehnsucht nach Marias Ankunft darin besteht, dass, als Maria geboren wurde, die Karmeliter sich gewissermaßen der Bedeutung ihres Erscheinens bewusst waren und sich daher für sie interessierten; sie sahen sie oft in Nazareth, das nicht weit entfernt liegt, sowie in Jerusalem und an anderen Orten. Die Institution hält sich hier ziemlich bedeckt, ebenso wie sie Maria oft sahen. Einige der anderen karmelitischen Legenden äußern sich hier deutlich weniger zurückhaltend. Sie berichten, dass Maria den Karmel oft besuchte. Manche von ihnen behaupten sogar, dass Maria dort viel später als Karmelitin lebte. Doch der Kern all dieser Geschichten ist im Grunde derselbe: Es geht um die Spiritualität der Gegenwart Marias unter uns, die in einer Geschichte konkrete Gestalt annimmt. Das dritte Geheimnis, das Elija offenbart und an seine Jünger weitergegeben wurde, ist das Geheimnis, das in Form einer Wolke, die wie ein Menschenfuß aussah, offenbart wurde: dass diese Jungfrau, die in der Zukunft kommen wird, Elijas Jungfräulichkeit nachahmen würde.

Wir haben bereits gesehen, dass es eine sehr alte Tradition gibt, die ihre Wurzeln im Judentum des ersten Jahrhunderts hat und in der patristischen und monastischen Tradition über Elija eine bedeutende Rolle spielte: dass er der erste Mensch war, der freiwillige Jungfräulichkeit oder geweihtes Zölibat praktizierte, und dass er dies als Tradition für seine Anhänger etablierte. Nun kommen in diesem Werk einige Aspekte ins Spiel. Nach dem heiligen Hieronymus bedeutet die Etymologie von „Karmel“, also der Name „Karmel“, „Kenntnis der Beschneidung“. Das war eine sehr bekannte Vorstellung, die von vielen mittelalterlichen Autoren aufgegriffen wurde, etwa von Rabbanis, Morris und Alan von Lille und so weiter. Der Name „Karmel“ selbst hat also in dieser Interpretation mit der Beschneidung und damit mit der Praxis der Keuschheit zu tun. Dann muss Elias’ Jünger den Karmel besteigen; hier kommt also ein Sinn für die Askese der Keuschheit zum Ausdruck, dass das Wissen um die Beschneidung etwas ist, das asketische Disziplin erfordert. Und dann erhebt sich auch die Wolke selbst vor dem Karmel, und sie hat die Form eines Fußes. So erhalten wir hier einen Eindruck von einem Weg der Keuschheit, einem Weg des Zölibats und der Andeutung von Fußspuren und Nachfolge. Es wird also argumentiert, dass dieses Geheimnis offenbart wird: dass Maria eine Nachahmerin Elias ist und dass sie in seine Fußstapfen treten würde.

Und laut unserem Autor heißt es deshalb im Hohelied über Maria: “Dein Haupt gleicht dem Karmel”, denn sie war die erste Frau, die diese „chiancia“, diese „chicum chisionis“, besaß – das Wissen um die Beschneidung, die Hingabe an die Jungfräulichkeit als spirituelle Lebensweise. Dies ist ein weiterer Punkt, der uns meiner Meinung nach wieder zurück zum ersten Buch der „Institutio“ führt, zurück zur spirituellen Reise, betrachtet als Ganzes, aber auch insbesondere zum fünften Kapitel im dritten Schritt der Vollkommenheit, in dem es um Stille, Einsamkeit und Keuschheit geht. Und auch hier stellt Ribot meiner Meinung nach Elia und Maria auf der Ebene der grundlegenden spirituellen Dynamik des karmelitischen Lebens in einen Zusammenhang. Er tut dies, indem er beide in einen ganzen Komplex eng miteinander verbundener, verwandelnder Werte einordnet, die durch die Jungfräulichkeit symbolisiert werden. Und ich denke, wir haben bereits gesehen, wie diese Dinge zusammenwirken: Reinheit des Herzens, Bereitschaft für das Wort Gottes, völlige Offenheit gegenüber Gott, vollständige Hingabe an den Willen Gottes, Dienst in der Kirche und so weiter.

Das vierte Geheimnis besteht darin, dass der Sohn Gottes, der menschgewordene Sohn Gottes, aus dieser Jungfrau geboren werden sollte, und dies zeigt sich darin, dass der starke Wind aufkommt und die Wolke Regen hervorbringt. Und der Wind wird als der Heilige Geist bezeichnet, der Maria überschattet, und der Regen ist der große Regen der Gnade, der in die Welt kommt, wenn das Wort Fleisch wird. Und wenn man dieses Kapitel liest, findet man dort eine recht komplizierte allegorische Erklärung für den nächsten Abschnitt im Buch der Könige über Elias“ Worte an Ahab: ”Bereite deinen Wagen vor und fahre hinab.“ Ich glaube nicht, dass wir jetzt Zeit haben, darauf einzugehen, aber es ist interessant und es lohnt sich, ein wenig darüber nachzudenken. Es ist gar nicht so abwegig, wie es zunächst scheint. Es gibt noch ein weiteres kleines Detail, das sehr interessant ist, und das ist ebenfalls ein etymologisches Detail. Für die Menschen im Mittelalter waren Etymologien sehr wichtig, da Namen für sie das Wesen einer Sache zum Ausdruck brachten. Die Etymologie eines Namens war also wie eine Tür zum Verständnis der Sache selbst.

Und die Etymologie des Namens Ahab bedeutet laut dem heiligen Hieronymus, dem heiligen Isidor und anderen „Brüderlichkeit der Vaterschaft“. Ich bin mir nicht sicher, ob das etwas mit dem Hebräischen zu tun hat oder nicht. So lautet jedenfalls die Überlieferung. Nach dieser Auslegung gehört Ahab also dem Zeitalter der Beziehung zu Gott dem Vater an. Doch nun, nach der Menschwerdung, befinden wir uns nicht nur im Zeitalter der Bruderschaft der Vaterschaft, sondern – da Maria nun auf der Bildfläche erschienen ist – auch in der Möglichkeit einer Bruderschaft der Mutterschaft. Und das knüpft an etwas an, das wir gleich noch einmal sehen werden: Die karmelitische Verehrung Mariens richtet sich sowohl an Maria als Mutter als auch als Schwester. Und so gibt es in Maria diese besondere Möglichkeit der Bruderschaft der Mutterschaft, einer schwesterlichen Beziehung zur Mutter des Herrn. Ich denke, der zentrale spirituelle Punkt, der durch den Aufbau und die Auslegung dieses Kapitels verdeutlicht wird, betrifft das Gebet Elias um Regen, das, wie Ribot sagt, von seinen Anhängern über die Jahrhunderte hinweg auf dem Berg Karmel fortgeführt wurde, und dass seine Anhänger nie aufgehört haben, für die Menschwerdung des Sohnes Gottes zu beten, und dass ihre Gebete erhört wurden.

Das charakteristische Gebet der Karmeliter ist also schon im Alten Testament die Sehnsucht nach dem Erlöser sowie die Bereitschaft und die Vorbereitung des eigenen Herzens auf das Kommen des Erlösers und auf seine verwandelnde Gnade. Damit sind wir also wieder im ersten Buch angelangt, zurück bei der Dynamik der spirituellen Reise. Außerdem werden wir zu einigen anderen Punkten in der Geschichte des Ordens zurückgeführt, auf die wir bisher noch nicht näher eingehen konnten, wie zum Beispiel in Buch Fünf, Kapitel Zwei, wo die Söhne der Propheten in ihrer Beziehung zu Johannes dem Täufer dargestellt werden, der natürlich im Geist und in der Kraft Elias kommt. Und so werden die alttestamentlichen Karmeliter gerade in dem Moment, in dem sie auf den Erlöser vorbereitet sind, in Verbindung mit dem Vorläufer des Messias gezeigt. All diese seltsamen kleinen Geschichten und Nebenwege dieser symbolischen Geschichte des Ordens werden in diesem Werk also stets zusammengeführt, denke ich, im Sinne seiner grundlegenden Spiritualität der Offenheit gegenüber dem kommenden Gott, die, wie Sie sich erinnern, auf der ersten Seite dieses Werks steht: “Siehe, ich stehe vor der Tür und klopfe an; wer mir öffnet, zu dem werde ich hineingehen und mit ihm essen, und er mit mir.”

Doch was sich nun zeigt, ist, dass all diese messianische Erwartung, all diese Sehnsucht, all dieses Gebet der Offenheit einen zutiefst marianischen Aspekt offenbart. Schon von Anfang an im Alten Testament war dies marianisch geprägt. Und natürlich stellt dies in der zeitlichen Überlagerung und in der Transzendenz der Zeit, die Teil des biblischen Denkens ist, keine Schwierigkeit dar. Außerdem glaube ich, dass wir in diesem Buch eine Betonung der zentralen Stellung Christi in der karmelitischen Spiritualität verborgen finden, denn die Sehnsucht, die für das Gebet der Karmeliten charakteristisch ist, ist nicht nur marianisch, sondern auch ganz konkret inkarnatorisch und christologisch. Es ist eine Sehnsucht danach, dass das Wort Fleisch wird, und den johanneischen Texten darüber wird in diesem Kapitel ein herausragender Platz eingeräumt: “Das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt, und wir haben seine Herrlichkeit gesehen, die Herrlichkeit des Einziggeborenen des Vaters” und so weiter. Und aus seiner Fülle haben wir alle Gnade um Gnade empfangen. Und dann möchte ich etwas Zeit einräumen, damit wir einige Fragen stellen können; daher werde ich nur noch kurz zum Schluss kommen.

Schließlich, am Ende dieser Geschichte, in Kapitel 5 dieses sechsten Buches, weihen sich die Karmeliter Maria. Nachdem sich die Prophezeiungen mit dem Erscheinen Marias und der Geburt des Erlösers erfüllt hatten, weihten sich die Karmeliter ihr ganz selbstverständlich und wählten sie zu ihrer Schutzpatronin. Ich denke, was hier sehr wichtig ist, ist die Begründung, die dafür angegeben wird, denn sie erkennen, dass sie ihr ähnlich sind, dass ihre Lebensweise dieselbe ist. Und das ist ein sehr wichtiges Thema in der mittelalterlichen marianischen Verehrung der Karmeliter. Mehr darüber werden wir von unserem bedeutendsten Mariologen hören, nämlich von Amon Carroll, der heute Vormittag zu uns sprechen wird. Die Karmeliter interessierten sich sehr für die Ähnlichkeit ihres Lebens mit dem Mariens. John Baconthorpe hat, wie wir bereits gehört haben, eine ganze Abhandlung über die Ordensregel verfasst, in der er zu zeigen versucht, dass die Regel tatsächlich aus dem Leben Marias abgeleitet ist oder dem Leben Marias entspricht. Und deshalb können sich die Karmeliten als Brüder der Jungfrau Maria bezeichnen. Im Mittelalter gab es einige Kontroversen um diesen Titel des Ordens, und es wurde vorgeschlagen, dass es zwar in Ordnung sei, sich als „Brüder des Ordens Mariens“ zu bezeichnen, es jedoch anmaßend sei, zu sagen, man sei der „Orden der Brüder Mariens“.

Aber die Karmeliter beharrten ganz entschieden darauf, dass sie die Brüder Marias seien und dass sie ihre Schwester sei, weil ihre Lebensweise der ihren ähnelte. Nun, dazu gäbe es noch viel mehr zu sagen, und vielleicht wird Amon einige dieser Themen ansprechen. Ich bin mir nicht sicher. Ich möchte dir eine Frage stellen. Ich glaube, eines der rätselhaftesten Dinge in diesem ganzen Buch findet sich in diesem Kapitel – in Buch 6, Kapitel 5, dem letzten Kapitel über Maria. Und zwar heißt es dort, dass im Jahr 83 n. Chr. – und dieses Jahr muss eine symbolische Bedeutung haben, aber ich habe keine Ahnung, welche –, die Karmeliter das Semnion zerstörten, die Kapelle auf dem Berg Karmel, die von Elia erbaut worden war, und sie durch die Kapelle ersetzten, von der wir aus der Regel wissen, dass sie der Jungfrau Maria geweiht war. Und ich habe keine Ahnung, wie ich diesen Teil der legendären Geschichte der Karmeliter erklären soll. Ich finde das sehr seltsam, denn die Zerstörung des vom Ordensgründer errichteten Gebetshauses – um es durch etwas anderes zu ersetzen – scheint einen radikalen Bruch darzustellen.

Weißt du, aus freudianischer Sicht geht es dabei wahrscheinlich darum, den Vater zugunsten der Mutter abzulehnen oder so etwas, ich weiß es nicht. Aber man kann sich vorstellen, wie das aus verschiedenen Perspektiven interpretiert werden könnte. Und ich halte es für unmöglich, dass es in diesem gesamten Werk so etwas bedeuten könnte. Das stünde, glaube ich, völlig im Widerspruch zu allem anderen. Aber ich weiß wirklich nicht – ich habe keine Ahnung, wie ich es erklären soll. Und wenn jemand eine Theorie hat, würde mich das sehr interessieren. Nun, ich denke, was dieses sechste Buch wirklich zu erreichen versucht – und ich glaube, das– und das gelingt ihm meiner Meinung nach auf sehr befriedigende und schlüssige Weise –, ist, sich mit dem Problem auseinanderzusetzen, das seit etwa einem Jahrhundert beschäftigt: Wie können wir die Gestalten von Maria und Elija als Paradigmen der karmelitischen Inspiration und der karmelitischen Lebensweise auf wirklich einheitliche Weise zusammenführen? Und hier werden sie so dargestellt, dass sie ein und dieselben spirituellen Werte repräsentieren – ein und dieselbe Reihe spiritueller Werte, die insbesondere durch die Jungfräulichkeit und alles, was damit zusammenhängt, symbolisiert werden. So sind Marias Jungfräulichkeit, ihre Sündlosigkeit, ihre völlige Offenheit für das Wort Gottes, ihre vollständige Hingabe an Gottes Plan, die Christuszentriertheit ihres Lebens – all diese Dinge sind mit den großen Themen des Werkes verbunden, die wir bereits im Leben Elias und seiner Jünger zum Ausdruck gebracht gesehen haben.

Vor allem jene Reinheit des Herzens, die es ermöglicht, dass das Wort Gottes in uns spricht und die Gnade Gottes in uns Früchte trägt und unser Leben verwandelt. Und darin liegt meiner Meinung nach auch die grundlegende Bedeutung der mittelalterlichen karmelitischen Verehrung Marias als „Virgo Purissima“, der reinsten Jungfrau, bei der es nicht nur um die Jungfräulichkeit im engeren Sinne ging, sondern um Maria als diejenige, in der es keine Hindernisse für das Wirken der Gnade Gottes gab. Es gibt also nun keine unüberbrückbaren Spannungen mehr zwischen der Tatsache, dass Maria und Elija als Zwillingsvorbilder der karmelitischen Berufung gelten, und der Ebene dieser symbolischen Geschichte des Ordens. Diese Spannung, die meiner Meinung nach in den Schriften vor diesem Punkt sichtbar ist, wird auf eine Weise aufgelöst, die künstlerisch und spirituell sehr befriedigend und schlüssig erscheint. Ich möchte nur kurz erwähnen, dass es im siebten Buch um die Geschichte und Symbolik des Ordensgewandes geht. Das könnt ihr selbst nachlesen. Ich glaube, wir haben jetzt keine Zeit, darauf einzugehen. Aber ich denke, dort ist ein ähnlicher Prozess am Werk.

Es führt uns immer wieder zu den grundlegenden Themen zurück, die in diesem Werk behandelt wurden. Es erzählt also erneut dieselbe Geschichte auf eine andere Art und Weise, ausgehend von einem anderen Ausgangspunkt, gelangt aber zum selben Ziel.

Wir hoffen, dass Ihnen diese Kassetten über die Gründung der ersten Mönche gefallen haben und dass Sie sie hilfreich fanden. Mein besonderer Dank gilt Schwester Anjel Sadler, der Geschäftsführerin des Karmeliter-Instituts, sowie Bruce Baker für die Produktion und Bearbeitung der Kassetten. Das Karmeliter-Institut ist ein gemeinsames Projekt des Karmeliterordens und des Ordens der Unbeschuhten Karmeliten in den Vereinigten Staaten. Wenn Sie weitere Informationen über das Institut und seine Projekte wünschen, schreiben Sie uns bitte. Das Karmeliter-Institut, 1600 Webster Street, NE, Washington, DC, 20017.