Interviewer:
Eine der großen Herausforderungen unserer Zeit ist die Wiederentdeckung und Erneuerung der christlichen mystischen Tradition. Hallo, ich bin Jim Arraj, und meine Frau Tyra und ich sind im Kino Institute in Phoenix, AZ, um Ernest Larkin zu besuchen, einen der Pioniere in diesem modernen Versuch, sich wieder mit der christlichen kontemplativen Tradition zu verbinden.

Pater Ernie Larkin:
Mein Name ist Pater Ernie Larkin, und ich bin ein Karmelit der alten Observanz, O.Carm. Ich habe dieses Jahr gerade mein 50-jähriges Priesterjubiläum gefeiert, bin also schon sehr lange dabei. Ich habe mein ganzes Leben in der Bildungsarbeit verbracht. Ich war nie in einer Pfarrei, war nie in der Mission, außer bei Besuchen und Aushilfen in Pfarreien, aber ich habe 20 Jahre lang im Karmelitenseminar in Washington und an der Katholischen Universität unterrichtet.

Und dann kam ich 1970 in den Westen und arbeitete hier vor allem mit den Laien, aber auch mit den Geistlichen und Ordensleuten. Wir gründeten 1972 das Kino Institute, wo wir uns gerade treffen. Im ganzen Bundesstaat Arizona gibt es kein katholisches College, also sollte es die pastorale Ausbildung bieten, die in einem katholischen College angeboten würde, wenn es hier eines gäbe, und so nannten wir es ganz großspurig "ein College ohne Wände". Es hat sich also gut entwickelt und viel Gutes bewirkt, und ich war die meiste Zeit dabei.

Ich habe auch viele Einkehrtage, Seminare und Kurzlehrgänge hier und da durchgeführt und an vielen Orten Sommerkurse gegeben. Ich möchte damit beginnen, ein wenig über dieses Dokument zu sprechen, das Die Einrichtung der ersten Mönche. Es handelt sich um ein Dokument aus dem 14. Jahrhundert, das derzeit auf das Jahr 1370 datiert wird, und der Verfasser ist ein spanischer Karmelit, ein Katalane namens Philip Ribot.

Dieses Dokument gibt es schon seit langem. Wir haben es gekannt, wir haben es benutzt. Aber es wurde ihm nicht die Bedeutung beigemessen, die ihm heute zukommt, weil wir die eigentliche Natur des Dokuments nicht erkannt haben. In meiner Jugend wurde es als ein legendärer Bericht angesehen. Tatsächlich wurde es auf das 5. Jahrhundert zurückdatiert, und es enthält die alte Elia-Tradition - die Gründung des Karmeliterordens durch Elia auf dem Berg Karmel im 9. Diese ganze Geschichte wird in diesem Buch sehr detailliert erzählt.

Als wir feststellten, dass der Karmeliterorden noch gar nicht so alt war - er wurde im 13. Jahrhundert, Anfang 1200, im Heiligen Land auf dem Berg Karmel gegründet -, verlor dieses Buch an Bedeutung, weil es als sehr legendär angesehen wurde. Dennoch wurde es immer als ein wichtiges religiöses Dokument angesehen, weil es das Leben der Karmeliten in idealen Begriffen beschreibt. Elia selbst verkörpert das Leben, das die Karmeliten führen möchten, nämlich ein Leben der Kontemplation und des prophetischen Handelns.

Dieses Dokument wurde in den letzten 10 Jahren von einem australischen Karmeliten namens Paul Chandler eingehend studiert, und er leitete ein Team, das vor einigen Wochen in Washington, DC, an der Washington Theological Union einen Workshop zu diesem Buch gab. Ich habe daran teilgenommen, und es war eine wunderbare Erfahrung. Es waren Karmelitinnen und Karmeliten aus allen Observanzen anwesend, sowohl aus dem Karmel als auch aus dem Orden der Unbeschuhten, und alle waren von den Vorträgen sehr angetan, weil sie die radikale - und ich verwende dieses Wort in seinem etymologischen Sinn - die radikale kontemplative Dimension des Karmelitenordens erschlossen.

Einer der Redner war ein Niederländer namens Heine Blumenstein. Er ist ein Karmelit, der in Nijmegen in Holland lehrt, ein Professor an der katholischen Universität. Er kommentierte das zweite Kapitel des ersten Teils des Buches, das sich mit dem Ziel des Ordens befasst. Das Ziel des Ordens, so heißt es in diesem Dokument, besteht darin, (erstens) Gott ein reines Herz zu schenken, das von jedem Makel der Sünde befreit ist, und (zweitens) in diesem Leben die Süße der göttlichen Kraft und Gegenwart zu erfahren. Das ist kein exaktes Zitat, aber es ist nahe dran.

Das Dokument weist darauf hin, dass der erste Teil des Ordensziels durch gewöhnliche menschliche Anstrengung erreicht werden kann, während der zweite Teil ein reines Geschenk Gottes ist. Der erste Teil ist also der asketische, der zweite Teil der mystische.

Nun, dieser Heine Blumenstein hat das Dokument in seinem Kontext und in seinen Quellen studiert - namentlich Johannes Cassian - und er behauptet, dass dieses doppelte Ziel des Ordens kein separates asketisches Ziel war, das man verfolgte und vielleicht, wenn man einen hohen Grad an Exzellenz erreichte, würde Gott einem dieses freie Geschenk der Kontemplation geben. Er sagt, das sei überhaupt nicht das Bild des Dokuments. Das Bild ist, dass Gott uns inspiriert, uns auf die Suche zu machen, und wir machen uns Schritt für Schritt auf den Weg. Die Anfänge sind unsere eigenen Bemühungen unter der Gnade, aber wir treten in das Zentrum unseres Lebens ein, wo Gott wohnt, und das Handeln Gottes, das bis zu diesem Punkt verborgen war, wird nun offenkundig. Gott übernimmt die Führung, und die Person befindet sich in diesem neuen Modus - aber es ist der Modus, der die ganze Zeit da war.

Dieses Dokument zeigt also eine sehr optimistische Sicht der Beziehung zwischen Askese und Mystik, und es stellt das mystische Ziel als eine reale Möglichkeit für denjenigen dar, der sich auf den Weg macht und mit der Gnade zusammenarbeitet. Das war für mich sehr erhellend. Mir gefiel vor allem die Tatsache, dass das mystische Element von Anfang an Teil des Weges war - es gehörte zu diesem asketischen Leben - und dass es schließlich ans Licht kommen würde, wenn man durchhielte. Ich finde, das ist optimistisch, und es gibt eine hoffnungsvollere Darstellung der Kontemplation als Lebensziel, als wenn die beiden Ziele nicht so eng miteinander verbunden wären.

Die praktische Seite des Strebens nach einem kontemplativen Leben, das hoffentlich in Kontemplation mündet, hat mich in Form von Exerzitien beschäftigt. In den letzten 10 Jahren habe ich viel Zeit damit verbracht, Exerzitien zu geben, die meisten davon hatten mit dem kontemplativen Leben zu tun, oder genauer gesagt mit dem kontemplativen Gebet. Ich persönlich glaube, dass das kontemplative Gebet DER Weg ist - mit dem richtigen Unterstützungssystem -, um in der mystischen Erfahrung Gottes zu wachsen, die Die Einrichtung der ersten Mönche bezieht sich auf.

Ich habe also versucht, eine Methode für das kontemplative Gebet in meinen Exerzitien zu entwickeln, und diese Methode ist das Ergebnis der Untersuchung vieler anderer Methoden, die vorgeschlagen wurden. Ich beginne mit Lectio Divina. Ich präsentiere Lectio Divinadie heute wieder eine sehr beliebte Form des kontemplativen Gebets im weiteren Sinne ist. Es kann für verschiedene Menschen sehr viele Dinge bedeuten. Also Lectio Divina als solches, würde ich sagen, ist kontemplatives Gebet in einem weiten Sinne. Ich möchte das kontemplative Gebet etwas genauer beschreiben.

Ich möchte das kontemplative Gebet zwischen dem dritten und vierten Akt der Lectio Divina. Die vier Akte sind: Lesen, Meditation, Gebet und Kontemplation. Ich denke, dass das kontemplative Gebet als eine Form des Gebets - als eine Methode - zwischen den letzten beiden liegt, denn das kontemplative Gebet ist die Entscheidung, still zu sein, sich vom Denken und von der Vorstellung und vom Ausdruck von Gefühlen fernzuhalten, sein Herz auszuschütten. Kontemplatives Gebet ist ein stilles Gebet. Es ist allein. Es bedeutet, dem Herrn so gut wie möglich präsent zu sein, nichts zu sagen und von Gott geliebt zu werden. Das ist es, was kontemplatives Gebet ausmacht. Ich benutze die kleinen Psalmen von Edwina Gateley; sie beschreibt das kontemplative Gebet sehr schön in einer Reihe von kleinen Sätzen wie diesem.

Das ist eine Form des Gebets, für die wir uns entscheiden. Ich muss nicht warten, bis Gott mich auf eine besondere Weise ruft oder mich auf eine besondere Weise bewegt, um das zu tun. Ich entscheide mich dafür, still und leise und allein zu sein, und so kann ich diese Handlung kontrollieren. Ich sage, das ist kontemplatives Gebet.

Nun, Kontemplation ist das, was man sich erhofft, wenn ich dieses Ziel des kontemplativen Gebets verfolge. Ich weiß nicht, wann Kontemplation in meinem Gebet präsent ist. Ich nehme an, wenn ich ein sehr heiliger Mensch bin, kann ich mir der Kontemplation auf eine direkte Art und Weise bewusster sein. Aber in den meisten Fällen weiß ich nicht, ob ich Kontemplation in meinem kontemplativen Gebet erlebe, aber ich mache mich dafür offen. Ich mache mich verwundbar für das Eindringen Gottes, und ich denke, das ist eine legitime Art zu beten für diejenigen, die sich zu diesem Gebet berufen fühlen. Und ich denke, es ist eine wunderbare Praxis, die man entwickeln kann.

Ich beginne also mit Lectio Divina und sagen Lectio Divina ist Teil des kontemplativen Gebets. Es wird vorausgesetzt - nicht unbedingt sofort und direkt. Ich muss mich nicht auf Lectio Divina wenn ich kontemplativ bete, aber ich muss eine Lectio Divina als Hintergrund in meinem Leben. Wenn ich als Christ kontemplativ beten will, muss ich eine biblische Denkweise haben, eine biblische Einstellung. Das ist die erste Eigenschaft, die ich festlege: Es muss biblisch sein.

Die zweite Qualität, die ich nenne, ist die christologische. Das habe ich von Teresa von Ávila übernommen, die der heiligen Menschlichkeit Jesu so große Bedeutung beimisst. Teresa betete kontemplativ mit ihrem "Gebet der Besinnung". Sie beschreibt es an vielen Stellen lehrhaft, aber ich denke, der beste Ort, um zu verstehen, wovon sie spricht, ist ihr eigenes Leben und die Beobachtung, wie sie dazu kam, ihr kontemplatives Gebet als wirkliches "Anziehen des Herrn Jesus Christus" zu sehen, indem sie dem Herrn erlaubte, von ihrem Wesen Besitz zu ergreifen und sich zu inkarnieren - sich in ihrem Wesen zu entfalten. In ihrer Vorstellung, ihrem Verstand, ihrem Willen, ihrem ganzen Wesen wurde Christus mehr und mehr gegenwärtig, und das war ihr Weg zu Gott.

Nachdem sie diese Art des Betens gelernt hatte - die sie aus Osunas Drittes spirituelles Alphabet-sie betete ihr ganzes Leben lang auf diese Weise. Als sie für einige Jahre davon abwich, erlitt sie einige schlechte Auswirkungen, und durch die Unterweisung der Jesuiten kehrte sie zu dieser Praxis des kontemplativen Gebets zurück, die sehr christologisch ist. Das ist also die zweite Eigenschaft, die ich für das kontemplative Gebet festlege: Wie auch immer wir beten, welche Methode wir heute auch anwenden, sie muss in Christus verwurzelt sein und in der Vorstellung, dass wir eine neue Gestalt in unserem Leben annehmen - eine neue Vorstellung von Gott in Christus Jesus in unserem Leben.

Die dritte Qualität stammt von Johannes vom Kreuz: die apophatische, die Mysterienqualität. Für Johannes ist das kontemplative Gebet keine besondere Kategorie (soweit ich weiß). Johannes spricht über Meditation und Kontemplation; er spricht nicht speziell über dieses "kontemplative Gebet", das ich hier beschreibe, aber es kommt dem sehr nahe, was er als "liebende Aufmerksamkeit gegenüber Gott" bezeichnet.

Johannes praktiziert die liebevolle Zuwendung zu Gott, wenn er kann - wenn er die Nützlichkeit der diskursiven Meditation und des Denkens ausgeschöpft hat. In der Lehre des Johannes wird die Seele zu dieser neuen Art des Betens gezwungen - die Person kann nicht auf die alte Art beten und betet deshalb auf diese neue Art. Es gibt einen Übergang in der Lehre des Johannes - vor allem in Besteigung des Berges KarmelBuch II, Kapitel 12-16 - Johannes beschreibt definitiv einen Übergangszustand, in dem man meiner Meinung nach das finden kann, worüber wir sprechen: das kontemplative Gebet. Aber seine Kategorien sind klarer und deutlicher zwischen dem, was ich tun kann, und dem, was Gott tut (daher: Meditation und Kontemplation).

Ich denke, das kontemplative Gebet hebt - um dieses Bild zu gebrauchen - "den Boden auf". In den Zwölf-Schritte-Programmen hieß es früher, dass man erst den Boden erreichen muss, bevor man geheilt werden kann. Heute heißt es, man muss nicht den Boden erreichen, man kann den Boden heben und in die Schritte einsteigen. In ähnlicher Weise denke ich, dass man nicht den Punkt erreichen muss, an dem Kontemplation definitiv ein starker Faktor im Leben ist; man kann den Boden anheben. Man kann hoffen, diese Art von Erfahrung zu fördern, und so betet man kontemplativ.

Ich denke, was Johannes in die Frage einbringt, ist die Tatsache, dass wir im kontemplativen Gebet nicht viel tun. Wir sind einfach da und warten auf den Herrn. Wir sind dem Herrn gegenwärtig. Das ist der apophatische - oder spirituelle - Aspekt.

Der nächste Autor, den ich für die Gestaltung dieses Gebetsformulars heranziehe, ist Die Wolke des Unwissens. Ich nehme Die Wolke Ich möchte hier Thomas Keating und das Zentrierte Gebet als eine Form des kontemplativen Gebets vorstellen - auch wenn es nicht in chronologischer Reihenfolge ist; es ist ein paar Jahrhunderte früher als Teresa und Johannes -, denn sie hängen sehr stark von Die Wolke. Vor allem Keating, der das Zentrierte Gebet als Einverständnis bezeichnet - als Einverständnis mit dem Wirken Gottes in deinem Herzen. Dieses Einverständnis ist ein Akt deines Willens; es ist ein Akt der Liebe. Die Wolke des Unwissens betont, dass wir die Wolke nicht mit unseren Gedanken durchdringen, sondern nur mit unserer Liebe. Keating greift diesen Gedanken auf und hilft einem Menschen, in einen Zustand der Ruhe und des Alleinseins mit dem Herrn zu gelangen. Er schlägt vor, das heilige Wort als Stütze zu verwenden, wenn man die Konzentration verliert, und diese Stütze ist schlicht und einfach ein Akt der Zustimmung zur göttlichen Gegenwart und zum Handeln Gottes.

Mein letztes Element in diesem Bild ist das Element der Stille, und das habe ich von John Main übernommen, denn John Main kommt daher und lehrt einen Weg der christlichen Meditation. Er ist nicht so bekannt wie Thomas Keating, aber er wird in unserem Land immer bekannter. Er ist ein Engländer, der als junger Mann bei einem hinduistischen Swami gelernt hat, mit einem Mantra zu beten. Er brachte diese Art zu beten mit in das Benediktinerkloster, in das er in England eintrat, und man riet ihm davon ab, mit diesem Mantra zu beten, weil das nicht der benediktinische Weg sei; man sagte ihm, er solle diskursiv meditieren. Das betrachtete er später als Verlust.

Als er in den Vereinigten Staaten, in Washington D.C., Direktor einer Vorschule war, entdeckte er bei Johannes Cassian seine Art, mit einem Mantra zu beten, und so nahm er diese Form des Gebets wieder auf und schlug sie vor und lehrte sie in den verbleibenden Jahren seines Lebens sowohl in Montreal als auch in London.

John Mains Art des kontemplativen Gebets betont die Stille - betont die Armut: betont die Tatsache, dass wir Gott in dem Maße empfangen werden, wie wir uns Gott mit Armut des Geistes öffnen. Sein Gebet ist ein sehr "trockenes" Sprechen des heiligen Wortes - und sein heiliges Wort ist Maranatha. Du sagst dieses heilige Wort, und das ist das Gebet. Sie müssen während des Gebets nichts anderes tun, als dieses heilige Wort zu sagen und dem Herrn gegenwärtig zu sein. Verlieren Sie sich nicht im Denken, Fühlen oder Vorstellen - sagen Sie einfach das heilige Wort und seien Sie dem Herrn gegenwärtig, und Sie kultivieren das, was er eine sehr selbstlose Aufmerksamkeit für Christus nennt. Diese Übung, diese Disziplin, wird uns mehr und mehr in die Gegenwart Gottes und die Gabe der Kontemplation bringen.

Ich behaupte, dass sein Gebet eine angemessene Zusammenfassung der Qualitäten ist, über die ich gesprochen habe. In den Exerzitien entwickle ich die Unterstützungssysteme, die notwendig sind, um diese Art von Gebet zu praktizieren - nämlich Teresas Losgelöstheit (die ich als biblischen Glauben bezeichne), Teresas Demut (Selbsterkenntnis) und Teresas gemeinschaftliche/brüderliche Nächstenliebe. John Main legt großen Wert auf die Tatsache, dass diese Form des Gebets Sie in die Mitte Ihres Lebens bringt, wo Sie jeden treffen; wo Sie Menschen treffen - es ist ein Ziel der Gemeinschaft ebenso wie ein Ziel der Vereinigung mit Gott.

Ich denke einfach, dass das Gebet von John Main eine sehr gute Art des Betens ist. Ich selbst benutze es seit etwa einem Jahr, und obwohl ich es immer noch sehr trocken und trist finde, ist es für mich eine wunderbare Art zu beten. Ich glaube, es ähnelt sehr der Art und Weise, wie die heilige Thérèse von Lisieux in ihren Klosterjahren gebetet hat. Als sie ins Kloster ging, betrat sie eine lange dunkle Nacht - es war einfach dunkel - und sie betete, indem sie diese Dunkelheit einfach im Glauben annahm und Gott trotzdem liebte. Es hatte nichts von Selbstzufriedenheit an sich; es war ein sehr trockenes, wüstes Gebet der Trockenheit. Ich denke, John Mains Lehre geht in die gleiche Richtung wie ihre.

Nun, die Frage ist: Wie passt das kontemplative Gebet in die Kategorien der Meditation und der Kontemplation des Heiligen Johannes vom Kreuz? Das kontemplative Gebet, wie ich es vorschlage, gehört definitiv zur "Meditation" des Johannes. Es ist eine sehr vereinfachte Art und Weise, sich Gott durch eigene Anstrengungen und Methoden zu nähern - indem man seine Fähigkeiten auf eine bestimmte Art und Weise einsetzt -, um die Gabe Gottes zu erlangen, die Hoffnung, dass Gott zu dir kommen wird und dass Gott dir gegenwärtig sein wird.

Ich habe in letzter Zeit viel darüber nachgedacht, dass Karl Rahners transzendentale Theologie hier eine echte Hilfe ist, denn Rahner behauptet, dass Gott durch die Kontemplation in uns eindringt - er verwendet die Worte "eingegossenes Wissen und Liebe". Gott kommt in unser Leben in all unseren Aktivitäten, in unserer Meditation, genauso wie in der außergewöhnlichen Gabe der Kontemplation, die eine Teresa oder ein Johannes haben. Rahners Theologie der "gewöhnlichen Mystik" - seine Theologie der Gotteserfahrung im gewöhnlichen täglichen Leben - ist meiner Meinung nach eine große Hilfe, um die Gültigkeit des kontemplativen Betens zu erkennen, wie ich es beschreibe, und sich nicht dem Quietismus hinzugeben, sondern wirklich aufmerksam zu sein und daher zu hoffen, dass Gott in unser Leben kommt. In der Theologie Rahners kommt Gott ganz sicher in dein Leben, wenn du dort aufmerksam und liebevoll Zeit verbringst. Es gibt also diese Elemente einer zumindest gewöhnlichen Kontemplation. Vielleicht ist die Kontemplation nicht so stark, dass sie offen und selbstbestätigend ist, aber sie ist da, sage ich.

Interviewer:
Wenn jemand mit so etwas wie dem Zentrierten Gebet beginnt und ihm gesagt wird, er solle seine Aktivität vereinfachen, hat er manchmal den Eindruck, dass er die Fähigkeiten nicht einsetzt. Benutzen wir beim kontemplativen Gebet, das Sie beschreiben, die Fähigkeiten nicht, oder benutzen wir sie auf eine sehr vereinfachte Weise?

Pater Ernie Larkin:
Ich denke, bei der Art von kontemplativem Gebet, die John Main lehrt - oder Thomas Keating und die Trappisten unter dem Begriff Zentriertes Gebet -, bei diesen Arten von Gebet nutzen Sie Ihre Fähigkeiten auf einfache Weise. Man ist nicht wirklich mit diskursiven Überlegungen beschäftigt, aber man benutzt seinen Verstand, seine Vorstellungskraft und seine affektiven Fähigkeiten auf sehr einfache Weise.

Nun, John Main vertritt einen "abstrakteren" Ansatz für das Gebet als Thomas Keating. Ich denke, das Gebet von Thomas Keating, so wie ich ihn verstehe, ist ein natürlicherer Weg, einfach affektiv der göttlichen Innewohnung präsent zu sein. Aber John Main sagt: Sprich das Mantra, und das leert deinen Geist; das schafft den Raum für Gott, zu kommen. Ich denke, das ist immer noch etwas, was du tust - es ist nicht nur das Sitzen auf deinen Händen. Sie beten "Maranatha - Komm, Herr", und das ist etwas sehr Reales, das Sie tun. Ich denke also, dass diese Praxis eine gewisse menschliche Aktivität seitens des Betenden beinhaltet.

Die "liebende Aufmerksamkeit", von der Johannes (vom Kreuz) spricht, zum Beispiel in Die lebende Flammeist die Antwort der Person auf das Geschenk der Kontemplation, das da ist - sie ist also Teil der Kontemplation. Die Art und Weise, wie ich "liebevolle Aufmerksamkeit" verwende, nimmt sich ein wenig Freiheit gegenüber den Worten des Johannes, denn die liebevolle Aufmerksamkeit, von der ich spreche, ist etwas, das ich kontrollieren kann; ich gebe sie in der Hoffnung, dass ich von Gott etwas zurückbekomme. Aber selbst bei Johannes hat diese liebevolle Aufmerksamkeit einen gewissen Freiheitsgrad, denn er sagt, dass man diese liebevolle Aufmerksamkeit so lange wie möglich einsetzt, aber wenn man in die Einsamkeit oder ins Zuhören abgleitet, vergisst man sogar die liebevolle Aufmerksamkeit. Es gibt also eine gewisse Offenheit für eine umfassendere Interpretation, denke ich.

Die Frage ist: "Warum zieht diese Form des Gebets heute so viele Menschen an?" Ich denke, es zieht sie an, weil sie nicht in der Lage sind, auf die traditionelle Weise zu beten. Ich sage nicht, dass sie diese Wege im Sinne von Johannes vom Kreuz "ausgeschöpft" haben, aber diese Wege sprechen sie nicht mehr an; sie haben sie ausprobiert und sind nicht weitergekommen, und sie möchten immer noch auf dem Weg sein - sie sind sicherlich noch auf dem Weg. Dies ist also eine neue Art zu beten, die sie anspricht.

Ich habe eine kleine Redewendung: Ich spreche von den Menschen, die sich in der "dunklen Nacht der Sinne" befinden - nach Art des Gartens. Das sind Menschen, die sich abgemüht haben und in ihrem Leben nicht weiterkommen, weder spürbar noch nach ihrem Empfinden. Sie beten und ihr Gebet scheint sehr abgelenkt zu sein; sie haben viele Male von vorne angefangen. Sie haben immer noch die gleichen Fehler, die sie schon immer hatten. Sie sind irgendwie deprimiert - vielleicht über ihre Berufung, vielleicht darüber, dass das, was sie in ihrem Leben tun, nicht viel einbringt - und deshalb haben sie nicht viel natürliche Motivation oder gewöhnliche Energie für das geistliche Leben. Ich denke, dass diese Art von Menschen, die ausdauernd sind, sehr von dieser Art des Gebets profitieren können, weil es ihnen sagt: Hier ist eine Form des Gebets, bei der du in direkten Kontakt mit Gott treten kannst. Das ist etwas, was Sie tun können, und etwas, von dem ich glaube, dass es Ihnen große Gnaden bringen kann.

Ich bin nicht damit einverstanden, das kontemplative Gebet dem breiten Spektrum der Christen vorzustellen. Ich denke, dass Menschen, die auf diese Weise beten werden, Erfahrungen mit dem Beten haben und über eine gewisse geistliche Ausbildung im Glauben verfügen. Ich denke zum Beispiel nicht, dass das Zentrierte Gebet einer Gemeinde von der Kanzel aus vorgestellt werden sollte. Es könnte den Menschen vorgestellt werden, die eingeladen wurden, zur Praxis des Zentrierten Gebets zu kommen, aber wenn die Menschen keine Erfahrung mit dem mentalen/diskursiven Beten haben, denke ich, dass sie gut daran tun würden, einige Lectio Divina bevor sie überhaupt in die Praxis dieses kontemplativen Gebets einsteigen.

Interviewer:
Und wie würden Sie das beschreiben? Lectio Divina?

Pater Ernie Larkin:
Ich beschreibe Lectio Divina als ein diskursives Beten der Heiligen Schrift - ein Beten um die Wahrheit unseres Glaubens: sie zu beachten, über sie nachzudenken, sie auf sich selbst anzuwenden und um die Erfahrung dieser Gaben zu beten.